Как известно, культура внутренне неоднородна — она распадается на множество несхожих культур, объединенных в основном национальными традициями. Поэтому часто, говоря о культуре, мы уточняем: русская, французская, американская, грузинская и т.д. Национальные культуры могут взаимодействовать по различным сценариям. Одна культура может исчезнуть под давлением другой, более сильной культуры. Культура может уступить нарастающему давлению , которая насаждает усредненную интернациональную культуру, основанную на потребительских ценностях.

Проблема взаимодействия культур

Изоляция культуры - это один из вариантов противостояния национальной культуры давлению других культур и интернациональной культуры. Изоляция культуры сводится к запрету любых изменений в ней, насильственному пресечению всех чуждых влияний. Такая культура консервируется, перестает развиваться и в итоге умирает, превращаясь в набор банальностей, прописных истин, музейных экспонатов и подделок под предметы народных промыслов.

Для существования и развития любой культуре , как и любому человеку, необходимы общение, диалог, взаимодействие . Идея диалога культур подразумевает открытость культур друг другу. Но это возможно при выполнении ряда условий: равенства всех культур, признания права каждой культуры на отличия от других, уважения к чужой культуре.

Русский философ Михаил Михайлович Бахтин (1895- 1975) считал, что только в диалоге культура приближается к пониманию себя самой, глядя на себя глазами иной культуры и преодолевая тем самым свою односторонность и ограниченность. Не существует изолированных культур — все они живут и развиваются только в диалоге с другими культурами:

Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже (но не во всей полноте, потому что придут и другие культуры, которые увидят и поймут еще больше). Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог , который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур... При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются.

Культурное многообразие — важное условие для самопознания человека: чем больше культур он узнает, чем больше стран посетит, чем больше языков выучит, тем лучше он поймет себя и тем богаче будет его духовный мир. Диалог культур — основа и важная предпосылка для формирования и укрепления таких ценностей, как , уважение, взаимопомощь, милосердие.

Уровни взаимодействия культур

Взаимодействие культур затрагивает самые разные группы людей — от малочисленных этносов, состоящих из нескольких десятков человек, до миллиардных народов (таких, как китайцы). Поэтому при анализе взаимодействия культур выделяют следующие уровни взаимодействия:

• этнический;
• национальный;
• цивилизационный.

Этнический уровень взаимодействия культур

В этом взаимодействии проявляются двойственные тенденции. Взаимное усвоение элементов культуры, с одной стороны, способствует интеграционным процессам — усилению контактов, распространению двуязычия, увеличению числа смешанных браков, а с другой — сопровождается усилением этнического самосознания. При этом более малочисленные и однородные этнические группы более настойчиво защищают свою особость.

Поэтому культура этноса, обеспечивая его стабильность, выполняет не только этноинтегрирующую функцию, но и этнодифференцируюищую, что выражается в наличии специфических для данной культуры ценностей, норм и стереотипов поведения и закрепляется в самосознании этноса.

В зависимости от различных внутренних и внешних факторов взаимодействие культур на этническом уровне может принимать различные формы и приводить к четырем возможным вариантам этнокультурных контактов:

• прибавление — простое количественное изменение в культуре этноса, который, сталкиваясь с другой культурой, осваивает некоторые ее достижения. Таким было воздействие индейской Америки на Европу, обогатившее ее новыми видами культурных растений;
• усложнение — качественное изменение культуры этноса под влиянием более зрелой культуры, что инициирует дальнейшее развитие первой культуры. Примером может служить воздействие китайской культуры на японскую и корейскую, последние принято считать дочерними по отношению к китайской культуре;
• убавление — потеря собственных навыков в результате контакта с более развитой культурой. Это количественное изменение характерно для многих бесписьменных народов и часто оказывается началом деградации культуры;
• обеднение (эрозия) — деструкция культуры под воздействием извне, происходящая в силу отсутствия достаточно устойчивой и развитой собственной культуры. Например, культура айнов практически полностью поглощена японской культурой, а культура американских индейцев сохранилась лишь в резервациях.

В целом протекающие при взаимодействии на этническом уровне этнические процессы могут привести к разным формам как объединения этносов и их культур (ассимиляция, интеграция), так и их разделения (транскультурация, геноцид, сегрегация).

Процессы ассимиляции , когда члены этнокультурного образования утрачивают свою первоначальную культуру и усваивают новую, активно протекают в экономически развитых странах. Ассимиляция осуществляется путем завоевания, смешанных браков, целенаправленной политики растворения малого народа и культуры в среде другого более крупного этноса. При этом возможны:

• односторонняя ассимиляция, когда культура меньшинства иод давлением внешних обстоятельств полностью вытесняется доминирующей культурой;
• культурное смешение, когда элементы культур большинства и меньшинства смешиваются, образуя довольно устойчивые комбинации;
• полная ассимиляция — весьма редкое явление.

Обычно имеет место большая или меньшая степеньтрансформации культуры меньшинства под влиянием доминирующей культуры. При этом происходит замена норм и ценностей культуры, языка, поведения, в результате чего у представителей ассимилированной группы меняется культурная идентичность. Растет число смешанных браков, представители меньшинства включаются во все социальные структуры общества.

Интеграция - взаимодействие внутри страны или какого-нибудь крупного региона нескольких существенно различных по языку и культуре этносов, при котором у них появляется ряд общих черт, в частности формируются элементы общего самосознания, основанного на длительном хозяйственном, культурном взаимодействии, политических связях, но народы и культуры сохраняют свою самобытность.

В культурологии интеграцию определяют как процесс согласования логических, эмоциональных, эстетических значений с культурными нормами и реальным поведением людей, как установление функциональной взаимозависимости между разными элементами культуры. В связи с этим выделяется несколько форм культурной интеграции:

• конфигурационная, или тематическая, — интеграция по сходству, на основе единой обшей «темы», задающей ориентир человеческой активности. Так, интеграция западноевропейских стран происходила на основе христианства, а ислам стал основой интеграции арабо-мусульманского мира;
• стилистическая — интеграция на основе единых стилей — эпохи, времени, места и т.д. Единые стили (художественные, политические, экономические, научные, философские и тл.) способствуют формированию общих культурных принципов;
• логическая — интеграция культур на базе логического согласования, приведения в непротиворечивое состояние научных и философских систем;
• коннективная — интеграция на уровне непосредственной взаимосвязи составных частей культуры (культу р), осуществляемая при непосредственном контакте людей;
• функциональная, или адаптивная, — интеграция с целью повышения функциональной эффективности человека и всего культурного сообщества; характерна для современности: мировой рынок, мировое разделение труда и т.д.;
• регулятивная — интеграция с целью урегулирования или нейтрализации культурно-политических конфликтов.

На этническом уровне взаимодействия культур возможно также разделение этносов и культур.

Транскуяьтурация - процесс, при котором сравнительно небольшая часть этнокультурной общности в силу добровольной миграции или насильственного переселения перемещается в другой район обитания, где инокультурная среда или полностью отсутствует, или представлена незначительно; со временем происходит превращение отделившейся части этноса в самостоятельный этнос с собственной культурой. Так, английские протестанты, переселившиеся в Северную Америку, стали основой формирования североамериканского этноса с его специфической культурой.

Национальный уровень взаимодействия культур возникает на базе уже существующих этнических отношений. Понятие «нация» не следует путать с понятием «этнос», хотя в русском языке эти слова нередко употребляются как синонимы (этнонация). Но в международной практике, в документах ООН «нация» понимается как политическая, гражданская и государственная общность.

Национальное единство возникает на моноэтнической или полиэтнической основе через общую хозяйственную деятельность, государствен но-политическую регуляцию, дополняется созданием государственного языка, являющегося в полиэтнических государствах и языком межэтнического общения, идеологии, норм, обычаев и традиций, т.е. национальной культурой.

Ведущим элементом национального единства выступает государство. регулирующее межэтнические отношения внутри своих границ и межнациональные в отношениях с другими государствами. В идеале государство должно стремиться к интеграции народов и наций, входящих в государство, и к добрососедским отношениям с другими государствами. Но в реальной политике часто принимаются решения об ассимиляции, сегрегации и даже геноциде, вызывающие ответные вспышки национализма и сепаратизма и приводящие к войнам как внутри страны, так и за ее пределами.

Трудности в межгосударственном общении нередко возникают там, где государственные границы проводились без учета естественного расселения людей и разделяли единые этносы, что рождает стремление разделенных народов к образованию единого государства (это противоречит современным международным документам о незыблемости существующих границ), или, наоборот, соединяли в рамках единою государства враждующие народы, что ведет к столкновениям между представителями враждующих народов; примером может служить периодически вспыхивающая вражда между народностями туте и и бхутто в Центральной Африке.

Национально-культурные связи менее устойчивы, чем этнокультурные, но они так же необходимы, как и этнокультурные контакты. Сегодня без них невозможно общение культур.

Цивилизационный уровень взаимодействия. Цивилизация в данном случае понимается как объединение нескольких соседних народов, связанных общей историей, религией, культурными особенностями и региональными хозяйственными связями. Культурные связи и контакты внутри цивилизаций сильнее, чем любые внешние контакты. Общение на цивилизационном уровне ведет либо к наиболее существенным результатам в обмене духовными, художественными, научными и техническими достижениями, либо к конфликтам, которые на этом уровне отличаются особой жестокостью, ведутся иногда вплоть до полного уничтожения участников. Примером могут служить крестовые походы, которые Западная Европа сначала направляла против мусульманского мира, а затем и против православного. Образцами позитивных контактов между цивилизациями служат заимствования средневековой европейской культурой из исламского мира, из культуры Индии и Китая. Интенсивный обмен происходил между исламским, индийским и буддийским регионами. Конфликтность этих отношений сменялась мирным сосуществованием и плодотворным взаимодействием.

Еще в 1980-е гг. известнейший российский культуролог Григорий Соломонович Померанц (род. 1918) выделил следующие варианты межцивилизационных культурных контактов:

• европейский — открытость культур, быстрое усвоение и «переваривание» инокультурных достижений, обогащение собственной цивилизации за счет инноваций;
• тибетский — устойчивый синтез элементов, заимствованных из разных культур, и затем застывание. Такова тибетская культура, возникшая в результате синтеза индийской и китайской культур;
• яванский — легкое восприятие инокультурных влияний с быстрым забвением прошлого. Так, на Яве исторически сменяли друг друга полинезийская, индийская, китайская, мусульманская и европейская традиции;
• японский — переход от культурной замкнутости к открытости и усвоение чужого опыта без отказа от собственных традиций. Японская культура когда-то обогатилась за счет усвоения китайского и индийского опыта, а в конце XIX в. она обратилась к опыту Запала.

В наши дни на первый план выходят именно отношения между цивилизациями, так как государственные границы становятся все более «прозрачными», возрастает роль надгосударственных объединений. Примером может служить Европейский Союз, в котором высшим органом является Европарламент, имеющий право принимать решения, затрагивающие суверенитет государств-членов. Хотя национальные государства все еще остаются главными действующими лицами на мировой арене, но их политика все более диктуется цивилизационными особенностями.

По словам С. Хантингтона, облик мира все больше зависит от отношений между цивилизациями; он выделил восемь цивилизаций в современном мире, между которыми складываются различные отношения, — западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую. Особенно важны результаты контактов между западной, православной и исламской цивилизациями. На карте мира Хантингтон нанес «линии разломов» между цивилизациями, вдоль которых возникают цивилизационные конфликты двух видов: на микроуровне — борьба групп за землю и власть; на макроуровне — соперничество стран, представляющих разные цивилизации, за влияние в военной и экономической сферах, за контроль над рынками и международными организациями.

Конфликты между цивилизациями обусловлены цивилизационными различиями (по истории, языку, религии, традициям), более фундаментальными, чем различия между государствами (нациями). При этом взаимодействие цивилизаций привело к росту цивилизационного самосознания, стремлению сохранить собственные ценности, а это в свою очередь увеличивает конфликтность в отношениях между ними. Хантингтон отмечает, что хотя на поверхностном уровне многое из западной цивилизации свойственно остальному миру, но на глубинном уровне этого не происходит из-за слишком большой разницы ценностных ориентиров разных цивилизаций. Так, в исламской, конфуцианской, японской, индуистской и православной культурах почти не находят отклика такие западные идеи, как индивидуализм, либерализм, конституционализм, права человека, равенство, свобода, верховенство закона, демократия, свободный рынок. Попытки насильно навязать эти ценности вызывают резкую негативную реакцию и приводят к укреплению ценностей своей культуры.

Сущность диалога культур

Идея диалога культур или, точнее, обоснование принципа диалогизма в отношениях между культурами – одна из самых глубоких,са­мых заветных исамых продуктивных идей великого русского мыслителя ХХ века М.М. Бахтина, получивших свое выражение и развитие в целом ряде его выдающихся работ, вошедших по праву в золотой фонд отечественной и мировой культуры. Диалог культур – одно из крупнейших открытий ХХ века в гуманитарной сфере. С легкой руки М. Бахтина проблематика диалога культур стала достоянием гуманитарных и общественных наук во всем мире. Эти идеи оказались востребованы в теории и практике межкультурных коммуникаций, в социологии и политологии, религиоведении и конфликтологии, философии и психологии, литературоведении и искусствознании, семиотике и лингвистике, в экономике и менеджменте, педагогике и методике обучения и воспитания. По существу, понятие «диалог культур» оказывается универсальным при характеристике и осмыслении любых международных, межнациональных, межконфессиональных и межличностных отношений.

Впервые мысли о диалоге культур как об основополагающем принципе культурно-исторического развития складывались у Бахтина еще в ранние периоды его твор­чества – невельcкий (I9I8-I920) и витебский (1920-1924), когда ему приходилось часто выступать на публичных диспутах, посвященных философско-религиозной, историко-культурной и литературной тематике. Сама эпоха послеоктябрьского развития была наполнена живым, непрекращающимся диалогом, а подчас и ожесточенным спором между старым и новым. Все работы Бахтина 1920-х годов, включая авторское исследование творчества Достоевского и книги, опубликованные после ареста автора и вышедшие в значительной мере при участии и под именами его друзей – П. Медведева, В. Волошинова, буквально переполнены эти спором. Они и рождались, действительно, в диалоге – с единомышленниками и оппонентами, а потому несли на себе печать злободневной полемики и полифонизма идей переходной эпохи.

Однако работы М. Бахтина 1930-40-х гг., посвященные жанру ро­мана и романному слову, в том числе проблемам хронотопа (т.е. взаимопроникновению времени и пространства), а так­же Ф. Рабле и народной культуре средневековья и Возрождения, – создавались автором уже в принципиально иную эпоху, отмеченную жесточайшим монологизмом и мыслительной однозначностью. Отстаивавшиеся Бахтиным в это время идеи диалога культур и принцип диалогизма в истории культуры не могли не являться по самой сво­ей сути формой идеологического сопротивления сталинизму и безудержному культу вождя, т.е. формой интеллектуальной оппозиции деспотическому режиму, идеологическому догматизму и идейно-эстетическому оправданию тоталитаризма как такового. Неслучайно первые после длительного замалчивания имени и работ Бах­тина публикации двух его наиболее крупных и известных произведений, пронизанные идеями диалога и диалогизма, – «Пробле­мы поэтики Достоевского» (196З) и «Творчество Франсуа Рабле и народ­ная культура средневековья и Ренессанса» (1965) – совпали с концом хрущевской оттепели, а в дальнейшем продолжали символизировать дух свободы, открытости, плюрализма, представляя собой способ интеллектуального противостояния застою и догматизму в период брежневского правления.

Особое место в развитии идеи диалога культур как процесса развивающегося исподволь разрушения культуры официозной, претендующей на серьезную однозначность и идеологическую диктатуру, принадлежит последней из названных работ Бахтина, защищенной им в 1946 г. в качестве диссертации под названием «Рабле в истории реализма». В этой книге больше всего внимания было уделено диалогу народной смеховой культуры и культуры официальной, серьезной и выстроенной иерархически. Однако в ней также шла речь и о диалоге далеко отстоящих друг от друга исторических культур, общающихся между собой через головы столетий и культурных эпох, в рамках так называемого «большого времени» (таковы, например, переклички Ф. Рабле с античностью, Н. Гоголя – с Рабле и т.п.). Не забыты Бахтиным были и примеры диалога современных друг другу культур. Так, на примере философии Ф. Рабле, изложенной в его романе, Бахтин выражает надежду, что, благодаря диалогу культур, человечество станет единым, и становящаяся общечеловеческая культура будет построена «в чисто ренессансной горизонтали пространства и времени», а не в «средневековой иерархической вертикали», т.е. демократически, а не аристократически. Здесь есть конечно и иносказательный подтекст: для Бахтина монологическая сталинская эпоха – это «новое средневековье», с его кострами, инквизицией, религиозным и политическим догматизмом, а «оттепель», период демократизации, несущий свободу общения и диалог культур – это возрождение культуры (в широком смысле).

В своих более поздних работах 1970-х годов Бахтин особенно настойчиво отстаивал понимание культурных миров не как замкнутых и завершенных кругов, а как «открытого единства». Каждое такое единство, при всем своем своеобразии, входит, по мысли Бахтина, в единый (хотя и не прямолинейный) процесс становления культуры человечества. Полемизируя с «односторонним, а потому неверным» представлением, что для лучшего понимания чужой культуры «надо как бы переселиться в нее» и, «забыв свою, глядеть на мир глазами этой чужой культуры», М. Бахтин утверждал, что «известное вживание в чужую культуру», хоть и является «необходимым моментом» в процессе ее понимания, не является определяющим для творческого понимания. Великое дело для понимания, доказывал Бахтин, – это вненаходимость понимающего – во времени, в пространстве, в культуре – по отношению к тому, что он хочет творчески понять, – способность быть «другим». «Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже». «Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом; между ними начинается как бы диалог , который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур». «При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются».

Так происходит при научном или философском анализе культур, стремящемся к объективности и доказательности. Однако в большинстве случаев межкультурных коммуникаций происходит иное: каждая культура стремится при контакте с другой вы читать в ней «свое» (и интерпретировать ее по преимуществу в этом ключе, тем самым «осваивая» ее собственными ментальными средствами) и, напротив, отторгнуть «чужое» (соответственно осудив его, дискредитировав, вытеснив или заместив его «своим»). В этом смысле возможно говорить, что в смысловом поле каждой культуры складывается конфигурация трех смысловых центров: Я, Другой и Я-для-другого.

В своей ранней работе, опубликованной посмертно, «К философии поступка» (1920–1924), М. Бахтин представляет диалог, в котором, со стороны каждого из субъектов, вступающих в диалог, действуют три момента, которые, в традициях немецкой философии, он называет: я-для-себя, другой-для-меня и я-для-другого. Эти три момента относятся как к межличностному диалогу, так и к диалогу культур. Каждый из этих «эмоционально-волевых центральных моментов» несет в себе соответствующую идеологическую установку: «нарциссизм» (я-для-себя ), «эгоцентризм» (другой-для-меня ) и «альтруизм» (я-для-другого ). В любом диалоге культур происходит взаимодействие трех моментов – с каждой из сторон диалога: я-для-себя – это менталитет культуры, ее самосознание; другой-для-меня – это контекст взаимоотношений данной локальной культуры со смежными ей другими локальными культурами; наконец, я- для- другого – это место данной культуры в глобальном, мировом контексте, ее глобальные устремления.

Взаимодействие этих смысловых центров в каждой культуре с аналогичными смысловыми центрами другой культуры в процессе их бесконечно развивающегося диалога и определяет характер межкультурных коммуникаций на каждом этапе исторического становления и развития всех культур и субкультур, становления и борьбы их самосознаний, взаимопониманий и представлений о своем месте в мировой культуре.

Глобальные устремления и амбиции различных локальных культур, даже принадлежащих одной исторической эпохе, как правило, весьма разнородны и не сводимы к одному «знаменателю».

Во многом это объясняется тем, что, во-первых, каждая история становления и эволюции локальной культуры различна и неповторима – по сравнению с историческими судьбами других локальных культур.

Во-вторых, связка каждого компонента той или иной культуры также формируется своеобразно, образуя смысловое «ядро» данной локальной культуры. Подобная связка непохожа на иные тройственные конструкции, составляющие смысловые «ядра» других локальных культур, а потому вполне эксклюзивна.

Наконец, в-третьих, амбиции каждой культуры, претендующей на всемирную значимость и «общечеловечность», в той или иной степени, как и ее менталитет, и сознание локальности этой же культуры, отягчены этнокультурными стереотипами, шаблонами, клише, окутаны «облаком» неверифицируемых мифов и легенд, символов и метафор, иллюзий и заблуждений и, таким образом, являются, в своей совокупности, сложным, многослойным, синкретическим образованием, глубоко укорененным в массовой психологии, религиозных и философских воззрениях, в политической идеологии, в коллективном бессознательном данной социокультурной общности.

Таким образом, диалог культур в общем виде всегда содержит три момента:

1) «свое», «особенное» – для каждой данной культуры;

2) «другое», или «чужое» для каждой данной культуры (являющееся одновременно «своим» для той культуры, с которой данная культура вступает в диалог);

3) «общее» для двух культур, объединяющее их между собой, делающее их различными составляющими мировой культуры, вообще – культурами.

В соответствии с общими представлениями о диалоге культур можно различать разные типы диалога культур:

а) автокоммуникация (диалог локальной культуры с самой собой в прошлом, настоящем или будущем, представляющий собой форму культурного самосознания);

б) диалог двух локальных культур между собой (включающий элементы согласия, несогласия и полемики, соревнования и противоборства);

в) диалог локальной культуры (или ряда локальных культур) с мировой культурой в целом (или культурой глобального мирового сообщества), направленный на выявление общечеловеческого, глобального содержания различных культур, их исторической и метаисторической общности.

Таким образом, вся история мировой и национальных культур складывается из множества диалогов культур, исподволь формирующих все культурные и цивилизационные идентичности.
Межкультурный диалог в жизни локальных культур

Локальные культуры на определенном этапе своего развития могут выходить за рамки своей локальной (в том числе исторической и этно-национальной) специфики и претендовать на «всемирность» и «общечеловечность», выражаемые тем или иным способом. При этом атрибут «всемирности», приобретаемый той или иной локальной культурой, являясь претензией частного феномена культуры представлять в том или ином аспекте мировую культуру как целое или феномен «общечеловеческого», тем самым свидетельствует о действительных отношениях, складывающихся в диалоге между той или иной локальной культурой и миром в целом. Рассмотрение подобных тенденций в контексте истории мировой культуры показывает, что преодоление локализма и прорыв во «всемирность» в большинстве случаев является не субъективной амбицией той или иной локальной культуры, а объективно ей присущим потенциалом развития ценностно-смыслового содержания (рано или поздно исторически актуализирующимся в форме диалога с другими локальными культурами и всемирной культурой в целом), постепенно развертывающимся, в процессе саморазвития данной культуры, во все более широком контексте межкультурных коммуникаций).

Отношение локальной культуры ко всемирно-историческому культурному целому, к культурной практике всего человечества очерчивает историческое место, занимаемое данной конкретной культурой в пространстве культуры мировой на определенный момент мировой истории. В ходе мировой истории место каждой локальной культуры, вступающей в диалогические отношения с другими локальными культурами и всем культурным миром, постоянно изменяется и не является постоянным.

Глубинная сущность культуры проявляется в ее тяготении к гармонии, равновесию, преодолению противоречий, общечеловечности, всемирности. Но это лишь одна, хоть и важнейшая, сторона культуры, – ее, так сказать, «внешняя» сторона, обращенная к всеобщему. Другая, не менее важная, сторона феномена культуры – так сказать, «внутренняя». Эта сторона, выражающая в культуре все ее конкретное, локальное, индивидуально-неповторимое содержание, обращена к ее субъекту, к ней самой. Диалогические взаимоотношения этих сторон культуры формируют Цивилизационную идентичность каждой локальной культуры в прошлом, настоящем и будущем. Менталитет – это способ обретения локальной культурой ее уникальности; глобализация – способ ее приобщения к всеобщему, саморепрезентация локальной культуры мировому сообществу как части общечеловеческого достояния. Ментальные и глобальные составляющие каждой отдельно взятой культуры как бы «смотрят» в противоположные стороны – вовнутрь и вовне культуры. Но, при всей своей диалектической противоположности, обе характеристики культуры по-разному свидетельствуют о ее идентичности на том или ином историческом этапе ее становления и развития.

Если менталитет – это самосознание локальной культуры (или цивилизации) как таковой, прочувствованное изнутри нее, в рамках данного ее природно-географического, этносоциального и исторического локуса, то глобальные ее ориентации – это самосознание локальной культуры в качестве одной из составляющих мировой цивилизации, в рамках глобального смыслового пространства, взгляд локальной культуры на самое себя извне . Таким образом, локальная культура как бы видит себя одновременно в разных зеркалах: не только в зеркале своей специфики (то есть в ряду смежных с нею или противостоящих ей иных локальных культур), но и в грандиозном зеркале мировой культуры как целого. В каждом акте диалога культур мы сталкиваемся с двумя измерениями культурной идентичности – локальным и глобальным.

Процессы глобализации, развертывающиеся в мире, начиная с последней трети ХХ века, и продолжающие активизироваться и расширяться в веке XXI, означают не только вписывание отдельных локальных культур в мировой культурный контекст, но и обретение каждой из них в той или иной степени всемирного значения, то есть своего глобального измерения . Очевидно, что подобные тенденции – тяготения локальных культур ко всемирности – возникли задолго до современных глобализационных процессов. Так, глобалитетом «дышат» походы Александра Македонского и крестовые походы Средневековья, гуманизм эпохи Возрождения и рационализм просветителей XVII–XVIII вв., великие географические открытия, начиная с путешествия Колумба или кругосветного похода Магеллана, и политика колониализма ведущих европейских стран, заставившая людей различной этнической и расовой принадлежности почувствовать противоречивое единство мира, великие революции, потрясшие мир, и мировые войны, вовлекавшие в горнило всемирного противостояния десятки стран, сотни народов, миллионы воюющих людей.

Наряду с ментальной проекцией локальной культуры на «экран» культуры мировой, мы можем наблюдать и обратный процесс – проекцию мировой культуры («всемирности») на локальную культуру, своего рода этноинтерпретацию глобализма. И те, и другие процессы имеют непосредственное отношение к глобализации.

Когда речь идет о «японизации» или «тайванизации» традиционной китайской культуры, об «африканизации» или «исламизации» западной культуры в ЮАР или Алжире, о «латиноамериканской эмиссии» (в виде знаменитых телесериалов и киноактеров) в США, Европу или Россию, об «американизации» европейской, исламской или российской культуры, мы сталкиваемся с локальными образами мировой культуры, то есть с феноменом перекодировки глобальных ценностей и представлений в терминах и образах той или иной локальной культуры. Локализация мировой культуры, разумеется, не является открытием ХХ века (например, пресловутые «Петровские реформы» в России являются типичным примером ранней российской локализации европейской культуры), хотя именно в ХХ веке локализация мировой культуры получила такое же широкое распространение в мире, как и глобализация локальной культуры.

Важный в истории России момент балансирования между глобализацией своего времени и локализацией конкретной культуры (на примере русской культуры XVI–XVIII веков) представил в своих работах Ю. Лотман. Культурно-исторический процесс в России ученый характеризует «сменой периодов самоизоляции», во время которых создается равновесная структура с высоким уровнем энтропийности, эпохами «бурного культурного развития», повышением информативности (непредсказуемости) исторического движения. Субъективно периоды равновесных структур переживаются как эпохи величия («Москва – Третий Рим») и метаструктурно, в самоописаниях культуры, склонны отводить себе центральное место в культурном универсуме (то есть претендуют на мировое значение и обладают глобальными притязаниями). Неравновесные, динамические эпохи склонны к заниженным самооценкам, помещают себя в пространстве семиотической и культурной периферии и отмечены стремлением к стремительному следованию, обгону «культурного центра» (в данном случае – Западной Европы), который предстает и как притягательный, и как потенциально враждебный (такие эпохи отличаются ярко выраженной локальностью и драматически переживают утрату своего былого мирового значения).

Во многих случаях локализация той или иной культурой достижений мировой культуры зависит от «культуры-посредницы». Например, в древности греческая культура выступала в качестве «ученой» и «художественной» культуры Рима, всей Римской империи, наконец, эллинистического Средиземноморья в целом. В Средние века латинская, византийская или древнеболгарская культуры выступали как культуры-посредницы при распространении христианства – глобалистской доктрины того времени – соответственно в Западной Европе, в Европе Восточной и в Древней Руси. На Востоке подобную же роль в исламизации множества тюркских и индоевропейских народов (своего рода также средневековой «глобализации» азиатских народов и их культур) сыграла классическая средневековая арабская культура периода Халифата (в языковом, психологическом и антропологическом отношениях – семитская). В Южной, Юго-восточной и Восточной Азии подобным образом распространялся буддизм, и роль культуры-посредницы выполняла тибетская культура. В эпоху колонизации Европой народов Азии, Африки и Америки такими культурами-посредницами были, прежде всего, английская, французская, испанская, португальская культуры Нового времени. Все эти и другие культуры-посредницы выполняли миссию культурной локализации в контексте своих культурно-исторических эпох и способствовали становлению и развитию глобальной роли самих культур-посредниц.

За время существования СССР глобализирующей культурой-посредницей советской империи, выполнявшей консолидирующую, интегрирующую, идеологическую, культурно-просветительскую, надэтническую и наднациональную функцию («пучок функций») по отношению ко всему множеству культур полиэтнического государства, была русская советская культура , трактуемая как средство межнационального общения (межкультурного диалога). Собственно, эта трактуемая вненационально русская культура и была смысловым и организующим стержнем всей многонациональной советской культуры, выступавшей, в известном смысле, как опыт глобализации на шестой части мировой суши. Все позитивные и негативные достижения и утраты советской культуры за время ее исторического существования и за его пределами (в постсоветский период – развитие культур стран-«осколков» бывшего Советского Союза) следует рассматривать именно в свете глобализационных процессов ХХ века.

В этом отношении советская культура может и должна рассматриваться как: 1) конгломерат культур, обладающих специфически советским менталитетом; 2) локальное сообщество гетерогенных культур, объединенных общностью отношений к мировому сообществу и общей международной цивилизационной миссией (советская локализация мировой культуры); 3) прообраз глобального единства народов и их культур в качестве единой мировой цивилизации (опыт советской глобализации). В каждом из этих качеств советская культура (до тех пор, пока она существовала как структурно-функциональное целое) претендовала на роль культуры-посредницы в масштабах мирового сообщества в целях консолидации «пролетариев всех стран», «мирового коммунистического и рабочего движения», объединения всех революционных и демократических сил, антиколониальных и национально-освободительных движений и т.п. Крушение СССР, кризис коммунистической идеологии, трансформации постсоветского культурно-политического пространства изменили значение советской культуры, но не поколебали ее глобального статуса как культуры-посредницы, в одном отношении – выполнившей свою миссию и даже в чем-то еще продолжающей ее выполнять, а в другом отношении – не справившаяся со своей заведомо утопической задачей – объединить человечество вокруг общей цели – построения коммунизма во всем мире и превращения всех культур – в советские и социалистические (а фактически – в постсоветские и посткоммунистические).

В простейшем случае локализация культуры определяется ближайшим культурным окружением данной локальной культуры. Часто локализация напрямую связана с континентальной принадлежностью (европеизм, американизм, африканизм и т.п.). Распространенным вариантом коннотации локализации является лингвистическое родство смежных культур (англо-саксонские, романо-германские, латиноамериканские, славянские, финно-угорские, полинезийские культуры, арабская культура и т.д.). Членение культур и цивилизаций по конфессионально-религиозному принципу (исламская – христианская, суннитская – шиитская, православная – католическая и протестантская, буддистская – индуистская и пр.) также относится к квалификации локализаций.

Особо следует отметить те случаи, когда та или иная конкретная культура имеет два и более локальных контекстов, значимых для ее функционирования и интерпретации. Так, например, русская культура с древнейших времен существует в двух разных локальных контекстах: один – это славянские культуры (начиная с восточных славян, затем – южные и, наконец, западные славяне); другой контекст – культуры народов России (тюркские и финно-угорские, в первую очередь; затем – северокавказские, палеоазиатские культуры Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока и т.д.). Для истории русской культуры важны оба локальных контекста, но характерно, что со временем значение первого из них, славянского , постепенно убывает, осложняясь конфессиональными, политическими и межэтническими факторами, а второго, евразийского , постепенно возрастает, несмотря на конфессиональные и этнические барьеры, что, несомненно, связано с действием интегративных механизмов имперского типа – как в дореволюционное время, так и в советский период истории русской культуры и интенсивностью соответствующих диалогов культур в России и СССР.

Приведу и другие примеры двойственных локализаций. Армянская и грузинская культуры, длительное время развивавшиеся в окружении исламских культур и кавказских народов, с одной стороны, сформировались в условиях кавказского локального контекста; с другой стороны, в трудном противостоянии чуждым культурным тенденциям отстаивали свою христианскую идентичность, в той или иной степени ориентированной на европеизм и отталкивающейся от принадлежности азиатскому Востоку (арабским, персидским, турецким и иным влияниям). Христианская идентичность этих закавказских культур способствовала формированию локализации, включающей российскую и европейскую составляющие. Оба типа локализации – кавказский и русско-европейский – в своем противоречивом сочетании привносят и в армянскую, и в грузинскую культуры острую конфликтность и напряженный динамизм.

Особый интерес представляет проблема локализации еврейской культуры, важная для понимания российской культуры в целом. Культура народа, в течение многих веков пребывающего в рассеянии, не могла не породить двойственный локалитет. С одной стороны, народ, хотевший сохранить свою национальную идентичность, должен был культивировать свои древнейшие традиции (иврит, иудаизм, религиозную и бытовую обрядность, восходящие еще к изначально древнепалестинским истокам). Здесь культура реализовала диалог со своим историческим прошлым. С другой, – народ не мог не стремиться к культурному выживанию в инокультурной среде, а потому интенсивно адаптировался к окружающим культурам – испанской, немецкой, польской, украинской, белорусской и русской – путем диалога со смежными культурами. В частности, идишистские традиции во многом объясняются адаптацией еврейской специфики к немецкой культуре на определенном этапе миграции евреев и межкультурной коммуникации народов в средневековой Европе.

Так, сформировались два взаимодополнительных локальных контекста еврейской культуры – израильско-палестинский и европейский, одинаково важные для культурного самосознания евреев и формирования соответствующей культурной идентичности (ашкеназской, сефардской и др.). С первым локальным контекстом связано становление еврейской глобальной идентичности (иудейской мессианской идеи и концепции мирового сионизма), со вторым – не менее характерная тенденция еврейской культуры глобального порядка – космополитизм как культурная форма надэтничности (тоже своего рода глобализация, правда, уже не чисто еврейская).

По-своему интересен многомерный контекст локализации культуры США, во многом сопоставимый с российским. Один аспект американской локализации – это продолжение и развитие общеевропейского глобализма (евроатлантизм), на американском континенте сближающий США с Канадой; другой американский локальный контекст имеет сильнейшую «привязку» к туземным культурам (это, прежде всего, память о культуре североамериканских индейцев, но в то же время – и других пластах мезоамериканской культуры); в-третьих, это афроамериканская локализация, принципиально важная для этноидентичности чернокожего наследия Соединенных Штатов, но сегодня все больше приобретающая всемирное значение; наконец, в-четвертых, это латиноамериканский локальный контекст, объединяющий США с другими народами и культурами американского континента. Именно «четырехзначный» локальный контекст культуры Америки, вызванный к жизни многомерностью локальных диалогов культур на континенте, предопределил ее мировой статус как «мельницы наций», микширующей всевозможные менталитеты, т.е. способствовал формированию американского варианта глобализации с его претензиями на мировое господство и военно-экономический монополизм, на установление в мире «нового мирового порядка» и утверждение принципа «однополярности».

ДИАЛОГ КУЛЬТУР

ДИАЛОГ КУЛЬТУР

ДИАЛОГ КУЛЬТУР - , получившее широкое хождение в философской публицистике и эссеистике 20 в. Чаще всего понимается как , влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур, как формы их конфессионального или политического сосуществования. В философских трудах В. С. Библера понятие диалога культур выдвигается в качестве возможного основоположения философии в канун 21 в.

Философия Нового времени от Декарта до Гуссерля явно или неявно определялась в своей основе как . Существующая в ней культуры определеннее всего выражена Гегелем - это идея развития, (само)образования мыслящего духа. Это , снятая в формах существования науки, что характерно для вполне определенной культуры-культуры Нового времени. Однако в действительности культура строится и “развивается” совсем подругому, так что саму науку можно увидеть наоборот, в качестве момента целостной культуры.

Существует , никак не укладывающаяся в схему развития,-это . Нельзя сказать, что Софокл “снят” Шекспиром, а Пикассо “конкретней” (богаче, содержательней) Рембрандта. Напротив, художники прошлого открываются новыми гранями и смыслами в контексте современного искусства. В искусстве “раньше” и “позже” одновременны. Здесь действует не “восхождения”, а композиция драматического произведения. С появлением на сцене нового “персонажа” - произведения, автора, стиля, эпохи-старые не уходят со сцены. Каждый новый персонаж выявляет новые качества и внутренние интенции в персонажах, ранее вышедших на сцену. Помимо пространства произведение искусства предполагает еще одно своего существования: активное взаимоотношение автора и читателя (зрителя, слушателя). Обращенное к возможному читателю произведение искусства и есть произведение диалога через века - ответ автора воображаемому читателю и его к нему как соучастнику человеческого бытия. Композицией, строением произведения автор производит также и своего читателя (зрителя, слушателя), читатель же со своей стороны понимает произведение, лишь поскольку исполняет его, наполняет смыслом, домысливает, дорабатывает, понимает “послание” автора собою, своим самобытным бытием. Он-соавтор. Неизменное произведение содержит в себе каждый раз по-новому исполняемое общения. Культура оказывается формой, в которой историческое человека не исчезает вместе с породившей его цивилизацией, а остается исполненным универсального и неисчерпаемого смысла опытом бытия человека. Культура есть мое бытие, отделенное от меня, воплощенное в произведении, обращенное к другим. Особенность исторического существования искусства есть лишь наглядный всеобщего феномена-бытия в культуре. Те же драматические отношения существуют и в философии. Платон, Николай Кузанский, Декарт, Гегель сходят с (гегелевской) лестницы “развития” на единую сцену всемирного философского симпозиума (как если бы рамки “Афинской школы” Рафаэля бесконечно расширились). Тот же открывается и в сфере нравственности: во внутреннем диалогическом столкновении сопрягаются нравственные перипетии, сосредоточенные в разных образах культуры: герой античности, страстотерпец Средних веков, автор своей биографии в Новое ... Нравственное требует включения в личную со-весть предельных вопросов бытия людей других культур. В том же ключе культуры необходимо понимать и самой науки, которая в 20 в. испытывает “кризис оснований” и сосредоточивает на собственных началах. Она вновь озадачивается элементарными понятиями (пространство , время, множество , событие, жизнь и т. д.), относительно которых допускается равная компетентность Зенона, Аристотеля, Лейбница.

Все эти феномены обретают только как единого Органона культуры. Поэт, Философ, Герой, Теоретик, Мистик - в каждой эпохальной культуре они связаны как персонажи единой драмы и только в этом качестве могут вступить в исторический . Платон современен Канту и может быть его собеседником лишь тогда, когда Платон понят в своем внутреннем общении с Софоклом и Евклидом, а Кант-в общении с Галилеем и Достоевским.

Понятие культуры, по отношению к которому единственно имеет смысл понятие диалога культур, необходимо включает три аспекта.

(1) Культура есть одновременного бытия и общения людей различных-прошлых, настоящих и будущих - культур. Культура становится культурой только в этой одновременности общения разных культур. В отличие от этнографического, морфологического и других понятий культуры, так или иначе понимающих ее как замкнутый в себе изучения,-в концепции диалога культура понимается как открытый су&ьект возможного общения.

(2) Культура - это форма самоопределения индивида в горизонте личности. В формах искусства, философии, нравственности отстраняет готовые, сросшиеся с его существованием схемы общения, разумения, этического решения, сосредоточивается в начале бытия и , где все определенности мира только еще возможны, где открывается иных начал, иных определений мысли и бытия. Эти грани культуры сходятся в одной точке, в точке последних вопросов бытия. Здесь сопрягаются две регулятивные идеи: идея личности и идея разума. Разума, потому что вопрос стоит о самом бытии; личности, потому что вопрос стоит о самом бытии как моем бытии.

(3) Мир культуры-это “мир впервые”. Культура в своих произведениях позволяет нам как бы заново порождать , бытие предметов, людей, собственное бытие, бытие своей мысли из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских апорий, мгновений нравственного катарсиса.

Идея диалога культур позволяет понять архитектоническое строение культуры.

(1) О диалоге культур можно говорить, только если сама культура понимается как сфера произведений (не продуктов или орудий). Только воплощенная в произведение культура может быть местом и формой возможного диалога, поскольку произведение несет в себе композицию диалога автора и читателя (зрителя, слушателя).

(2) Историческая культура есть культура только на грани диалога культур, когда она сама понимается как одно целостное произведение. Как если бы все произведения этой эпохи были “актами” или “фрагментами” единого произведения, и можно было бы предположить (вообразить) единого автора этой целостной культуры. Только если такое возможно, имеет смысл говорить о диалоге культур.

(3) Быть произведением культуры значит находиться в сфере притяжения некоего первообраза, изначального понятия. Для античности это - “число” у пифагорейцев, “атом” Демокрита, “идея” Платона, “форма” Аристотеля, но также и трагических поэтов, изваяние, ... Так, произведение “Античная культура” предполагает как бы одного автора, но вместе с тем и бесконечную множественность возможных авторов. Каждое философское, художественное, религиозное, теоретическое произведение культуры является своеобразным средоточием, центром всей культурной полифонии эпохи.

(4) Целостность культуры как произведения произведений предполагает одного - доминантного - произведения, позволяющего понять многообразие произведений как архитектоническое . Предполагается, что для античной культуры таким культурным микрокосмом является трагедия. Быть в культуре для античного человека означало включаться в трагическую ситуацию герой-хорбог-зритель, испытывать . Для средневековья такой “микросоциум культуры” - это “бытие-в-(о)круге-храма”, позволяющее втянуть в одну мистерийную перипетию и богословские, и собственно культовые, и ремесленные, и цеховые... определения средневековой цивилизации как культуры.

(5) Культура как диалога предполагает некое беспокойство цивилизации, боязнь за свое исчезновение, как бы внутренний возглас “спасите наши души”, обращенный к будущим людям. Культура, стало быть, формируется как некий запрос к будущему и бывшему, как ко всем, кто слышит, сопрягается с последними вопросами бытия.

(6) Если в культуре (в произведении культуры) человек ставит себя на грань небытия, выходит к последним вопросам бытия, он так или иначе подходит к вопросам философско-логической всеобщности. Если культура предполагает единого субъекта, творящего культуру как многоактное произведение, то тем самым культура выталкивает своего Автора за пределы собственно культурных определений. Субъект, созидающий культуру, и , понимающий ее со стороны, стоят как бы за стенами культуры, осмысливая ее логически как возможность в точках, где ее еще нет или уже нет. Античная культура, средневековая культура, восточная культура исторически наличны, но в выхода в сферу последних вопросов бытия они осмысливаются не в статусе действительности, но в статусе возможности бытия. Диалог культур возможен лишь тогда, когда сама культура понимается в пределе,- в своем логическом начале.

(7) Идея диалога культур предполагает некий промежуток, некое “ничейное поле”, через которое идет перекличка культур. Так, с культурой античности диалог осуществляется Возрождением как бы через голову средневековья. Средневековье и включается в этот диалог, и отстраняется от него, обнаруживая возможность прямого общения Нового времени с античной культурой. Определенную логику имеет и само понятие диалог. (1) Диалог культур логически предполагает выход за пределы какой-либо данной культуры к ее началу, возможности, возникновению, к ее небытию. Это не самомнений состоятельных цивилизаций, а беседа разных культур в сомнении относительно собственных возможностей мыслить и быть. Но сфера таких возможностей и есть сфера логики начал мысли и бытия, которую нельзя понять в семиотике значений. Логика диалога культур есть смысла. В споре начала одной логики (возможной) культуры с началом логики бесконечно развертывается и преобразуется неисчерпаемый смысл каждой культуры.

(2) Схематизм диалога культур (как логической формы) предполагает также данной культуры, ее несовпадение с собой, сомнительность (Возможность) для самой себя. Логика диалога культур есть логика сомнения.

(3) Диалог культур-диалог не наличных, исторических данных и зафиксированных в этой данности культур, но - диалог возможностей бытия культурой. Логика такого диалога есть логика трансдукции, логика (а) трансформации одного логического мира в другой мир равной степени общности и (б) логика взаимообоснования этих логических миров в точке их начала. Точка трансдукции есть момент собственно , в котором диалогизирующие логики возникают в своем логическом определении вне зависимости от их наличного (или даже возможного) исторического бытия.

(4) “Диалогика” реализуется как логика парадокса. Парадокс есть форма воспроизведения в логике вне- и дологических определений бытия. Бытие культур ( культуры) понимается (а) как осуществление определенных возможностей бесконечно-возможного загадочного, абсолютного бытия и (б) как возможность соответствующего бытия субъектов, соавторствующих в открытии загадки бытия.

“Диалог культур” не является понятием не абстрактной культурологии, но философии, стремящейся осмыслить глубинные смещения культуры; на рубеже 20-21 вв. это проективное понятие современной культуры. Время диалога культур - настоящее (в его культурной проекции на будущее). Диалог культур есть форма (возможной) культуры 21 в. 20 век есть культура начинания культуры из хаоса современного бытия, в ситуации постоянного возвращения к началу с мучительным осознанием своей личной ответственности за культуру, историю, . Культура 20 в. до крайности активизирует соавторскую роль читателя (зрителя, слушателя). Произведения исторических культур воспринимаются поэтому в 20 в. не как “образцы” или “памятники”, а как начинания - видеть, слышать, говорить, понимать,-быть; культуры воспроизводится как современный диалог культур. Культурная претензия (или возможность) современности - быть со-временностью, со-бытийностью, диалогическим со-обществом культур.

Лит.: Библер В. С. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991; Он же. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры. М., 1991; Он же. На гранях логики культуры. Книга избр. очерков. М., 1997.

В. С. Библер, А. В. Ахутин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

совокупность непосредственных отношений и связей, которые складываются между различными К., а также их результатов, взаимных изменений, возникающих в ходе этих отношений. Д.К. - одна из наиболее значимых для культурной динамики форм культурной коммуникации. В процессе Д.К. происходят изменения культурных паттернов - форм социальной организации и моделей социального действия, систем ценностей и типов мировоззрения, становление новых форм культуротворчества и образа жизни. Именно в этом заключается принципиальное отличие Д.К. от простых форм экономического, культурного или политического сотрудничества, не предполагающих существенных преобразований каждой из сторон.

Можно выделить следующие уровни Д.К.: а) личностный, связанный с формированием или трансформацией человеческой личности под влиянием различных "внешних" по отношению к его естественной культурной среде культурных традиций; б) этнический, характерный для отношений между различными локальными социальными общностями, нередко в рамках единого социума; в) межнациональный, связанный с разноплановым взаимодействием различных государственно-политических образований и их политических элит; г) цивилизационный, основанный на встрече принципиально различных типов социальности, систем ценностей и форм культуротворчества. Д.К. на этом уровне наиболее драматичен, поскольку способствует "размыванию" традиционных форм культурной идентичности и, в то же время, крайне продуктивен с точки зрения инновационной деятельности, создавая уникальное поле кросс-культурных экспериментов. Кроме того, Д.К. возможен и как взаимодействие актуального типа К. с собственной исторически сложившейся культурной традицией. Постсоветский путь Беларуси и России в сравнении с аналогичным развитием бывших социалистических государств (Польша,Чехословакия и пр.) - лучшее подтверждение значимости влияния на развитие общества, особенно на переломных этапах, культурной традиции (или культурной инерции). В повседневной практике Д.К., как правило, одновременно реализуется на всех названных уровнях. Следует также отметить, что реальный Д.К. предполагает участие не двух, а значительно большего числа участников. Это связано с принципиальной этнически-культурной неоднородностью любого современного социума, что неизбежно вовлекает в Д.К. как большие, так и малые нации, а также различные "осколки" иных этносов, образующие своеобразные "культурные резервации". Участники Д.К. изначально находятся в неравном положении, что обусловлено не только различием базисных ценностей, но и уровнем развития каждой К., а также степенью ее динамичности, демографическими и географическими факторами. Более многочисленное и активное культурное сообщество в процессе Д. будет гораздо влиятельнее малой этнической группы. В современной теории К. принято выделять в процессе Д.К.: К.-донора (которая больше отдает, чем получает) и К.-реципиента (которая выступает принимающей стороной). В течение исторически длительных периодов времени эти роли могут меняться в зависимости от темпов и тенденций развития каждого из участников Д.К. Различаются также формы и принципы взаимодействия К. - как мирные, добровольные способы взаимодействия (чаще всего предполагающие партнерское, взаимовыгодное сотрудничество), так и принудительные, колониально-военного типа (предполагающие реализацию собственных задач за счет противоположной стороны).

Одной из форм Д.К. служат международные отношения. Помимо различных международных организаций типа ООН или ЮНЕСКО, для межгосударственного культурного взаимодействия широко используется система социальных институтов и механизмов внутри самих К. В этих случаях заимствованные культурные образцы становятся мотивациями различных форм "местного" социального действия. К примеру, реальным выражением Д.К. могут стать политика модернизации или, напротив, реанимация авторитарных (традиционных) форм общественного устройства, смена курса в государственной национальной и культурной политике с использованием зарубежных "заготовок", тенденции развития структур местного самоуправления, рост или сокращение числа общественных (в том числе культурно-национальных) объединений и социальных инициатив. В каждом конкретном случае Д.К. присутствует несколько стадий или этапов. Исходным пунктом здесь принято считать стадию "культурного шока" или "нулевой" степени совместимости языков, поведенческих сценариев и традиций различных участников Д.К. Дальнейшее развитие Д.К. определяется специфическими особенностями каждого из типов К., их статусом в процессе конкретного межкультурного контакта ("агрессор" или "жертва", "победитель" или "побежденный", "традиционалист" или "новатор", "честный партнер" или "циничный прагматик"), степенью совместимости их базисных ценностей и актуальных интересов, способностью принимать во внимание интересы другой стороны. Исходя из перечисленного выше, Д.К. может проходить как в конструктивно-продуктивных, так и в конфликтных формах. В последнем случае культурный шок перерастает в культурный конфликт - критическую стадию противостояния мировоззренческих установок различных личностей, социальных групп, личности и группы, личности и общества, культурных меньшинств и общества в целом, различных социумов или их коалиций. В основе культурного конфликта - принципиальная несовместимость языков различных К. Совмещение несовместимого порождает "семантическое землетрясение", нарушающее не только ход межкультурной коммуникации, но и нормальное существование каждого из участников Д. Практические формы культурного конфликта могут иметь различный масштаб и характер: от частной ссоры до межгосударственного противостояния (ситуация "холодной войны") и коалиционных войн. Типичными примерами наиболее масштабных и жестоких культурных конфликтов являются религиозные и гражданские войны, революционные и национально-освободительные движения, геноцид и "культурные революции", насильственное обращение в "истинную" веру и истребление национальной интеллигенции, политическое преследование "инакомыслящих" и т.п. Культурные конфликты, как правило, отличаются особенной ожесточенностью и бескомпромиссностью, а в случае применения силы преследуют цели не столько покорения, сколько физического уничтожения носителей чуждых ценностей. Людьми движет не здравый смысл, а глубинная психологическая зараженность конкретным типом культурного продукта, закрепленная на уровне дорациональной убежденности в собственной правоте. Наиболее реальный и эффективный способ выхода из культурного конфликта - не доводить дело до него. Предупреждение культурных конфликтов возможно лишь на основе воспитания недогматического сознания, для которого идея культурного полиморфизма (принципиальной многозначности пространства К. и принципиальной невозможности "единственно верного" культурного канона) будет естественной и очевидной. Путь к "культурному миру" - в отказе от монополии на истину и стремления насильно привести мир к консенсусу. Преодоление "эпохи культурных конфликтов" станет возможным в той мере, в какой социальное насилие во всех его проявлениях перестанет рассматриваться в качестве рычага истории.

Интерес к проблемам культуры и цивилизации не утихает вот уже два столетия. Понятие культуры возникает в античности. А идея культуры возникает в 18 веке. Противопоставление понятий культуры и цивилизации стало обсуждаться в конце 19 – начале 20 веков.

Первая мировая вой на, пробуждение Азии обострили внимание к культурно-региональным, поведенческим и мировоззренческим различиям Европы и других регионов. Концепции О.Шпенглера, А. Тойнби и других дали новый импульс к исследованию и соотношению понятий культуры и цивилизации.

Вторая мировая война, крах колониализма, экономическое усиление некоторых дальневосточных стран, быстрое обогащение нефтедобывающих государств, рост исламского фундаментализма потребовали объяснений. Рухнуло противостояние капитализма и коммунизма. Стали говорить о других актуальных противостояниях – богатого Севера и бедного Юга, Западных и исламских стран.

Если в 19 веке были в моде идеи Гобино и Лебона о неравноценности рас, то теперь – идеи столкновения цивилизаций (С.Хантингтон).

Возникает вопрос: так что такое «цивилизация» и как она соотносится с понятием «культура»?

Культура возникает и развивается вместе с возникновением и развитием человека и общества. Это – специфически человеческий способ жизнедеятельности. Нет культуры без человека и нет человека без культуры.

Цивилизация же развивается с переходом к классовому, рабовладельческому обществу, когда формируются первые государства. «Цивильный» - от латинского «гражданский», «государственный».

Вместе с тем, понятие «цивилизация» достаточно многозначно. Оно употребляется в разных смыслах:

часто отождествляют понятия «культура» и «цивилизация»;

используют понятие локальных цивилизаций. Оно позволяет увидеть у разных стран и народов общее и особенное, сравнить их, так у Монтескье, Гердера, Тойнби, Данилевского цивилизация – это пространственно-временные группировки обществ, взятые в аспекте культурно-идеологической (религиозной) близости. Так, у П.Сорокина - существуют восточная и западная цивилизации (можно сказать, что существуют восточная и западная культуры). Также и у С.Хантингтона, но он еще выделяет и другие цивилизации (культуры).

сегодня говорят о формировании всемирной цивилизации. (Этот процесс сопровождается формированием массовой культуры? Или: массовая культура способствует становлению всемирной цивилизации?).

цивилизацию часто понимают как этап в развитии общества. Сначала было варварство (первобытность), а потом – цивилизация (можно говорить о первобытной культуре, но не о первобытной цивилизации).

у О.Шпенглера цивилизация – это особая стадия в развитии культуры. Он понимал культуру по аналогии с биологическим организмом. Как организм, культура рождается, зреет и умирает. Умирая, она превращается в цивилизацию .

Разведение понятий «культура» и «цивилизация» впервые обозначилось у Ж.-Ж. Руссо. Он считал, что общественный договор (образование государств) обеспечил все блага цивилизации – развитие индустрии, просвещения, науки и др. Но цивилизация одновременно закрепила экономическое неравенство и политическое насилие, что привело к новому «варварству» - к удовлетворению потребностей тела, но не духа. Потребности духа удовлетворяет культура. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры.

Цивилизация есть собственно социальная, а не природная организация общества в целях воспроизводства общественного богатства. Ее появление связано с разделением труда, затем, дальнейшим развитием техники и технологии (это и было положено в основу деления общества на варварство и цивилизацию в цивилизационном подходе).

Цивилизация – это социальная организация общественной жизни на определенной экономической основе.

Культура полагает целевые и ценностные установки цивилизации.

Цивилизация обеспечивает социально-организационные и технологические средства функционирования и развития культуры.

В.И.Вернадский рассматривал цивилизацию как явление «отвечающее исторически, вернее геологически, сложившейся организованности биосферы. Образуя ноосферу, она всеми корнями связывается с этой земной оболочкой, чего раньше в истории человечества… не было». (Вернадский В.И. Размышления натуралиста. М., 1977. Кн.2. С. 33).

Эрн: Цивилизация есть изнанка культуры.

Бахтин: Культура существует на границах…

Современная цивилизация – техногення (результат преобразования природы и общества на базе развития техники).

А.Тойнби выступал за создание единой цивилизации, но при этом важно, чтобы сохранялось разнообразие культур (критиковал идущий процесс глобализации за то, что он протекает как всеобщая вестернизация).

Пришвин: Культура – связь между людьми в их творчестве. Цивилизация – сила техники, связь вещей.

Ф.И.Гиренок: Культура в своем развитии опирается на личностные структуры человека (на человека как личность). Цивилизация в своем развитии опирается на структуры рабочей силы человека На человека как рабочую силу только).

Культура – это содержание общественной жизни.

Цивилизация – это форма организации общественной жизни.

Культура вырабатывает систему ценностей с целью гармонизации отношений человека с миром. Она всегда направлена на человека, задает ему смысложизненные ориентации.

Культура – сфера свободной самореализации человека.

Цивилизация ищет формы осуществления гармоничных отношений человека с миром. Цивилизация – это нахождение способа приспособления к миру, создания благоприятных условий для человека. …Нормы, образцы поведения…

Рамки, нормы, образцы цивилизованного на данном отрезке времени поведения когда-нибудь теряют свое значение, устаревают. Мгновения драматических смысловых преображений никогда не теряют своей культурной значимости. Остается неповторимый духовный опыт, встреча одного сознания с другим сознанием, взаимодействие индивидуального со стереотипами.

Диалог культур

Современный мир характеризуется идущим процессом глобализации, процессов образования единой человеческой цивилизации. Он начинался с международного разделения труда, развития сетей коммуникаций (поезда, самолеты, Интернет, мобильная связь). Идет не только перемещение тысяч тонн природных ресурсов по планете, но и миграция населения.

При этом сталкиваются представители различных культур – национальных, религиозных. Готовы ли мы, люди к этому?

С.Хантингтон утверждает, что наряду с западной (атлантической) цивилизацией , включающей в себя Северную Америку и Западную Европу, можно выделять:

1.славяно-православную;

2. конфуцианскую (китайскую);

3. японскую;

4.исламскую;

5. индуистскую;

6. латиноамириканску.;

7. возможно формируется африканская цивилизация.

Отношения между ними он характеризует как столкновение. Причем, прежде всего идет столкновение Западной и Исламской цивилизаций. НО по большому счету, за реалистическую следует принять формулу «The West and The Rest», т.е. – «Запад и все остальные»…

Однако активно выступают представители другого мнения – о том, что необходим и возможен диалог цивилизаций и культур.

Идею диалога выдвинули еще софисты, Сократ, Платон, Аристотель. В Средние века диалог использовали в нравственных целях. В эпоху Просвещения, в немецкой классической философии также использовался диалог. Фихте, Фейербах говорили о необходимости диалога между «Я» и «Другим»¸т.е. диалог предполагает понимание своего Я и общение, на основе уважения, с другими Я.

Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов . Диалог – это понимание и уважение ценностей других культур.

Важным во взаимодействии культур и цивилизаций является наличие каких-то общих ценностей – общечеловеческих ценностей .

Диалог помогает снять политическую напряженность между государствами и этническими группами

Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако изменения не должны затрагивать ядро культуры.

№ 46. Социокультурная ситуация современности и ее репрезентация в философии

Современная цивилизация характеризуется ростом взаимосвязи государств и народов. Этот процесс называется глобализацией .

Глобализация – процесс экономического, политического и культурного взаимодействия разных стран. Корнями он уходит в Новое время, 17 в., когда появилось массовое машинное производство и капиталистический способ производства, который потребовал расширения рынков сбыта и организации межгосударственных каналов поступления сырьевых ресурсов. Далее, рынок товаров дополняется международным рынком капиталов. Появляются и набирают силу транснациональные корпорации (ТНК), возрастает роль банков. Новая постиндустриальная, техногенная цивилизация требует международной координации политического взаимодействия государств.

Глобализация – это процесс формирования единого финансово-экономического, военно-политического и информационного пространства, функционирующего почти исключительно на основе высоких и компьютерных технологий.

Глобализация порождает характерные ей противоречия. Вследствие глобализации, границы национальных государств становятся все более «прозрачными», поэтому возникает противоположно направленный процесс – стремление к национальной независимости (Евросоюз – попытка это преодолеть). Усилились противоречия между богатыми капиталистическими странами и развивающимися странами (голод, национальная задолженность…).

Возникли глобальные проблемы современности – социальные, экономические, военные, экологические. Они явились следствием противоречий между развитием техники, технологий и стихийностью и неравномерностью социально-экономического прогресса, между новой глобальной и старой национальной системами экономики, кризис в социально-политической структуре общества, неприспособленной к эффективному, социальному контролю за деятельностью людей и групп с разными интересами, за деятельностью ТНК (возник криминальный терроризм), возник кризис старой системы ценностей.

Как используется техника, для чего она изобретается, зависит от того, каков человек, общество, их система ценностей, идеология, культура.

Сейчас доминирует технократическое мышление, опирающееся на холодный рационализм. Растут потребительские установки, индивидуализм и эгоизм, в том числе, национальный, что противоречит тенденциям глобализации. Проблема еще в том, что, как отмечал бывший госсекретарь США Г.Киссинджер: «Главный вызов состоит в том, что то, что обычно называют глобализацией, не самом деле просто другое название господствующей роли Соединенных Штатов».

Вместе с тем, современная техногенная цивилизация является основой информационного общества. Происходит международный обмен культурными ценностями. Формируется адекватная процессу глобализации массовая культура . Современный человек – массовый человек.

В культуре модерна (Новое время, начало капитализма, 17-18 века) главными ценностями были разум, наука, идеал всесторонне развитого человека, вера в гуманизм и прогресс общества. Но уже с конца 18 века заметным становится агностицизм, в 19 веке - иррационализм, и представления о бессмысленности жизни - в нач. 20 века. Еще экзистенциалист Хайдеггер говорил о том, что потеряно ощущение подлинности существования. Отвергнуты Бог и разум, приветствуется интеллектуальный разгул. Однако они не доминировали в культуре.

20 век с его войнами, оружием массового поражения, терроризмом, манипуляцией массовым сознанием с использованием СМИ, породил представление об абсурдности бытия, о неискоренимой иррациональности человека, об относительности всего и вся, отказ от истины, представление об обществе как обществе риска.

Еще в 30-е гг. 20 в. Испанский историк и философ Х.Ортега-и-Гассет в книге «Восстание масс» писал, что на арену истории вышел человек массы. Это новый тип человека – человек поверхностный, но самоуверенный. Виной – демократия, идеал равенства и либерализация жизни. В итоге появилось поколение, строящее свою жизнь без опоры на традиции.

А уже в постмодерне конца 20 в. Сознание видит свой смысл не в поиске глубинного, всё связующего смысла, а в деконструкции всякого смысла вообще (Жак Деррида 1930-2004).

Деконструкция – это особая форма мышления, одна из форм анализа. Она исходит из утверждения, что нет ничего элементарного, все разложимо до бесконечности. Значит, нет никакого начала, опоры. Отсюда, мы не правы, когда говорим, что у нас есть корни, например, в национальности. Вопрос идентичности сложен и бесконечен. Просто люди в своей слабости пытаются найти опору в чем-то (нация, религия, пол). Но то, что мы считаем данностью, таковой не является! Все относительно – и половая, и национальная, и религиозная и любая другая принадлежность.

Философы отмечают, что происходит глубинная трансформация культуры, теряющей гуманистический потенциал под влиянием техногенных и социальных факторов.

Естественно, что в культуре возникают и противоположные тенденции . Поэтому «оживились» национализм (этноцентризм, который противостоит глобализации как унификации по американскому образцу), религиозный фундаментализм, возник также экологизм и др. явления. Это те, кто ищет все же некие базовые ценности, на которые можно было бы опереться .

Постмодернизм - это не единая философская стратегия, а веер разнообразных проектов, представленных именами Ж.Делез, Ж.Деррида, Ж.Лиотар, М.Фуко.

Ими разрабатывается собственная модель видения реальности:

Мир характеризуется неопределенностью, исчезает понятие центра, целостности (в философии, политике, морали). Вместо мира, основанного на принципах системности, соподчиненности, прогресса, - образ радикально плюралистической реальности в виде лабиринта , ризомы. Отвергается идея бинарности (субъект и объект, центр и переферия, внутреннее и внешнее).

Такой мозаичный, полицентричный мир требует специфических методов и норм его описания. Отсюда принципиальный эклектизм, фрагментаризм, смешение стилей, коллаж : включение в сочинение чужеродных фрагментов, врезок произведений других авторов, произвольный монтаж, и «отрывки» истории делаются частью настоящего. (Сегодня говорят о клиповом массовом сознании).

Постмодернизм отвергает все каноны. В языке отвергается общепризнанная логика, в нем абсурд и парадоксы , свойственные подлинно творческим людям и отверженным (безумцам, больным).

Философы – постмодернисты пересматривают понятие истины: абсолютной истины нет. Чем больше мы овладеваем миром, тем глубже наше незнание, считают они. Истина неоднозначна, множественна. Человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимущества перед другой .

Постмодернизм по-разному оценивается современниками: для одних – это поиск универсальных форм и для науки и для искусства, устремленность в будущее, для других – игра на пустотах , безжизненные перспективы. Постмодернизм пуст в интеллектуальном отношении, опасен в моральном, - говорил А.Солженицын. Но очевидно, что постмодернизм означает кардинальную переоценку ценностей, исходит из того, что современный мир много сложнее, чем полагали ранее; он высказывается в пользу плюрализма, равноправного диалога, согласия (при условии принятия рассогласования и разногласия).

Идея множественности, плюрализма соответствует многоразличию и многозначности действительности. Но она для мысли труднее, чем идея однозначности. И идеи постмодернизма были восприняты поверхностно как возможность любых эклектических соединений, забывающих о любой функциональности. Всевозможные цитаты, раздражающие комбинации цветов, звуков, красок, гибридообразования из старых художественных форм замелькали во всех областях искусства – от музыки до кинематографа.

Постмодернистское мышление существует по каким-то другим правилам.

Например, для классической философии важно было установить соответствие теории объективной реальности. Постмодернистское мышление этого не требует. Однако свобода плюрализма вовсе не произвол. Постмодернизм не отрицает рациональности. Он выходит на какое-то новое понимание «новой рациональности».

Плюрализм – это не свобода вседозволенности, а осуществление множественности возможностей в жестких рамках дисциплины разума. Как пишет философ М.Эпштейн, философия не должна описывать существующую реальность, она не должна и отрываться в беспочвенных фантазиях от реальности, она должна создавать миры возможного (или возможные миры). Т.е. моделировать возможные варианты развития.

Этот же процесс шел и в науке и, соответственно, в философии науки (например, В.С.Степин) – возникло понятие постнеклассической рациональности , которая рассуждает не по схеме «если …, то…», а по мыслительной схеме «что будет, если…», т.е. наука стремится к проигрыванию возможных ситуаций (раньше было понятие судьбы, как однозначности жизненного пути; теперь мы представляем, что возможно человеку реализовать разные сценарии жизни, их варианты не безграничны, но и не однозначны в силу сложности жизни как многофакторной системы).

Так, что понятие истины и пути к ней усложняется… в итоге деконструкции мы пытаемся реконструировать «открытую, неформируемую, бесконечно продолжающуюся окончательно не завершенную истину как прямую противоположность прежней субстанциональной истине».

Можно сказать, что сложилось так, что с развитием науки место разума занял исчисляющий и препарирующий всё рассудок. Надо вернуться к разуму как единству знаний и ценностей (как это проявилось в науке? – стали говорить о развитии этики ученого, этики науки).

Вера в Разум в постмодернизме – это требование антидогматизма, отказа от монологизма, от бинарных оппозиций (материальное-идеальное, мужское-женское и т.д.). Пространство культуры стало многомерной структурой, поэтому нужен переход от классического антропоцентрического гуманизма к гуманизму универсальному (так, в экологической философии подчеркивается единство человечества, природы, Космоса, Вселенной, требование сочувствия всему живому, нравственного отношения к любой жизни).

Далее, ранее миру приписывалась рациональность, доминирование закономерности над случайностью. Теперь синергетика наоборот подчеркивает доминирование случайности, рассматривая закономерность как вытекающую из случайности, как дополнение случайности. А раз мир таков, то надо не овладевать миром, а взаимодействовать с ним (прислушиваться к той же природе, ее потребностям).

Признание плюралистичности мира ведет к отказу от европоцентризма (этого же требует и современная политико-экономическая ситуация в мире…), этноцентризма (национализма) и т.д. Возникают идеи антииерархического культурного релятивизма, утверждающего равноценность культурного опыта всех народов. Надо принять традиции, духовные миры других людей.

Популярно в современной философии понятие «текст ». Это не только текст в прямом его значении, но текстом может быть все – социальная, природная реальность (иначе говоря, все может быть рассмотрено как система знаков, т.е. язык). Текст надо уметь читать, понимать и интерпретировать. Всё требует интерпретации. У каждого своя интерпретация. Могут быть конфликты интерпретаций. (А истина недостижима. У каждого свое мнение ). Гипертекст – это вся культура, понимаемая как единая система, состоящая из текстов. Гипертекстом является и Интернет. Отсюда, Ж. Бодрийяр (франц.) говорит, что история - это то, что мы о ней думаем. История – это симулякр. (Симулякр – это образ, не имеющий прообраза, он нас ни к чему не отсылает. Попросту говоря, симулякр – это некая выдумка, то, чего нет).

Постмодернизм отражает современное состояние человечества как нахождение в точке бифуркации (термин синергетики) , перехода к новому состоянию цивилизации , который иногда называют постзападным , имея в виду, что идет миграция рабочей силы, смешиваются культуры, и в западную культуру интегрируются, условно говоря, восточные ценности. Новая культура – общечеловеческая – должна интегрировать и Запад, и Восток, но сохраняя национальные особенности.

В целом же можно говорить о доминировании субъективно-идеалистических, иррационалистических и агностических тенденций в философии и культуре 21 века.