Характерные черты русского культурного архетипа.

Особенностью русского культурного архетипа является потребность в центральном событии. На протяжении ХХ в., когда потрясения социального порядка активно меняли социокультурную картину мира и отдельных национальных культур, таким центральным событием для нашей страны становились революция, победа в Великой Отечественной войне. Теперь Россия во многом испытывает сложности и трудности своего социокультурного бытия, потому что у нее нет центрального события, вокруг которого могла бы объединиться нация, которое питало бы культурные корни. Это проявляется в виде психической потерянности, культурной разбросанности, отсутствия идеалов, подавленности, неверия целых поколений, а также в более сильном, чем обычно, разногласии между поколениями. Поиск события -- так можно охарактеризовать наше современное культурное состояние. Когда оно будет найдено, выделено, затем оформлено в национальном сознании, тогда возможно построение вокруг него системы ценностей, равновесие в культурном, социальном, глобальном плане.

Не менее важным положением при характеристике современной социокультурной ситуации в России становится смена ценностей, которую мы пережили на протяжении ХХ века. Чистый рационализм претит русскому человеку. Духовная же жизнь не имеет единого начала, и поиск ее идеалов тоже сведен к личностным экспериментам при максимальных возможностях экспериментирования с различными учениями, религиями, причем это происходит с позиций акцентированного глобализма, снятия культурных границ. Это придает еще большую неустойчивость данным процессам внутри современной русской культуры.

Также характерной чертой современной социокультурной ситуации в России можно назвать неравномерность происходящих социокультурных изменений. Данные явления наблюдаются, во-первых, внутри различных социальных групп и проявляются в степени их приобщения, принятия и участия в социокультурных изменениях. В настоящее время разрыв такого рода представляется одним из угрожающих факторов, препятствующих созданию благоприятных условий для вывода современной России из нынешнего состояния.

Различие между культурой России и российской цивилизацией.

Термин "цивилизация" (от лат. civilis -- гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй.

Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации.

Чтобы уяснить особенность цивилизации, необходимо рассмотреть отношение понятий "культура" и "цивилизация".

В культурологии существует довольно сильное течение, противопоставляющее культуру цивилизации. Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления. Продолжая эта традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как "смерти духа культуры". В рамках его концепции культура -- символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, "к жизни, к практике, к силе". В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге "Закат Европы" (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее "закат" или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации "острую холодную рассудочность", интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления.

Однако в культурологии имеется и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации.

С моей точки зрения, проблема отношения понятий "культуры" и "цивилизации" может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация -- это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования. Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность.

Понятие культуры -- связано с постановкой и реализацией человеческих целей.

Подведем итог всему вышеизложенному и отметим специфические черты русской культуры от древнейших времен до XX века.

1. Русская культура - понятие историческое и многогранное. Она включает в себя факты, процессы, тенденции, свидетельствующие о длитель­ном и сложном развитии как в географическом пространстве, так и в истори­ческом времени. У замечательного представителя европейского Возрождения Максима Грека, переехавшего в нашу страну на рубеже XVI века, есть пора­зительный по глубине и верности образ России. Он пишет о ней, как о женщи­не в черном платье, задумчиво сидящей «при дороге». Русская культура тоже «при дороге», она формируется и развивается в постоянных поисках. Об этом свидетельствует история.

2. Большая часть территории России заселена позднее, чем те регионы мира, в которых сложились основные центры мировой культуры. В этом смысле русская культура - явление относительно молодое. Мало того, Русь не знала периода рабовладения: восточные славяне перешли непосредственно к феода­лизму от общинно-патриархальных отношений. В силу своей исторической мо­лодости русская культура оказалась перед необходимостью интенсивного исто­рического развития. Конечно, русская культура развивалась под влиянием раз­личных культур стран Запада и Востока, исторически опередивших Россию. Но воспринимая и усваивая культурное наследие других народов, русские писате­ли и художники, скульпторы и архитекторы, ученые и философы решали свои задачи, формировали и развивали отечественные традиции, никогда не ограни­чиваясь копированием чужих образцов.

3. Длительный период развития русской культуры определялся христианско-православной религией. На многие века ведущими культурными жан­рами стали храмостроительство, иконопись, церковная литература. Значи­тельный вклад в мировую художественную сокровищницу Россия, вплоть до XVIII века, вносила духовной деятельностью, связанной с христианством.

Вместе с тем, влияние христианства на русскую культуру - процесс далеко не однозначный. По справедливому замечанию видного славянофила А. С. Хомякова, Русь восприняла только внешнюю форму, обряд, а не дух и сущность христианской религии. Русская культура вышла из-под влияния религиозных догматов и переросла границы православия.

4. Специфические черты русской культуры определяются в значитель­ной степени тем, что исследователи назвали «характером русского народа». Об этом писали все исследователи «русской идеи». Главной чертой этого характера называли веру. Альтернатива «вера-знание», «вера-разум» решалась в России в конкретные исторические периоды по-разному, но чаще всего в пользу веры. Русская культура свидетельствует: при всем разночтении русской души и рус­ского характера трудно не согласиться со знаменитыми строчками Ф. Тютчева: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать - в Россию можно только верить».

Теоретическая часть

Кроме исторической типологии культур, широко распространены иные варианты типологий, например выбравшие своим основанием не историческую, временную, а «пространственную» специфику этих культур. Примером особой «локальной цивилизации» является русская культура.

Специфика геополитического, географического, природного факторов - отправной момент для формирования образа жизни, мышления, национального характера людей той или иной культуры, в том числе и русской. Месторасположение России на Восточно-Европейской равнине, ее «срединное» положение между миром Запада и миром Востока во многом определило сложность и характерные особенности развития русской культуры. Россия и сейчас, и в прежние переломные эпохи своей истории постоянно стояла перед цивилизационным выбором, необходимостью самоопределения и формулировки своих идеалов, базовых ценностей и перспектив.

Н.А. Бердяев отмечал, что уникальность России, совмещающей в себе и Европу и Азию, заключается в антиномичности, противоречивости русской души и русского национального характера. Национальный характер он понимал как устойчивые качества, присущие представителям данной нации и возникающие под влиянием природных и исторических факторов, проявляющихся не только в нравах, поведении, образе жизни, культуре, но и в судьбе нации, государства. Основной характеристикой национальной психологии русских он называет глубокую противоречивость, корень которой - «в несоединенности мужественного и женственного в русском духе и русском национальном характере», когда личностное мужественное начало воспринимается как бы извне и не становится внутренним оформляющим началом для русской культуры. Н.А. Бердяев отмечает, что «загадочную антиномичность можно проследить в России во всем». С одной стороны, Россия самая анархическая страна в мире, не умеющая обустраивать свою жизнь, жаждущая свободы от земных забот и свободы от государства, т. е. женственная, пассивная и покорная. С другой стороны, она «самая государственная и самая бюрократическая страна в мире», создавшая величайшее государство. Россия - самая не шовинистическая страна и в то же время она - страна «национального бахвальства», возложившая на себя вселенскую мессианскую роль. С одной стороны, русская душа требует бесконечной свободы, не удовлетворяясь ничем временным, условным и относительным, стремящаяся только к Абсолюту, ищущая абсолютную божественную Правду и спасение для всего мира. С другой стороны, Россия - страна рабская, лишенная представления о личности, ее правах и достоинстве. Мыслитель отмечает, что только в России тезис оборачивается антитезисом и следует из антитезиса. Он надеется, что, осознав это, Россия справится с собственной национальной стихией, найдя внутреннюю возможность для саморазвития.

Противоречивость русского характера обращала на себя внимание многих исследователей. 3. Фрейд объяснил ее с точки зрения психоанализа амбивалентностью русской души: «...Даже те русские, которые не являются невротиками, весьма заметно амбивалентны, как герои многих романов Достоевского...» Под этим термином понимается двойственность переживания, выражающаяся в том, что один и тот же объект вызывает у человека одновременно два противоположных чувства, например удовольствие и неудовольствие, симпатию и антипатию. Так ребенок относится к матери, которая и уходит, и приходит к нему, т. е. одновременно и плохая, и хорошая. 3. Фрейд полагает, что «амбивалентность чувств есть наследие душевной жизни первобытного человека, сохранившееся у русских лучше и в более доступном сознанию виде, чем у других народов...»

Русская культура - это культура, осознающая себя пограничной, лежащей между различными мирами. Ее истоки связаны с переходом восточно-славянских племен к исторической жизни, созданию Древнерусского государства и принятию православия. Восточным славянам пришлось осваивать территорию, которая была сильно удалена от центров мировой цивилизации, кроме того, на ней проживали народы, по уровню своего социально-экономического развития стоявшие на более низкой ступени, чем сами славяне. Эти факторы, а также достаточно сложные естественно-географические условия и постоянные столкновения с кочевниками юго-востока формировали особенности постепенно складывающейся народности, которую называют древнерусской. Древнерусская государственность и культура формировались под значительным влиянием Византии, из которой пришла на Русь система ценностей, феодальная, церковная, государственная системы. Однако заимствование порождало не копирование, а создание на новой почве некоего нового культурного мира. Можно сказать, древнерусская культура стала реакцией восточных славян на Византию, создав особую культурную самобытность. Уже здесь проявилась характерная черта развития русской культуры, которая строится преимущественно как ответ, как реакция на культуру окружающего мира. Русская культура осмысливает себя как пограничную, находящуюся между «варягами и греками», «Востоком и Западом», т. е. определяет себя, в первую очередь, по отношению к другим, не как «что», а как не то, и не другое (не Восток и не Запад, не варяги, не греки).

Любые заимствованные идеи и достижения на русской почве (как и на любой другой) приобретают некий новый характер, существенно меняя исходный образец. Принятие христианства было не просто не до конца усвоенным заимствованием (долго сохраняющееся двоеверие), оно было приспособлено к архаическим представлениям родовой и соседской общины восточных славян. Христианская идея личного индивидуального духовного самосовершенствования была вытеснена в условиях отсутствия представления о личности, соединена с общинной психологией. В результате «истинное христианство», дающее спасение, стало делом не отдельного человека, а всего мира, общины. Вера стала пониматься как соборность, взаимное согласие, предполагающее нравственную общность коллектива на основе взаимного долга, отказа личности от своего полновластия и подчинения интересам церкви и религиозной общины. Такое понимание архаично, оно уходит корнями в моральную экономику крестьянства, предпочитающего общинный коллективизм и традиционное уравнительное хозяйство личной инициативе и рискованному товарному производству. Россия же на протяжении почти всей своей истории была страной аграрной, крестьянской по духу и характеру хозяйственной деятельности. Нравственный коллективизм соборности носит патерналистский характер, рождает отсутствие личной ответственности и расширенный с уровня общины до масштабов государства определяет роль государственного начала в русской истории, отношение к нему и даже смысл жизни русского человека.

На Западе христианская идея духовного совершенствования преломилась в механизм постоянного динамичного развития общества, в котором человек живет ради личных достижений, личной самореализации. Русский человек отвергает такой прозаический смысл жизни. Жить можно только ради всеобщего счастья, всеобщего спасения. Коллективизм, уравнительность, отсутствие личностного начала не только привели к отсутствию ответственности и неумению русского человека брать на себя инициативу, но и сформировали в нем неуважительное отношение к самой жизни, которая всегда является каким-то компромиссом, несовершенством. Русский человек не видит глубинной ценности этой жизни и, соответственно, не имеет интереса к ее устроению и улучшению. Для него ценнее рискованной новизны неизменность уже сложившегося производственно-потребительского баланса как основы «вневременного» и изолированного существования традиционного крестьянского общества. Отсюда такая национальная черта, как жертвенность. Если незачем жить, то важно умереть за традиционные ценности: «На миру и смерть красна». Отказаться от мелочности рутинной жизни, пожертвовать собой ради общества, веры, идеалов и государства - вот в чем был смысл жизни русского человека в течение многих веков.

Традиционность такого мировоззрения не дает возможности для динамики, для формирования механизма саморазвития русского общества, пусть даже столь кризисного, как на Западе. Роль двигателя в истории России берет на себя государство. С XIV по XVII в. было создано огромное многонациональное российское государство, ядром которого стал русский народ. Это государство в соответствии с восточной традицией строилось на принципах подданства и полностью контролировало общество. Оно стало результатом сложного переплетения факторов его местоположения, искусственной изоляции от христианского мира, влияния традиций древнерусской, византийской, монгольской государственности и героических усилий русского народа.

В отношении к государству ярко проявляется двойственность русского восприятия, в основании которого преобладает традиционная крестьянская психоментальность. С одной стороны, государство выступает как сила враждебная, принуждающая к организации и движению. Это происходит потому, что для крестьянства вообще характерно преобладание инстинктивных форм сопротивления хозяйственным и социальным инновациям и отторжение от государственности как безликой и бездушной части властвования. До сих пор иностранцев в России не перестает удивлять негативное отношение к собственному государственному аппарату: «они» обязательно воруют и вредят народу. Кроме традиционной крестьянской психологии, здесь еще сказалось то время, когда русская земля была частью Золотой Орды, считалась ханской и каждый живущий на ней должен был платить дань хану. В Московском царстве была продолжена такая, характерная для восточной традиции форма даннических отношений власти и народа и монополии власти на собственность. Поэтому со стороны народа уже на национальное государство перешло отношение к нему как к чему-то враждебному, чуждому, навязанному как бы извне.

С другой стороны, мощное сильное государство - величайшая ценность, обеспечивающая само выживание русского народа, за которое и погибнуть не жалко. Внешняя опасность воспринималась крестьянскими локализированными обществами на уровне природного бедствия и заставляла их заботиться о государственных гарантиях своего существования. Отсюда ценность государства - защитника земли. Но разобщенность крестьянских сообществ могла предполагать только патерналистский тип взаимоотношений с властью.

Дальнейшая русская история складывалась в условиях постоянного вызова с Запада. Российское государство отвечало на него типично восточным способом, сохраняя общество в отдалении от собственности и любых проявлений политической активности. Начиная с Петра I, государственная патерналистская политика становится инструментом для приспособления традиционного уклада к нуждам выживания страны рядом с меняющимся и динамично развивающимся западным миром. Восточный ответ на западный вызов сказался трагическим расколом русской культуры. Целенаправленное создание европеизированной элиты на протяжении всего XVIII в. и первой половины XIX в. раскололо страну на два мира - мир традиционных ценностей и феодального рабства большинства населения и мир своеобразно усвоенной западной культуры привилегированных слоев, не имевшей в стране реального социально-экономического фундамента. Причем, поскольку усвоение западных ценностей происходило не естественным, а во многом насильственным путем и власть из западной культуры выбирала и насаждала именно то, что в данный момент соответствовало ее представлениям о государственной пользе, в России не образовалось ни нормальной частной жизни, ни гражданского общества. Поэтому общество, которое даже не могло толком сформироваться под прессом государства, пробуждаясь к жизни, с самого начала оказалось в жесткой оппозиции к нему.

С середины XIX в. рождается феномен русской интеллигенции, специфически русского культурного явления, которое во многом отражает особенности русского культурного развития. Русская интеллигенция, как и русская культура, частью которой она является, формируется как ответ, как реакция на достижения западной мысли. Она осмысливает и ведет себя по отношению к российской власти и русскому народу так же, как русская культура в целом по отношению к Западу.

Русское государство, взявшее на себя роль попечителя, заботящегося о всеобщем благоденствии, к концу XIX в. оказалось неспособным к самоизменению и выполнению своей исторической миссии - формированию внутреннего механизма развития страны, доказав, что патерналистские системы необыкновенно инертны.

Верхи и низы в России никогда не понимали друг друга, потому что отношения власти-подчинения всегда довлели над личными связями и отношениями купли-продажи. Как результат, и власть, и интеллигенция, и народ распространяли свое понимание мира со своей социальной среды на другие, не стремясь к взаимопониманию и диалогу. В отличие от спора, когда каждый уверен в своей истине и убеждает в ней другого, диалог есть не доказывание своей правоты, а со-беседование, в котором не высказывается истина, а достигается новая целостность, к которой приходят в результате множества компромиссов со всех сторон. Поэтому развитие культуры - еще и диалог, когда собеседниками выступают различные культуры, ищущие взаимопонимания. Истины нет ни на чьей стороне, она существует только в непрерывном культурном взаимодействии. Для русской культуры диалогичность не характерна. Она на всех уровнях строилась не как диалог, а как монолог-реакция, демонстрируя неспособность или нежелание понимать другого. Признание единственно верным взглядом на мир свой собственный вело к неспособности внутренне самоизменяться как со стороны государства, так и со стороны всех слоев населения. Даже сегодня позиция, стоящая на признании необходимости понять человека другой культуры, с трудом находит себе дорогу среди русских людей, которые до последнего держатся за свои привычки, ценности и представления, признавая только их верными и проявляя нетерпимость. Например, русские считают себя в праве категорично осуждать «доносительство» американцев, не давая себе труда хоть сколько-нибудь разобраться в их жизнеустроении, где такое поведение имеет совсем другой смысл и иное содержание, чем в русском культурном мире. Монологичность стала одной из особенностей русской культуры, которая до сих пор мешает России вписаться в европейский мир в той роли, на которую она претендует еще с эпохи Петра I - великой европейской державы.

В современной социокультурной ситуации представляется, что коренным национальным интересом России является обеспечение динамичного развития страны не путем принудительного, задаваемого сверху импульса, а через создание общества, имеющего внутренние источники развития.

Вопросы для самопроверки

• 1. Что означает выражение «монологичность русской культуры»?
• 2. Что такое русская интеллигенция? Каковы ее характеристики?

Задания и упражнения

Работа с ключевыми понятиями, терминами и определениями

• 1. Сформулируйте соотношение понятий : национализм и экстремизм; анархизм и государственность.
• 2. Дайте определения понятиям : антиномичность, амбивалентность, национальный характер, ксенофобия.

Работа с культурологическим текстом

1. Прочитайте отрывок из книги Н.Л. Бердяева «Судьба России» и ответьте на вопросы.

Психология русского народа. ...С давних времен было предчувствие, что Россия предназначена к чему-то великому, что Россия - особенная страна, не похожая ни на какую другую страну мира. Русская национальная мысль питалась чувством богоизбранности и богоносности России. Идет это от старой идеи Москвы как Третьего Рима, через славянофильство - к Достоевскому, Владимиру Соловьеву и к современным неославянофилам. К идеям этого порядка прилипло много фальши и лжи, но отразилось в них и что-то подлинно народное, подлинно русское.

<...> Духовные силы России не стали еще имманентны культурной жизни европейского человечества. Для западного культурного человечества Россия все еще остается совершенно трансцендентной, каким-то чуждым Востоком, то притягивающим своей тайной, то отталкивающим своим варварством. Даже Толстой и Достоевский привлекают западного культурного человека как экзотическая пища, непривычно для него острая. Многих на Западе влечет к себе таинственная глубина русского Востока.

<...> И поистине можно сказать, что Россия непостижима для ума и неизмерима никакими аршинами доктрин и учений. А верит в Россию каждый по-своему, и каждый находит в полном противоречий бытии России факты для подтверждения своей веры. Подойти к разгадке тайны, сокрытой в душе России, можно, сразу же признав анти- номичность России, жуткую ее противоречивость. Тогда русское самосознание освобождается от лживых и фальшивых идеализаций, от отталкивающего бахвальства, равно как и от бесхарактерного космополитического отрицания и иноземного рабства.

<...> Россия - самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире. И русский народ - самый аполитичный народ, никогда не умевший устраивать свою землю. Все подлинно русские, национальные наши писатели, мыслители, публицисты - все были без- государственниками, своеобразными анархистами. Анархизм - явление русского духа, он по-разному присущ и нашим крайним левым, и нашим крайним правым. Славянофилы и Достоевский - такие же в сущности анархисты, как и Михаил Бакунин или Кропоткин.

<...> Русский народ как будто бы хочет не столько свободного государства, свободы в государстве, сколько свободы от государства, свободы от забот о земном устройстве. Русский народ не хочет быть мужественным строителем, его природа определяется как женственная, пассивная и покорная в делах государственных, он всегда ждет жениха, мужа, властелина. Россия - земля покорная, женственная. Пассивная, рецептивная женственность в отношении к государственной власти - так характерна для русского народа и для русской истории. Это вполне подтверждается и русской революцией, в которой народ остается духовно пассивным и покорным новой революционной тирании, но в состоянии злобной одержимости. Нет пределов смиренному терпению многострадального русского народа. Государственная власть всегда была внешним, а не внутренним принципом для безгосударственного русского народа; она не из него созидалась, а приходила как бы извне, как жених приходит к невесте. И потому так часто власть производила впечатление иноземной, какого-то немецкого владычества. Русские радикалы и русские консерваторы одинаково думали, что государство - это «они», а не «мы». Очень характерно, что в русской истории не было рыцарства, этого мужественного начала. С этим связано недостаточное развитие личного начала в русской жизни. Русский народ всегда любил жить в тепле коллектива, в какой-то растворенности в стихии земли, в лоне матери. Рыцарство кует чувство личного достоинства и чести, создает закал личности. Этого личного закала не создавала русская история. В русском человеке есть мягкотелость, в русском лице нет вырезанного и выточенного профиля. Платон Каратаев у Толстого - круглый. Русский анархизм - женственный, а не мужественный, пассивный, а не активный. И бунт Бакунина есть погружение в хаотическую русскую стихию. Русская безгосударственность - не завоевание себе свободы, а отдание себя, свобода от активности. Русский народ хочет быть землей, которая невестится, ждет мужа. Все эти свойства России были положены в основу славянофильской философии истории и славянофильских общественных идеалов. Но славянофильская философия истории не хочет знать антиномичности России, она считается только с одним тезисом русской жизни. В ней есть антитезис. И Россия не была бы так таинственна, если бы в ней было только то, о чем мы сейчас говорили. Славянофильская философия русской истории не объясняет загадки превращения России в величайшую империю в мире или объясняет слишком упрощенно. И самым коренным грехом славянофильства было то, что природно-исторические черты русской стихии они приняли за христианские добродетели.

Россия - самая государственная и самая бюрократическая страна в мире; все в России превращается в орудие политики. Русский народ создал могущественнейшее в мире государство, величайшую империю. С Ивана Калиты последовательно и упорно собиралась Россия и достигла размеров, потрясающих воображение всех народов мира. Силы народа, о котором не без основания думают, что он устремлен к внутренней духовной жизни, отдаются колоссу государственности, превращающему все в свое орудие. Интересы созидания, поддержания и охранения огромного государства занимают совершенно исключительное и подавляющее место в русской истории. Почти не оставалось сил у русского народа для свободной творческой жизни, вся кровь шла на укрепление и защиту государства. Классы и сословия слабо были развиты и не играли той роли, какую играли в истории западных стран. Личность была придавлена огромными размерами государства, предъявлявшего непосильные требования. Бюрократия развилась до чудовищных размеров.

<...> Никакая философия истории, славянофильская или западническая, не разгадала еше, почему самый безгосударственный народ создал такую огромную и могущественную государственность, почему самый анархический народ так покорен бюрократии, почему свободный духом народ как будто бы не хочет свободной жизни? Эта тайна связана с особенным соотношением женственного и мужественного начала в русском народном характере. Та же антиномичность проходит через все русское бытие.

Таинственное противоречие есть в отношении России и русского сознания к национальности. Это - вторая антиномия, не меньшая по значению, чем отношение к государству. Россия - самая не шовинистическая страна в мире. ...Русская интеллигенция всегда с отвращением относилась к национализму и гнушалась им, как нечистью. Она исповедывала исключительно сверхнациональные идеалы. И как ни поверхностны, как ни банальны были космополитические доктрины интеллигенции, в них все-таки хоть искаженно, но отражался сверхнациональный, всечеловеческий дух русского народа. Интеллигенты-отщепенцы в известном смысле были более национальны, чем наши буржуазные националисты, по выражению лица своего похожие на буржуазных националистов всех стран. Славянофилы не были националистами в обычном смысле этого слова. Они хотели верить, что в русском народе живет всечеловеческий христианский дух, и они возносили русский народ за его смирение. Достоевский прямо провозгласил, что русский человек - всечеловек, что дух России - вселенский дух, и миссию России он понимал не так, как ее понимают националисты. Национализм новейшей формации есть несомненная европеизация России, консервативное западничество на русской почве.

Таков один тезис о России, который с правом можно было высказать. А вот и антитезис, который не менее обоснован. Россия - самая националистическая страна в мире, страна невиданных эксцессов национализма, угнетения подвластных национальностей русификацией, страна национального бахвальства, страна, в которой все национализировано вплоть до вселенской церкви Христовой, страна, почитающая себя единственной призванной и отвергающая всю Европу, как гниль и исчадие дьявола, обреченное на гибель. Обратной стороной русского смирения является необычайное русское самомнение. Самый смиренный и есть самый великий, самый могущественный, единственно «святая Русь». Россия грешна, но и в грехе своем она остается великой страной - страной святых, живущей идеалами святости. Вл. Соловьев смеялся над уверенностью русского национального самомнения в том, что все святые говорили по-русски.

<...> Ту же загадочную антиномичность можно проследить в России во всем. Можно установить неисчислимое количество тезисов и антитезисов о русском национальном характере, вскрыть много противоречий в русской душе. Россия - страна безграничной свободы духа, страна странничества и искания Божьей правды. Россия - самая не буржуазная страна в мире; в ней нет того крепкого мещанства, которое так отталкивает и отвращает русских на Западе.

<...> Есть мятежность, непокорность в русской душе, неутолимость и неудовлетворимость ничем временным, относительным и условным. Все дальше и дальше должно идти, к концу, к пределу, к выходу из этого «мира», из этой земли, из всего местного, мещанского, прикрепленного. Не раз уже указывали на то, что сам русский атеизм религиозен. Героически настроенная интеллигенция шла на смерть во имя материалистических идей. Это странное противоречие будет понято, если увидеть, что под материалистическим обличием она стремилась к абсолютному.

<...> А вот и антитезис. Россия - страна неслыханного сервилизма и жуткой покорности, страна, лишенная сознания прав личности и не защищающая достоинства личности, страна инертного консерватизма, порабощения религиозной жизни государством, страна крепкого быта и тяжелой плоти. ...Везде личность подавлена в органическом коллективе. Почвенные слои наши лишены правосознания и даже достоинства, не хотят самодеятельности и активности, всегда полагаются на то, что другие все за них сделают.

<...> Как понять эту загадочную противоречивость России, эту одинаковую верность взаимоисключающих о ней тезисов? И здесь, как и везде, в вопросе о свободе и рабстве души России, о ее странничестве и ее неподвижности мы сталкиваемся с тайной соотношения мужественного и женственного. Корень этих глубоких противоречий - в несоединенности мужественного и женственного в русском духе и в русском характере. Безграничная свобода оборачивается безграничным рабством, вечное странничество - вечным застоем, потому что мужественная свобода не овладевает женственной национальной стихией в России изнутри, из глубины. Мужественное начало всегда ожидается извне, личное начало не раскрывается в самом русском народе. ...С этим связано то, что все мужественное, освобождающее и оформляющее было в России как бы не русским, заграничным, западноевропейским, французским или немецким или греческим в старину. Россия как бы бессильна сама себя оформить в бытие свободное, бессильна образовать из себя личность. Возвращение к собственной почве, к своей национальной стихии так легко принимает в России характер порабощенности, приводит к бездвижности, обращается в реакцию. Россия невестится, ждет жениха, который должен прийти из какой-то выси, но приходит не суженый, а немец-чиновник и владеет ею. В жизни духа владеют ею: то Маркс, то Штейнер, то иной какой-нибудь иностранный муж. Россия, столь своеобразная, столь необычайного духа страна, постоянно находилась в сервилистическом отношении к Западной Европе. Она не училась у Европы, что нужно и хорошо, не приобщалась к европейской культуре, что для нее спасительно, а рабски подчинялась Западу или в дикой националистической реакции громила Запад, отрицала культуру. ...И в других странах можно найти все противоположности, но только в России тезис оборачивается антитезисом, бюрократическая государственность рождается из анархизма, рабство рождается из свободы, крайний национализм из сверхнационализма. Из этого безвыходного круга есть только один выход: раскрытие внутри самой России, в ее духовной глубине мужественного, личного, оформляющего начала, овладение собственной национальной стихией, имманентное пробуждение мужественного, светоносного сознания.

Бердяев Н. Судьба России.

М.: Советский писатель, 1990. С. 8-23.

• 1. В чем видит причины противоречивости русской души Н.А. Бердяев?
• 2. Почему только в России, по мнению Н.А. Бердяева, тезис всегда оборачивается своим антитезисом?
• 3. Какие самые значительные антиномии русского характера выделяет Н.А. Бердяев?
• 2. Прочитайте отрывок из работы Б.Л. Успенского «Русская интеллигенция как специфический феномен русской культуры» и ответьте на вопросы.

<...> В чем вообще своеобразие русской культуры? Как это ни странно - в ее пограничности.

Это кажется парадоксом: ведь граница, по нашим представлениям, не имеет пространства или ограничена в своих размерах - строго говоря, это условный рубеж, черта. Между тем речь идет о стране, занимающей самую большую территорию в мире и притом отличающейся удивительным - для такой территории - единообразием культурных стандартов.

И тем не менее это так. Культура связана вообще не столько непосредственно с объективной действительностью (в данном случае - с действительностью географической), сколько с осмыслением этой действительности: именно осмысление действительности, авторефлексия, формирует культуру. Россия осмысляет себя как пограничная территория - в частности, как территория, находящаяся между Востоком и Западом: это Запад на Востоке и вместе с тем Восток на Западе. Кажется, что это - стабильная характеристика России: уже в древнейших русских хрониках Русь характеризуется как страна, которая лежит на пути «из варяг в греки», и, соответственно, древнейшее описание русских обычаев в тех же хрониках дано в остраненном описании, в перспективе потустороннего наблюдателя, где «свое» описывается как чужое и странное (имею в виду сказание о хождении на Русь апостола Андрея в «Повести временных лет»).

Русская культура всегда была ориентирована на чужую культуру. Вначале - после крещения Руси - это была ориентация на Византию: вместе с христианством Русь принимает византийскую систему ценностей и стремится вписаться в византийскую культуру.

И точно так же в XVIII в. Россия осмысляет себя как часть европейской цивилизации и стремится приспособиться к западноевропейскому культурному эталону. Ранее Русь (Россия) осмысляла себя как часть византийской ойкумены, теперь же она входит в европейскую культурную сферу: подобно тому, как раньше принималась византийская система ценностей, теперь принимается западноевропейский культурный ориентир.

Пограничный, порубежный характер определяет, так сказать, двойное самосознание русской культуры, двойную точку отсчета. В условиях ориентации на западную культуру в разных перспективах, под разными углами зрения здесь может видеться и Запад, и Восток. Отсюда мы постоянно наблюдаем в России либо тяготение к западной культуре, либо, напротив, осознание своего особого пути, то есть стремление отмежеваться, сохраниться. Так или иначе - в обоих случаях - Запад, западная культура, выступает как постоянный культурный ориентир: это то, с чем все время приходится считаться. ...Отсюда - ускоренное развитие: быстрое усвоение чужих культурных ценностей и вместе с тем культурная гетерогенность русского общества, расслоение культурной элиты и народа, которые говорят на разных языках, принадлежат к разным культурам. И отсюда же, в свою очередь, особое явление русской интеллигенции - со столь характерным для нее чувством вины или долга перед народом.

Успенский Б. А. Этюды о русской истории.

СПб.: Азбука, 2002. С. 392-412.

• 1. Какую роль, с точки зрения автора, играет самоосмысление культуры в ее развитии?
• 2. Что, по мнению автора, формирует особенности русской культуры?

Практические упражнения, задачи

• 1. Некоторые исследователи утверждают, что русская культура на рубеже XX - XXI вв. переживает кризис идентичности. Поскольку наше общество переживает системную деформацию, то российскому гражданину все труднее соотнести себя с какими-то определенными социальными и культурными общностями и так самоопределиться. Это крайне некомфортное состояние становится причиной национализма и экстремизма. Они сплачиваются в первичных, естественных этнических и религиозных группах, растет ксенофобия и влияние идей традиционализма, часто перерастающего в фундаментализм («очистимся от нововведений и вернемся к истокам»). Можете ли вы привести примеры таких явлений в нашем обществе?
• 2. Уберите лишнее в каждом из рядов:
  • Н. Бердяев, В. Розанов, С. Булгаков, Л. Карсавин, И. Стравинский, С. Франк, Г. Федотов, Л. Шестов;
  • А. Блок, К. Бальмонт, Д. Мережковский, В. Кандинский, Вяч. Иванов, 3. Гиппиус;
  • А. Антропов, Ф. Рокотов, Д. Левицкий, Д. Ухтомский, В. Боровиковский;
  • «Беседа любителей русского слова», «Арзамас», «Общество любомудрия», «Серапионовы братья»;
  • «Черный квадрат», «Формула космоса», «Авиатор», «Девочка с персиками», «Смутное»;
  • «Октябрь», «Нева», «Литература и жизнь», «Новый мир».
• 3. Дополните список:
  • Гжель, Дымково, Палех, Федоскино...
  • Россия самая «анархическая и самая государственная» страна в мире, «страна бесконечной свободы и неслыханного сервилизма»,...
  • «Левый фронт искусства», «Российская ассоциация пролетарских писателей»...
• 4. Дайте характеристику основных этапов развития русской культуры, заполнив таблицу:

Творческие задания

• 1. Подготовьте мини-эссе по следующим темам, высказав свое мнение:
  • Кто такой русский интеллигент? Трудно ли в России быть интеллигентом?
  • Место России в мировом «историческом концерте» я вижу таким...
• 2. Прочитайте какую-либо статью из книги Б.А. Успенского «Этюды о русской истории». Напишите отзыв.
• 3. Прочитайте работу Н.Я. Бердяева «Истоки и смысл русского коммунизма». Дайте характеристику, с точки зрения Н.А. Бердяева, русских цивилизаций.
• 4. Напишите реферат о творчестве Ю. Лотмана. Оцените его вклад в развитие русской культуры и культурологии.
• 5. Как вы считаете, все ли антиномии русского характера (по Н.А. Бердяеву) актуальны и на современном этапе русской культурной жизни? Сформулируйте свои тезисы на тему «Русский национальный характер».

Литература

• 1. Культурология: учеб, пособие для вузов / под ред. А.Н. Марковой. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2006.
• 2. Бердяев Н.Л. Судьба России. М.: Советский писатель, 1990.
• 3. Успенский Б.А. Этюды о русской истории. СПб.: Азбука, 2002.
• 4. Рябцев Ю.С. История русской культуры. М.: РОСМЭН, 2003.
• 5. Садохин А.П. Культурология: теория и история культуры. М.: Экс- мо-Пресс, 2005.
• 6. Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М.: Высшее образование, 2005.

Об особенностях российской культуры можно говорить только конкретно, сравнивая ее с культурами известных соседей ближнего и дальнего зарубежья.

К особенностям Российской культуры можно отнести:

· Богатство культурного наследия,

· Связь с православными взглядами и ценностями. Отсюда - тяга к соборности, уважение к правде, воспитание в себе благодарности и любви к окружающим, при этом ощущение своей грешности, негативное отношение к вере в свои силы, негативное отношение к деньгам и богатству, склонность полагаться на волю Божью.

· Постоянный поиск духовности и смысла жизни, при этом черты романтизма. Возвеличивание Человека вообще и принижение конкретного человека в частности.

Частью российской культуры является российский менталитет, которому присущи:

· Определенный негативизм. В связи с этим большинство россиян чаще видят в себе недостатки, а не достоинства.

· Принцип «не высовывайся»

· Протестное отношение к наказаниям. Смотри Российский менталитет

· Лень и любовь к халяве

Вывод

Итак, исследователи так и не сошлись на едином понятии «цивилизации» и на сегодняшний момент времени существует довольно много точек зрения. Например, определений понятия культуры существует около трёхсот, и с так же с понятием “цивилизации”. Каждая точка зрения, по своему, в каком-либо аспекте обсуждаемой проблемы права. Всё-таки у каждого народа есть своя культура, и исследователи данного народа дают оценку цивилизации, следуя законам своей культуры. Но всё же во многих словарях даётся такое определение понятия «цивилизации».
Цивилизация представляет собой внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, в то время как культура является внутренним достоянием человека, раскрывая меру его развития и являясь символом его духовного богатства.
Что же касается отношения России к западному или восточному цивилизационным типам, то можно сказать, что Россия не вписывается полностью ни в западный, ни восточный тип развития. Россия обладает огромной территорией и поэтому Россия - это исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным, централизованным государством с великорусским ядром. Россия, геополитически расположенная между двумя мощными центрами цивилизационного влияния - Востоком и Западом, включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и восточному варианту.
В итоге Россия с момента своего возникновения вобрала в себя огромное религиозное и культурное многообразие народов, живших на её территории и прилегающих к ней. На протяжении долгого времени на развитие России оказывали влияние государства как так и западного цивилизационных типов. Некоторые ученые выделяют отдельный Российский тип цивилизации. Так что нельзя точно сказать к какому цивилизационному типу относится Россия.
Восточная специфика русской культуры есть результат ее истории. Русская культура, в отличие от западноевропейской, формировалась на иных путях: она росла на земле, по которой не проходили римские легионы, где не высилась готика католических соборов, не пылали костры инквизиции, не было ни эпохи Ренессанса, ни волны религиозного протестантства, ни эры конституционного либерализма. Ее развитие было связано с событиями другого исторического ряда - с отражением набегов азиатских кочевников, принятием восточного, византийского православного христианства, освобождением от монгольских завоевателей, объединением разрозненных русских княжеств в единое самодержавно-деспотическое государство и распространением его власти все дальше к Востоку.

Литература

1. Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке – М., 1990;

2. Ерыгин А.Н. Восток – Запад – Россия: становление цивилизационного подхода в исторических исследованиях – Ростов н/Д., 1993;

3. Конрад Н.Н. Запад и Восток – М., 1972;

4. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. – М., 1992;

5. Философия: Учебник для Вузов / ред. В. П. Кохановский – Ростов н/Д.: Феникс, 1996.

6. Бобров В.В. Введение в философию: Учебное пособие – М.: ИНФРА-М; Новороссийск: Сибирское соглашение, 2000.

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

АВТОНОМНАЯ НЕКОММЕРЧЕСКАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«Евразийский открытый институт»

Коломенский филиал

Контрольная работа

по учебному курсу культурологии

на тему: Особенности русской культуры

Студента 2 курса 24МВ группы

Козлова Олега Владимировича

Руководитель Кручинкина Н.В.

Коломна, 2010 год

Введение

Культура российской цивилизации, её становление

Российская культура как объект исследования

Существенные особенности русской национальной культуры

Общие тенденции и особенности развития современной общемировой культуры и культуры России

Заключение

Список использованной литературы

Введение

История русской культуры, ее ценности, роль и место в мировой культуре в начале 90-х гг. XX в. вызвала большой интерес и как предмет научного изучения и в качестве учебного курса. Появилось много научной и учебной литературы, освещающей нашу историю и культуру. Ее осмысление в основном опиралось на труды мыслителей русского Духовного Ренессанса конца XIX - первой четверти XX в. Однако к концу 90-х гг. эта заинтересованность стала спадать. Отчасти потому, что было исчерпано чувство новизны прежде запретных идей, а современного, оригинального прочтения нашей культурной истории пока не появилось.

Цель работы - изучить особенности русской культуры.

Задачи работы:

Изучить становление русской культуры;

Раскрыть основные понятия;

Выделить особенности русской национальной культуры;

Изучить развитие русской культуры на современном этапе.

Культура российской цивилизации, ее становление

Наша культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации в IX-XI вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию.

Большое влияние на формирование этого типа культуры оказывал геополитический фактор - срединное положение России между цивилизациями Запада и Востока, служившее основой ее маргинализации, т.е. возникновения таких пограничных культурных районов и слоев, которые, с одной стороны, не примыкали ни к одной из известных культур, а с другой - представляли собой благоприятную среду для разнообразного культурного развития.

К наиболее часто выделяемым признакам российской цивилизации относят самодержавную форму государственной власти или, как определил этот тип власти историк М. Довнар-Запольский, «вотчинное государство»; коллективистскую ментальность; подчинение общества государству» (или «дуализм общества и государственной власти»), незначительный объем экономической свободы.

Что касается стадий развития российской цивилизации, то существуют различные точки зрения. Одни ученые считают, что с IX в. и по настоящее время в том ареале, который называется Россией, была одна цивилизация. В ее развитии можно выделить несколько этапов, различающихся особыми типологическими чертами, что позволяет квалифицировать их как самостоятельные историко-культурные общности: Древняя Русь (IX-XIII вв.), Московское царство (XIV-XVII вв.), Имперская Россия (с XVIII в. и по сей день).

Другие исследователи полагают, что по XIII в. существовала одна «русско-европейская», или «славянско-европейская» цивилизация, а с XIV в. - другая: «евразийская», или «российская».

Доминантной формой интеграции «русско-европейской» цивилизации было (как в Европе - католицизм) Православие, которое хотя было принято и распространялось на Руси государством, но в значительной степени носило автономный по отношению к нему характер.

Русская Православная Церковь долгое время находилась в зависимости от константинопольского патриарха и лишь в середине XV в. обрела фактическую самостоятельность.

Само древнерусское государство представляло собой конфедерацию достаточно самостоятельных государственных образований, политически скрепленных лишь единством княжеского рода, после распада которого в начале XII в. они приобрели полный государственный суверенитет.

Православие задавало общий для Руси нормативно-ценностный порядок, единой символической формой выражения которого был древнерусский язык.

Киевские князья не могли опираться, как римские или китайские императоры, на мощную военно-бюрократическую систему или, как ахеменидские шахи, на численно и культурно доминирующий этнос. Они обрели опору в Православии и осуществляли построение государственности в значительной мере как миссионерскую задачу обращения язычников.

В первые века древнерусской государственности ее по многим формально-культурным и ценностно-ориентационным чертам можно рассматривать как «дочернюю» зону византийской культуры. Однако по большинству сущностных форм социально-политического устройства и жизнедеятельности Древнерусская цивилизация была ближе к Европе, особенно Восточной.

С традиционными обществами Европы того времени она имела целый ряд общих черт: городской характер «титульной», маркирующей общество в целом, культуры; преобладание земледельческого производства; «военно-демократический» характер генезиса государственной власти; отсутствие синдрома сервильного комплекса (поголовного рабства) при соприкосновении индивида с государством.

Вместе с тем Древняя Русь имела целый ряд общих черт с традиционными обществами азиатского типа:

отсутствие в европейском смысле частной собственности и экономических классов;

господство принципа централизованной редистрибуции, при которой власть рождала собственность;

автономность общин по отношению к государству, порождавшая значительные возможности социо-культурной регенерации;

эволюционный характер общественного развития.

В целом Древнерусская цивилизация на славяно-языческой основе синтезировала некоторые черты европейских социально-политических и производственно-технологических реалий, византийских мистических рефлексий и канонов, а также азиатских принципов централизованной редистрибуции.

Геополитический, а также экономический факторы предопределили появление в древнерусской цивилизации нескольких субкультур - южной, северной и северо-восточной.

Южная субкультура была ориентирована на азиатскую «степь». Киевские князья предпочитали даже формировать дружинную гвардию из наемников племенного объединения «черных клобуков», остатков тюркских кочевников - печенегов, торков, берендеев, осевших на реке Рось. В период татаро-монгольского нашествия киевская субкультура прекратила свое существование.

Новгородская субкультура была нацелена на партнеров по ганзейскому союзу, представлявших торговые островки европейской цивилизации. Если новгородцы и прибегали к наемникам, то, как правило, ими становились варяги. Новгородская субкультура, сохранившаяся в период татаро-монгольского ига и усилившая свое европейское своеобразие, деградировала после присоединения Новгорода к Москве в XV в.

Русская культура как объект исследования

Понятия русская культура, русская национальная культура, культура России - можно рассматривать как синонимы, а можно в качестве самостоятельных феноменов. Они отражают разные состояния и составляющие нашей культуры. Представляется, что при изучении русской культуры в центре внимания должна быть собственно культура, культурные традиции восточных славян как союза племен, русичей, русских. Культура иных народов в данном случае представляет интерес как результат и процесс взаимовлияния, заимствования, диалога культур. В данном случае понятие русская культура синонимично понятию русская национальная культура. Понятие культура России более широкое, так как включает в себя историю становления и развития культуры Древнерусского государства, отдельных княжеств, многонациональных государственных объединений - Московского государства, Российской империи, Советского Союза, Российской Федерации. В этом контексте русская культура выступает как основной системообразующий элемент культуры многонационального государства. Многонациональную культуру России можно типологизировать по различным основаниям: конфессиональному (православные, старообрядцы, католики, мусульмане и т.п.); по хозяйственному укладу (земледельческая культура, скотоводческая, охотничья) и др. Игнорировать многонациональный характер культуры нашего государства, как и роль русской культуры в этом государстве весьма непродуктивно.

Изучение отечественной культуры - задача не только образовательная. Она тесно связана с другой - не менее важной, вырастить носителей русской культуры, продолжателей ее традиций, что будет способствовать ее сохранению как части мировой культуры, расширению границ русской культуры, диалогу культур.

О, светло светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местно-чтимыми, горами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, велениями славными, садами монастырскими, храмами Божьими и князьями грозными, боярами честными, вельможами многими. Всем ты преисполнена, земля Русская, о Правоверная Вера Христианская!

Эти строки, проникнутые глубокой любовью к своей земле составляют начало древнего литературного памятника Слово о погибели Русской земли. К сожалению, сохранился только отрывок, который был обнаружен в составе другого произведения - Повести о житии Александра Невского. Время написания Слова - 1237 - начало 1246 г.

Каждая национальная культура - это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской культуре. Ее можно сравнивать с культурами Востока и Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.

Попытки понять отечественную культуру, определить ее место и роль в круге иных культур сопряжено с определенными сложностями. Их можно подразделить на следующие: сильное тяготение исследователей к компаративистскому подходу, постоянной попытке сравнительного анализа нашей культуры и культуры Западной Европы и почти всегда не в пользу первой; идеологизация конкретного культурно-исторического материала и его трактовка с тех или иных позиций, в ходе которой одни факты выдвигаются на первый план, а те, которые не вписываются в концепцию автора, игнорируются.

При рассмотрении культурно-исторического процесса в России явно прослеживаются три основных подхода.

Первый подход представлен сторонниками однолинейной модели мировой истории. Согласно этой концепции все проблемы России могут быть решены путем преодоления цивилизационного, культурного отставания или модернизации.

Сторонники второго исходят из концепции многолинейности исторического развития, согласно которой история человечества состоит из истории целого ряда самобытных цивилизаций, к одной из которых относится и русская (славянская - Н.Я. Данилевский или Православно-Христианская - А. Тойнби) цивилизация. Причем, основные черты или душа каждой цивилизации не может быть воспринята или глубоко понята представителями иной цивилизации или культуры, т.е. является непознаваемой и не воспроизводимой.

Третья группа авторов пытается примирить оба подхода. К ним относится и известный исследователь русской культуры, автор многотомного труда Очерки по истории русской культуры П.Н. Милюков, который определил свою позицию как синтез двух противоположных конструкций русской истории, из которых одна выдвигала вперед сходство русского процесса с европейским, доводя это сходство до тождества, а другая доказывала русское своеобразие, до полной несравнимости и исключительности. Милюков занимал примирительное положение и строил русский исторический процесс на синтезе обеих черт, сходства и своеобразия, подчеркивая черты своеобразия несколько более резко, нежели черты сходства. Следует отметить, что выявленные Милюковым в начале XX в. подходы к изучению культурно-исторического процесса России сохранили, с некоторыми модификациями, свои основные черты до конца нашего века.

Существенные особенности русской национальной культуры

Выделяют специфические черты русской культуры от древнейших времен до XX века:

Русская культура - понятие историческое и многогранное. Она включает в себя факты, процессы, тенденции, свидетельствующие о длительном и сложном развитии как в географическом пространстве, так и в историческом времени. У замечательного представителя европейского Возрождения Максима Грека, переехавшего в нашу страну на рубеже XVI века, есть поразительный по глубине и верности образ России. Он пишет о ней, как о женщине в черном платье, задумчиво сидящей «при дороге». Русская культура тоже «при дороге», она формируется и развивается в постоянных поисках. Об этом свидетельствует история.

Большая часть территории России заселена позднее, чем те регионы мира, в которых сложились основные центры мировой культуры. В этом смысле русская культура - явление относительно молодое. Мало того, Русь не знала периода рабовладения: восточные славяне перешли непосредственно к феодализму от общинно-патриархальных отношений. В силу своей исторической молодости русская культура оказалась перед необходимостью интенсивного исторического развития. Конечно, русская культура развивалась под влиянием различных культур стран Запада и Востока, исторически опередивших Россию. Но воспринимая и усваивая культурное наследие других народов, русские писатели и художники, скульпторы и архитекторы, ученые и философы решали свои задачи, формировали и развивали отечественные традиции, никогда не ограничиваясь копированием чужих образцов.

Длительный период развития русской культуры определялся Хрис-тианско-Православной религией. На многие века ведущими культурными жанрами стали храмостроительство, иконопись, церковная литература. Значительный вклад в мировую художественную сокровищницу Россия, вплоть до XVIII века, вносила духовной деятельностью, связанной с Христианством.

Специфические черты русской культуры определяются в значительной степени тем, что исследователи назвали «характером русского народа», об этом писали все исследователи «русской идеи», главной чертой этого характера называли веру. Альтернатива «вера-знание», «вера-разум» решалась в России в конкретные исторические периоды по-разному, но чаще всего в пользу веры.

Общие тенденции и особенности развития современной общемировой культуры и культуры России

Одной из наиболее важных для современной культуры проблем является проблема традиций и новаторства в культурном пространстве. Устойчивая сторона культуры, культурная традиция, благодаря которой происходит накопление и трансляция человеческого опыта в истории, дает новым поколениям возможность актуализации предшествующего опыта, опору на созданное предшествующими поколениями. В традиционных обществах усвоение культуры происходит через воспроизведение образцов, с возможностью незначительных вариаций в рамках традиции. Традиция в этом случае является основой функционирования культуры, в значительной мере затрудняя творчество в смысле новаторства. Собственно, наиболее «творческим» в нашем понимании процессом традиционной культуры, как ни парадоксально, выступает само формирование человека в качестве субъекта культуры, как набора канонических стереотипных программ (обычаев, ритуалов). Трансформация же самих этих канонов достаточно медленна. Таковы культура первобытного общества и более поздняя традиционная культура. В определенных условиях устойчивость культурной традиции можно отнести на счет необходимости устойчивости человеческого коллектива для его выживания. Однако, с другой стороны, динамичность культуры не означает отказа от культурных традиций вообще. Вряд ли возможно существование культуры без традиций. Культурные традиции как историческая память - непременное условие не только существования, но и развития культуры, даже при наличии в ней большого творческого (и одновременно негативного по отношению к традиции) потенциала. В качестве живого примера можно привести культурные трансформации России после Октябрьской революции, когда попытки полного отрицания и разрушения предшествующей культуры привели во многих случаях к невосполнимым потерям в этой сфере.

Таким образом, если возможно говорить о реакционных и прогрессивных тенденциях в культуре, то, с другой стороны, вряд ли возможно представить создание культуры «на пустом месте», совершенно отбросив предшествующую культуру, традицию. Вопрос о традициях в культуре и об отношении к культурному наследию касается не только сохранения, но и развития культуры, т. е культурного творчества. В последнем всеобщее органическое слито с уникальным: каждая культурная ценность неповторима, идет ли речь о художественном произведении, изобретении и т.п. В этом смысле тиражирование в той или иной форме уже известного, уже сотворенного ранее - есть распространение, а не созидание культуры. Необходимость распространения культуры, как кажется, не нуждается в доказательствах. Творчество же культуры, являясь источником инноваций, вовлечено в противоречивый процесс развития культуры, в котором отражается широкий спектр подчас противоположных и противоборствующих тенденций данной исторической эпохи.

На первый взгляд, культура, рассматриваемая с точки зрения содержания, распадается на различные сферы: нравы и обычаи, язык и письменность, характер одежды, поселений, работы, постановка воспитания, экономика, характер армии, общественно-политическое устройство, судопроизводство, наука, техника, искусство, религия, все формы проявления «духа» народа. В этом смысле первостепенную важность для понимания уровня развития культуры приобретает история культуры.

Если говорить собственно о современной культуре, то она воплощена в огромном множестве создаваемых материальных и духовных явлений. Это и новые средства труда, и новые продукты питания, и новые элементы материальной инфраструктуры быта, производства, и новые научные идеи, идеологические концепции, религиозные верования, нравственные идеалы и регуляторы, произведения всех видов искусств и т.д. В то же время, сфера современной культуры при ближайшем рассмотрении неоднородна, потому что каждая из составляющих ее культур имеет общие границы, как географические, так и хронологические с другими культурами и эпохами.

Начиная с ХХ века характерным становится различение понятий культуры и цивилизации - культура продолжает нести позитивный смысл, а цивилизация получает нейтральную оценку, а порой и прямой негативный смысл. Цивилизация, как синоним материальной культуры, как достаточно высокая ступень овладения силами природы, безусловно, несет в себе мощный заряд технического прогресса и способствует достижению изобилия материальных благ. Понятие цивилизации чаще всего связывается с ценностно-нейтральным развитием техники, которую можно использовать в самых разнообразных целях, а понятие культуры, наоборот, максимально сблизилось с понятием духовного прогресса. К негативным качествам цивилизации обычно относят ее тенденцию к стандартизации мышления, ориентацию на абсолютную верность общепринятым истинам, свойственную ей низкую оценку независимости и оригинальности индивидуального мышления, которые воспринимаются как «социальная опасность». Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Цивилизация все чаще понимается как синоним урбанизации, скученности, тирании машин, как источник дегуманизации мира. В самом деле, как бы глубоко ни проник человеческий ум в тайны мира, духовный мир самого человека остается во многом загадочным. Цивилизация и наука сами по себе не могут обеспечить духовного прогресса, здесь необходима культура как совокупность всего духовного образования и воспитания, включающие в себя весь спектр интеллектуальных, нравственных и эстетических достижений человечества.

В общем случае для современной прежде всего мировой культуры предлагаются два пути решения кризисной ситуации. Если, с одной стороны, разрешение кризисных тенденций культуры предполагается на пути традиционных западных идеалов - строгой науки, всеобщего образования, разумной организации жизни, производства, сознательного подхода ко всем явлениям мира, изменения ориентиров развития науки и технологии, т. е. увеличения роли духовного и морального совершенствования человека, а также улучшения его материальных условий, то второй путь разрешения кризисных явлений предполагает возвращение рода человеческого или к различным модификациям религиозной культуры или к формам жизни более «естественным» для человека и жизни - с ограниченными здоровыми потребностями, ощущением единства с природой и космосом, формам бытия человека свободного от власти техники.

Философы современности и недавнего прошлого занимают в отношении техники ту или иную позицию, как правило, они связывают с техникой (понимаемой достаточно широко) кризис культуры и цивилизации. Взаимовлияние техники и современной культуры является здесь одной из ключевых проблем для рассмотрения. Если роль техники в культуре в значительной мере прояснена в работах Хайдеггера, Ясперса, Фромма, то проблема гуманизации техники остается одной из важнейших нерешенных задач для всего человечества.

Одним из наиболее интересных моментов в развитии современной культуры является формирование нового образа самой культуры. Если традиционный образ мировой культуры связан прежде всего с идеями исторической и органической целостности, то новый образ культуры все более ассоциируется, с одной стороны, с идеями космического масштаба, с другой стороны идеей общечеловеческой этической парадигмы. Также следует отметить и формирование нового типа культурного взаимодействия, выраженного прежде всего в отказе от упрощенных рациональных схем решения культурных проблем. Все большее значение приобретают способности к пониманию чужой культуры и точек зрения, критический анализ собственных действий, признание чужой культурной самобытности и чужой истины, умение включить их в свою позицию и признание правомерности существования многих истин, умение строить диалогические отношения и идти на компромисс. Такая логика культурной коммуникации предполагает и соответствующие принципы действия.

В России начало 90-х годов прошлого столетия характеризуется ускоренным распадом единой культуры СССР на отдельные национальные культуры, для которых неприемлемыми оказались не только ценности общей культуры СССР, но и культурные традиции друг друга. Резкое противопоставление различных национальных культур привело к нарастанию культурной напряженности и вызвало распад единого социокультурного пространства.

Культура современной России, органически связанная с предшествующими периодами истории страны, оказалась в совершенно новой политической и экономической ситуации, кардинальным образом изменившей многое, прежде всего - взаимоотношения культуры с властью. Государство перестало диктовать культуре свои требования, и культура утратила гарантированного заказчика.

Поскольку исчез общий стержень культурной жизни в качестве централизованной системы управления и единой культурной политики, определение путей дальнейшего культурного развития стало делом самого общества и предметом острых разногласий. Диапазон поисков чрезвычайно широк - от следования западным образцам до апологии изоляционизма. Отсутствие объединительной культурной идеи воспринимается частью общества как проявление глубокого кризиса, в котором оказалась российская культура к концу XX века. Другие считают культурный плюрализм естественной нормой цивилизованного общества.

Если, с одной стороны, ликвидация идеологических барьеров создала благоприятные возможности для развития духовной культуры, то, с другой стороны экономический кризис, переживаемый страной, сложный переход к рыночным отношениям усилили опасность коммерциализации культуры, утраты национальных черт в ходе ее дальнейшего развития. Духовная сфера вообще переживала в середине 90-х годов острый кризис. Стремление направить страну к рыночному развитию привело к невозможности существования отдельных сфер культуры, объективно нуждающихся в государственной поддержке.

Одновременно продолжал углубляться раздел между элитарными и массовыми формами культуры, между молодежной средой и старшим поколением. Все эти процессы разворачивая на фоне быстрого и резкого усиления неравномерности доступа к потреблению не только материальных, но культурных благ.

В силу приведенных выше причин первое место в культуре стали занимать средства массовой информации, получившие название «четвертой власти».

В современной отечественной культуре диковинным образом соединяются несоединимые ценности и ориентации: коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм, огромная и часто нарочитая политизированность и демонстративная аполитичность, государственность и анархия и т. п.

Если вполне очевидно, что одним из важнейших условий обновления общества в целом является возрождение культуры, то конкретные движения на этом пути продолжают оставаться предметом ожесточенных дискуссий. В частности, предметом спора становится роль государства в регулировании культуры: должно ли государство вмешиваться в дела культуры, или же культура сама найдет средства для своего выживания. Здесь, судя по всему, сформировалась следующая точка зрения: обеспечивая свободу культуре, право на культурную самобытность, государство берет на себя разработку стратегических задач культурного строительства и обязанности по охране культурно-исторического национального наследия, необходимую финансовую поддержку культурных ценностей. Однако, конкретная реализация этих положений продолжает оставаться под вопросом. Государство, по всей видимости, не вполне сознает, что культура не может быть отдана на откуп бизнесу, ее поддержка, в том числе образования, науки, имеет огромное значение для поддержания нравственного, психического здоровья нации. Несмотря на все противоречивые характеристики отечественной культуры, общество не может допускать отрыва от своего культурного достояния. Распадающаяся культура мало приспособлена к преобразованиям.

По поводу путей развития культуры в современной России также высказываются разнообразные мнения. С одной стороны, возможно укрепление культурного и политического консерватизма, а также стабилизация ситуации на основе идей о самобытности России и ее особом пути в истории. Однако, это чревато возвратом к огосударствлению культуры. Если в этом случае будет осуществляться автоматическая поддержка культурного наследия, традиционных форм творчества, то, с другой стороны, неминуемо ограничится иностранное влияние на культуру, что резко затруднит любые эстетические новации.

С другой стороны в условиях интеграции России под воздействием извне в мировую систему хозяйства и культуры и превращение ее в «провинцию» по отношению к глобальным центрам может привести к доминированию чуждых тенденций в отечественной культуре, хотя культурная жизнь общества в этом случае также будет более стабильной за счет коммерческой саморегуляции культуры.

В любом случае ключевой проблемой остается сохранение самобытной национальной культуры, ее международного влияния и интеграция культурного наследия в жизнь общества; интеграция России в систему общечеловеческой культуры в качестве равноправного участника мировых художественных процессов. Здесь необходимо государственное вмешательство в культурную жизнь страны, поскольку только при наличии институциональной регуляции видится возможным в полной мере задействовать культурный потенциал, коренным образом переориентировать государственную культурную политику, обеспечить внутри страны ускоренное развитие отечественной культурной индустрии.

В современной отечественной культуре проявляются многочисленные и весьма противоречивые тенденции, частично обозначенные выше. В целом нынешний период развития отечественной культуры является еще переходным, хотя можно констатировать, что наметились и определенные пути выхода из культурного кризиса.

Заключение

российская национальная культура

Русская культура, безусловно, великая европейская культура. Она является самостоятельной и самобытной национальной культурой, хранительницей национальных традиций, ценностей, отражением особенностей национального характера. Русская культура в процессе своего становления и развития испытала на себе влияние многих культур, впитала в себя некоторые элементы этих культур, переработала и переосмыслила их, они вошли в состав нашей культуры как ее органическая составная часть.

Русская культура не является ни культурой Востока, ни культурой Запада. Можно сказать, что она представляет собой самостоятельный тип культуры. В результате разных причин русская культура не реализовала полностью своих возможностей, своего потенциала.

К сожалению, опыт различных преобразований в России осложнен тем, что любые изменение производились насильственным путем либо резким сломом, заменой, отрицанием, отторжением существующей культурной традиции. Культурная история страны неоднократно подтверждала на практике гибельность такого подхода, который вызывал не только уничтожение предшествующей культуры, но и приводил к конфликту поколений, конфликту сторонников новин и старины. Еще одна важнейшая задача - преодолеть комплекс неполноценности, который сформирован у части нашего общества по отношению к своей стране и культуре. Он также не способствует движению вперед. Ответной реакцией на него являются проявления национализма и резкого отрицания любых заимствований.

Русская культура свидетельствует: при всем разночтении русской души и русского характера трудно не согласиться со знаменитыми строчками Ф. Тютчева: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать - в Россию можно только верить»

Русская культура накопила великие ценности. Задача нынешних поколений - сохранить и приумножить их.

Список использованной литературы

1.Литература Древней Руси. Хрестоматия. М., 2005.

2.Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М., 2003. Т. 1.

.Полищук В.И. Культурология: Учебное пособие. - М.: Гардарики, 2007. с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.