Интерес к проблемам культуры и цивилизации не утихает вот уже два столетия. Понятие культуры возникает в античности. А идея культуры возникает в 18 веке. Противопоставление понятий культуры и цивилизации стало обсуждаться в конце 19 – начале 20 веков.

Первая мировая вой на, пробуждение Азии обострили внимание к культурно-региональным, поведенческим и мировоззренческим различиям Европы и других регионов. Концепции О.Шпенглера, А. Тойнби и других дали новый импульс к исследованию и соотношению понятий культуры и цивилизации.

Вторая мировая война, крах колониализма, экономическое усиление некоторых дальневосточных стран, быстрое обогащение нефтедобывающих государств, рост исламского фундаментализма потребовали объяснений. Рухнуло противостояние капитализма и коммунизма. Стали говорить о других актуальных противостояниях – богатого Севера и бедного Юга, Западных и исламских стран.

Если в 19 веке были в моде идеи Гобино и Лебона о неравноценности рас, то теперь – идеи столкновения цивилизаций (С.Хантингтон).

Возникает вопрос: так что такое «цивилизация» и как она соотносится с понятием «культура»?

Культура возникает и развивается вместе с возникновением и развитием человека и общества. Это – специфически человеческий способ жизнедеятельности. Нет культуры без человека и нет человека без культуры.

Цивилизация же развивается с переходом к классовому, рабовладельческому обществу, когда формируются первые государства. «Цивильный» - от латинского «гражданский», «государственный».

Вместе с тем, понятие «цивилизация» достаточно многозначно. Оно употребляется в разных смыслах:

часто отождествляют понятия «культура» и «цивилизация»;

используют понятие локальных цивилизаций. Оно позволяет увидеть у разных стран и народов общее и особенное, сравнить их, так у Монтескье, Гердера, Тойнби, Данилевского цивилизация – это пространственно-временные группировки обществ, взятые в аспекте культурно-идеологической (религиозной) близости. Так, у П.Сорокина - существуют восточная и западная цивилизации (можно сказать, что существуют восточная и западная культуры). Также и у С.Хантингтона, но он еще выделяет и другие цивилизации (культуры).

сегодня говорят о формировании всемирной цивилизации. (Этот процесс сопровождается формированием массовой культуры? Или: массовая культура способствует становлению всемирной цивилизации?).

цивилизацию часто понимают как этап в развитии общества. Сначала было варварство (первобытность), а потом – цивилизация (можно говорить о первобытной культуре, но не о первобытной цивилизации).

у О.Шпенглера цивилизация – это особая стадия в развитии культуры. Он понимал культуру по аналогии с биологическим организмом. Как организм, культура рождается, зреет и умирает. Умирая, она превращается в цивилизацию .

Разведение понятий «культура» и «цивилизация» впервые обозначилось у Ж.-Ж. Руссо. Он считал, что общественный договор (образование государств) обеспечил все блага цивилизации – развитие индустрии, просвещения, науки и др. Но цивилизация одновременно закрепила экономическое неравенство и политическое насилие, что привело к новому «варварству» - к удовлетворению потребностей тела, но не духа. Потребности духа удовлетворяет культура. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры.

Цивилизация есть собственно социальная, а не природная организация общества в целях воспроизводства общественного богатства. Ее появление связано с разделением труда, затем, дальнейшим развитием техники и технологии (это и было положено в основу деления общества на варварство и цивилизацию в цивилизационном подходе).

Цивилизация – это социальная организация общественной жизни на определенной экономической основе.

Культура полагает целевые и ценностные установки цивилизации.

Цивилизация обеспечивает социально-организационные и технологические средства функционирования и развития культуры.

В.И.Вернадский рассматривал цивилизацию как явление «отвечающее исторически, вернее геологически, сложившейся организованности биосферы. Образуя ноосферу, она всеми корнями связывается с этой земной оболочкой, чего раньше в истории человечества… не было». (Вернадский В.И. Размышления натуралиста. М., 1977. Кн.2. С. 33).

Эрн: Цивилизация есть изнанка культуры.

Бахтин: Культура существует на границах…

Современная цивилизация – техногення (результат преобразования природы и общества на базе развития техники).

А.Тойнби выступал за создание единой цивилизации, но при этом важно, чтобы сохранялось разнообразие культур (критиковал идущий процесс глобализации за то, что он протекает как всеобщая вестернизация).

Пришвин: Культура – связь между людьми в их творчестве. Цивилизация – сила техники, связь вещей.

Ф.И.Гиренок: Культура в своем развитии опирается на личностные структуры человека (на человека как личность). Цивилизация в своем развитии опирается на структуры рабочей силы человека На человека как рабочую силу только).

Культура – это содержание общественной жизни.

Цивилизация – это форма организации общественной жизни.

Культура вырабатывает систему ценностей с целью гармонизации отношений человека с миром. Она всегда направлена на человека, задает ему смысложизненные ориентации.

Культура – сфера свободной самореализации человека.

Цивилизация ищет формы осуществления гармоничных отношений человека с миром. Цивилизация – это нахождение способа приспособления к миру, создания благоприятных условий для человека. …Нормы, образцы поведения…

Рамки, нормы, образцы цивилизованного на данном отрезке времени поведения когда-нибудь теряют свое значение, устаревают. Мгновения драматических смысловых преображений никогда не теряют своей культурной значимости. Остается неповторимый духовный опыт, встреча одного сознания с другим сознанием, взаимодействие индивидуального со стереотипами.

Диалог культур

Современный мир характеризуется идущим процессом глобализации, процессов образования единой человеческой цивилизации. Он начинался с международного разделения труда, развития сетей коммуникаций (поезда, самолеты, Интернет, мобильная связь). Идет не только перемещение тысяч тонн природных ресурсов по планете, но и миграция населения.

При этом сталкиваются представители различных культур – национальных, религиозных. Готовы ли мы, люди к этому?

С.Хантингтон утверждает, что наряду с западной (атлантической) цивилизацией , включающей в себя Северную Америку и Западную Европу, можно выделять:

1.славяно-православную;

2. конфуцианскую (китайскую);

3. японскую;

4.исламскую;

5. индуистскую;

6. латиноамириканску.;

7. возможно формируется африканская цивилизация.

Отношения между ними он характеризует как столкновение. Причем, прежде всего идет столкновение Западной и Исламской цивилизаций. НО по большому счету, за реалистическую следует принять формулу «The West and The Rest», т.е. – «Запад и все остальные»…

Однако активно выступают представители другого мнения – о том, что необходим и возможен диалог цивилизаций и культур.

Идею диалога выдвинули еще софисты, Сократ, Платон, Аристотель. В Средние века диалог использовали в нравственных целях. В эпоху Просвещения, в немецкой классической философии также использовался диалог. Фихте, Фейербах говорили о необходимости диалога между «Я» и «Другим»¸т.е. диалог предполагает понимание своего Я и общение, на основе уважения, с другими Я.

Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов . Диалог – это понимание и уважение ценностей других культур.

Важным во взаимодействии культур и цивилизаций является наличие каких-то общих ценностей – общечеловеческих ценностей .

Диалог помогает снять политическую напряженность между государствами и этническими группами

Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако изменения не должны затрагивать ядро культуры.

№ 46. Социокультурная ситуация современности и ее репрезентация в философии

Современная цивилизация характеризуется ростом взаимосвязи государств и народов. Этот процесс называется глобализацией .

Глобализация – процесс экономического, политического и культурного взаимодействия разных стран. Корнями он уходит в Новое время, 17 в., когда появилось массовое машинное производство и капиталистический способ производства, который потребовал расширения рынков сбыта и организации межгосударственных каналов поступления сырьевых ресурсов. Далее, рынок товаров дополняется международным рынком капиталов. Появляются и набирают силу транснациональные корпорации (ТНК), возрастает роль банков. Новая постиндустриальная, техногенная цивилизация требует международной координации политического взаимодействия государств.

Глобализация – это процесс формирования единого финансово-экономического, военно-политического и информационного пространства, функционирующего почти исключительно на основе высоких и компьютерных технологий.

Глобализация порождает характерные ей противоречия. Вследствие глобализации, границы национальных государств становятся все более «прозрачными», поэтому возникает противоположно направленный процесс – стремление к национальной независимости (Евросоюз – попытка это преодолеть). Усилились противоречия между богатыми капиталистическими странами и развивающимися странами (голод, национальная задолженность…).

Возникли глобальные проблемы современности – социальные, экономические, военные, экологические. Они явились следствием противоречий между развитием техники, технологий и стихийностью и неравномерностью социально-экономического прогресса, между новой глобальной и старой национальной системами экономики, кризис в социально-политической структуре общества, неприспособленной к эффективному, социальному контролю за деятельностью людей и групп с разными интересами, за деятельностью ТНК (возник криминальный терроризм), возник кризис старой системы ценностей.

Как используется техника, для чего она изобретается, зависит от того, каков человек, общество, их система ценностей, идеология, культура.

Сейчас доминирует технократическое мышление, опирающееся на холодный рационализм. Растут потребительские установки, индивидуализм и эгоизм, в том числе, национальный, что противоречит тенденциям глобализации. Проблема еще в том, что, как отмечал бывший госсекретарь США Г.Киссинджер: «Главный вызов состоит в том, что то, что обычно называют глобализацией, не самом деле просто другое название господствующей роли Соединенных Штатов».

Вместе с тем, современная техногенная цивилизация является основой информационного общества. Происходит международный обмен культурными ценностями. Формируется адекватная процессу глобализации массовая культура . Современный человек – массовый человек.

В культуре модерна (Новое время, начало капитализма, 17-18 века) главными ценностями были разум, наука, идеал всесторонне развитого человека, вера в гуманизм и прогресс общества. Но уже с конца 18 века заметным становится агностицизм, в 19 веке - иррационализм, и представления о бессмысленности жизни - в нач. 20 века. Еще экзистенциалист Хайдеггер говорил о том, что потеряно ощущение подлинности существования. Отвергнуты Бог и разум, приветствуется интеллектуальный разгул. Однако они не доминировали в культуре.

20 век с его войнами, оружием массового поражения, терроризмом, манипуляцией массовым сознанием с использованием СМИ, породил представление об абсурдности бытия, о неискоренимой иррациональности человека, об относительности всего и вся, отказ от истины, представление об обществе как обществе риска.

Еще в 30-е гг. 20 в. Испанский историк и философ Х.Ортега-и-Гассет в книге «Восстание масс» писал, что на арену истории вышел человек массы. Это новый тип человека – человек поверхностный, но самоуверенный. Виной – демократия, идеал равенства и либерализация жизни. В итоге появилось поколение, строящее свою жизнь без опоры на традиции.

А уже в постмодерне конца 20 в. Сознание видит свой смысл не в поиске глубинного, всё связующего смысла, а в деконструкции всякого смысла вообще (Жак Деррида 1930-2004).

Деконструкция – это особая форма мышления, одна из форм анализа. Она исходит из утверждения, что нет ничего элементарного, все разложимо до бесконечности. Значит, нет никакого начала, опоры. Отсюда, мы не правы, когда говорим, что у нас есть корни, например, в национальности. Вопрос идентичности сложен и бесконечен. Просто люди в своей слабости пытаются найти опору в чем-то (нация, религия, пол). Но то, что мы считаем данностью, таковой не является! Все относительно – и половая, и национальная, и религиозная и любая другая принадлежность.

Философы отмечают, что происходит глубинная трансформация культуры, теряющей гуманистический потенциал под влиянием техногенных и социальных факторов.

Естественно, что в культуре возникают и противоположные тенденции . Поэтому «оживились» национализм (этноцентризм, который противостоит глобализации как унификации по американскому образцу), религиозный фундаментализм, возник также экологизм и др. явления. Это те, кто ищет все же некие базовые ценности, на которые можно было бы опереться .

Постмодернизм - это не единая философская стратегия, а веер разнообразных проектов, представленных именами Ж.Делез, Ж.Деррида, Ж.Лиотар, М.Фуко.

Ими разрабатывается собственная модель видения реальности:

Мир характеризуется неопределенностью, исчезает понятие центра, целостности (в философии, политике, морали). Вместо мира, основанного на принципах системности, соподчиненности, прогресса, - образ радикально плюралистической реальности в виде лабиринта , ризомы. Отвергается идея бинарности (субъект и объект, центр и переферия, внутреннее и внешнее).

Такой мозаичный, полицентричный мир требует специфических методов и норм его описания. Отсюда принципиальный эклектизм, фрагментаризм, смешение стилей, коллаж : включение в сочинение чужеродных фрагментов, врезок произведений других авторов, произвольный монтаж, и «отрывки» истории делаются частью настоящего. (Сегодня говорят о клиповом массовом сознании).

Постмодернизм отвергает все каноны. В языке отвергается общепризнанная логика, в нем абсурд и парадоксы , свойственные подлинно творческим людям и отверженным (безумцам, больным).

Философы – постмодернисты пересматривают понятие истины: абсолютной истины нет. Чем больше мы овладеваем миром, тем глубже наше незнание, считают они. Истина неоднозначна, множественна. Человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимущества перед другой .

Постмодернизм по-разному оценивается современниками: для одних – это поиск универсальных форм и для науки и для искусства, устремленность в будущее, для других – игра на пустотах , безжизненные перспективы. Постмодернизм пуст в интеллектуальном отношении, опасен в моральном, - говорил А.Солженицын. Но очевидно, что постмодернизм означает кардинальную переоценку ценностей, исходит из того, что современный мир много сложнее, чем полагали ранее; он высказывается в пользу плюрализма, равноправного диалога, согласия (при условии принятия рассогласования и разногласия).

Идея множественности, плюрализма соответствует многоразличию и многозначности действительности. Но она для мысли труднее, чем идея однозначности. И идеи постмодернизма были восприняты поверхностно как возможность любых эклектических соединений, забывающих о любой функциональности. Всевозможные цитаты, раздражающие комбинации цветов, звуков, красок, гибридообразования из старых художественных форм замелькали во всех областях искусства – от музыки до кинематографа.

Постмодернистское мышление существует по каким-то другим правилам.

Например, для классической философии важно было установить соответствие теории объективной реальности. Постмодернистское мышление этого не требует. Однако свобода плюрализма вовсе не произвол. Постмодернизм не отрицает рациональности. Он выходит на какое-то новое понимание «новой рациональности».

Плюрализм – это не свобода вседозволенности, а осуществление множественности возможностей в жестких рамках дисциплины разума. Как пишет философ М.Эпштейн, философия не должна описывать существующую реальность, она не должна и отрываться в беспочвенных фантазиях от реальности, она должна создавать миры возможного (или возможные миры). Т.е. моделировать возможные варианты развития.

Этот же процесс шел и в науке и, соответственно, в философии науки (например, В.С.Степин) – возникло понятие постнеклассической рациональности , которая рассуждает не по схеме «если …, то…», а по мыслительной схеме «что будет, если…», т.е. наука стремится к проигрыванию возможных ситуаций (раньше было понятие судьбы, как однозначности жизненного пути; теперь мы представляем, что возможно человеку реализовать разные сценарии жизни, их варианты не безграничны, но и не однозначны в силу сложности жизни как многофакторной системы).

Так, что понятие истины и пути к ней усложняется… в итоге деконструкции мы пытаемся реконструировать «открытую, неформируемую, бесконечно продолжающуюся окончательно не завершенную истину как прямую противоположность прежней субстанциональной истине».

Можно сказать, что сложилось так, что с развитием науки место разума занял исчисляющий и препарирующий всё рассудок. Надо вернуться к разуму как единству знаний и ценностей (как это проявилось в науке? – стали говорить о развитии этики ученого, этики науки).

Вера в Разум в постмодернизме – это требование антидогматизма, отказа от монологизма, от бинарных оппозиций (материальное-идеальное, мужское-женское и т.д.). Пространство культуры стало многомерной структурой, поэтому нужен переход от классического антропоцентрического гуманизма к гуманизму универсальному (так, в экологической философии подчеркивается единство человечества, природы, Космоса, Вселенной, требование сочувствия всему живому, нравственного отношения к любой жизни).

Далее, ранее миру приписывалась рациональность, доминирование закономерности над случайностью. Теперь синергетика наоборот подчеркивает доминирование случайности, рассматривая закономерность как вытекающую из случайности, как дополнение случайности. А раз мир таков, то надо не овладевать миром, а взаимодействовать с ним (прислушиваться к той же природе, ее потребностям).

Признание плюралистичности мира ведет к отказу от европоцентризма (этого же требует и современная политико-экономическая ситуация в мире…), этноцентризма (национализма) и т.д. Возникают идеи антииерархического культурного релятивизма, утверждающего равноценность культурного опыта всех народов. Надо принять традиции, духовные миры других людей.

Популярно в современной философии понятие «текст ». Это не только текст в прямом его значении, но текстом может быть все – социальная, природная реальность (иначе говоря, все может быть рассмотрено как система знаков, т.е. язык). Текст надо уметь читать, понимать и интерпретировать. Всё требует интерпретации. У каждого своя интерпретация. Могут быть конфликты интерпретаций. (А истина недостижима. У каждого свое мнение ). Гипертекст – это вся культура, понимаемая как единая система, состоящая из текстов. Гипертекстом является и Интернет. Отсюда, Ж. Бодрийяр (франц.) говорит, что история - это то, что мы о ней думаем. История – это симулякр. (Симулякр – это образ, не имеющий прообраза, он нас ни к чему не отсылает. Попросту говоря, симулякр – это некая выдумка, то, чего нет).

Постмодернизм отражает современное состояние человечества как нахождение в точке бифуркации (термин синергетики) , перехода к новому состоянию цивилизации , который иногда называют постзападным , имея в виду, что идет миграция рабочей силы, смешиваются культуры, и в западную культуру интегрируются, условно говоря, восточные ценности. Новая культура – общечеловеческая – должна интегрировать и Запад, и Восток, но сохраняя национальные особенности.

В целом же можно говорить о доминировании субъективно-идеалистических, иррационалистических и агностических тенденций в философии и культуре 21 века.

(ВОПРОСЫ ФИЛОСОФИИ 2014 № 12 С .24-35)

Анотация:

В статье авторы вводят новое понятие диалога культур и предпринимают попытку раскрыть его содержание. С их позиции, невозможно говорить о диалоге культур без культуры диалога, поскольку любое явление в обществе предполагает свою культуру. В основе же диалога культур находятся две идеи: идея культуры как поля взаимодействия и идея многообразия культур.

In article the authors enters new concept of dialogue of cultures and makes an attempt to open its contents. With its position, it is impossible to speak about dialogue of cultures without culture of dialogue as any phenomenon in society assumes the culture. At the heart of dialogue of cultures there are two ideas: idea of culture as field of interaction and idea of variety of cultures.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: культура, диалог культур, культура диалога, коммуникация, многообразие культур, духовность, этнос.

KEY WORDS: culture, dialogue of cultures, culture of dialogue, communication, variety of cultures, spirituality, ethnos.

Диалог культур в человеческой истории неизбежен, поскольку культура не может развиваться обособленно, она должна обогащаться за счет других культур. Поскольку, “общаясь, люди создают друг друга” (Д.C. Лихачев), диалог культур развивает и различные культуры. Культура сама диалогична и предполагает диалог культур. Культура живет в диалоге, в том числе диалоге культур, который не просто обогащающее их взаимодействие. Но диалог необходим каждой культуре и для осознания своей уникальности.

Основные положения концепции диалога культур были разработаны М.М. Бахтиным и углублены в работах В.С. Библера. Бахтин определяет культуру как форму общения людей разных культур; он утверждает, что “культура есть там, где есть две (как минимум) культуры, и что самосознание культуры есть форма её бытия на грани с иной культурой” [Библер 1991, 85].

Бахтин говорит, культура в целом существует только в диалоге с другой культурой, а точнее на границе культур. “Внутренней территории у культурной области нет, она вся расположена на границах, границы проходят повсюду, через каждый момент ее”. Наличие многих культур отнюдь не является препятствием для их взаимопонимания; напротив, только при условии, что исследователь находится вне той культуры, которую он изучает, он в состоянии ее понять [Фатыхова 2009, 52].

Культура есть “форма общения индивидов” [Библер 1990, 289]. Основой общения индивидов в культуре и самих культур выступает текст. Бахтин в “Эстетике словесного творчества” писал, что текст может быть представлен в разных формах: как живая речь человека; как речь, запечатлённая на бумаге или любом другом носителе (плоскости); как любая знаковая система (иконографическая, непосредственно вещная, деятельностная и т.д.). В свою очередь каждый текст всегда диалогичен, так как всегда направлен к другому, опирается на предшествующие и последующие тексты, созданные авторами, имеющими своё миропонимание, свою картину или образ мира, и в этой своей ипостаси текст несет смысл прошлых и последующих культур, он всегда на грани. Именно это указывает на контекстный характер текста, делающий его произведением. По выражению В.С. Библера, текст, понимаемый как произведение, “живет контекстами…, все его содержание только в нем, и все его содержание – вне его, только на его границах, в его небытии как текста” [Библер 1991, 76]. Произведение отличается от продукта потребления, от вещи, от орудия труда тем, что в них воплощается бытие человека, отстраненное от него самого. В произведении воплощено целостное бытие автора, которое может быть смыслом только при наличии адресата.

Диалог предполагает общение, но они не тождественны: не всегда общение есть диалог. В рамках диалоговой концепции культуры не всякий бытовой, моральный и даже научный диалог имеет отношение к диалогу культур. В “диалоге культур” речь идёт о диалогичности самой истины (красоты, добра), о том, что понимание другого человека предполагает взаимопонимание “Я – ты” как онтологически различных личностей, обладающих – актуально или потенциально – различными культурами, логиками мышления, различными смыслами истины, красоты, добра… Диалог, понимаемый в идее культуры, – это не диалог различных мнений или представлений, это – всегда “диалог различных культур” [Библер 1990, 299]. Таким образом, диалог культур есть их взаимодействие. Он представляет собой “разновидность межкультурного взаимодействия, предполагающую активный обмен содержанием культур-контрагентов при сохранении ими своей самобытности” [Лебедев 2004, 132]. Диалог культур, таким образом, – это условие развития культуры.

Однако диалог культур предполагает и культуру самого диалога . Диалог культур не может осуществиться без культуры диалога.

О чем бы мы ни говорили, мы должны иметь в виду культуру. Ибо, все в человеческом мире есть фактически культура. Ничто в человеческом мире не может существовать без культуры, в том числе и сам диалог культур. Культура выступает олицетворением содержания общественной жизни [Меликов 2010]. Весь мир человека целиком вмещается в мир культуры. Мир человека и есть по сути дела мир культуры. Все предметы культуры – это опредмеченный человек, с его силой и энергией. Предметы культуры отражают то, каким является и выступает человек. Каков человек, такова и культура. И, наоборот, какова культура, таков и человек.

Общество всегда есть форма совместного бытия людей. Оно не складывается из простой суммы индивидов, это некоторая надстроенная над их индивидуальным бытием форма совместного бытия. Общество – сверхиндивидуально и потому в отношении индивидов абстрактно и формально. И оно оставалось бы и остается всегда абстрактной формой, формальным отвлеченным бытием людей, если последние не приобщаются и не включаются в него через культуру.

Общественное бытие представляет собой внешний мир человека. Каким бы содержательным и насыщенным ни было общество, оно остается внешним фактором, внешним условием жизни человека. Проникнуть во внутренний мир человека оно не способно. Сила общества – именно в обеспечении внешних обстоятельств жизни. Внутренняя же жизнь человека во власти культуры.

Культура имеет прежде всего внутренний, интимный характер, а потом – внешний. Она – единство внутренней и внешней стороны жизни при господстве внутренней. Если она сводится к внешней стороне, то превращается в “показуху” и выглядит всегда и драматично и комично одновременно. Все потребности в культуре исходят из внутреннего мира, прежде всего из сердца, а не из одного лишь ума. Внешняя сторона культурной жизни всегда есть лишь выражение соответствующей глубины внутренней, душевной жизни, которая скрыта и недоступна невежественному взгляду. Человек культуры живет не только внешней жизнью, но и непременно жизнью внутренней. “…Общественное бытие есть именно двуединство… внутренней духовной жизни с ее внешним воплощением”, по словам С. Франка, “соборности” и “внешней общественности” [Франк 1992, 54]. Именно культура насыщает формальную социальность конкретным реальным внутренним содержанием, через нее человек социализируется, становится членом общества. Без нее он – отчужденный элемент общества. Он отчуждается от общества, а общество становится чуждым ему. Культура определяет смысл и содержание общественной жизни. Без нее же человек не понимает свою жизнь в обществе, не видит ценности общества и ценностей социальной жизни, не понимает, почему и зачем он живет в обществе, что оно ему дает. Человек без культуры становится на путь отрицания общественной жизни, но с культурой – ее защитником, хранителем и созидателем. Ибо для человека, приобщенного к культуре, ценность общественной жизни – это ценность самой культуры. Он сам – уже в мире культуры, а потому общество в его понимании – это условие для сохранения и обогащения этого мира культуры.

В марксистской философско-социологической литературе, превыше всего ставящей социальный фактор и потому отличающейся социоцентризмом, принято говорить о социальной обусловленности культуры. Согласно марксизму, каковы социальные условия, каково общество, такова и культура. Это можно принять, если только исходить из того, что культура есть продукт общества, как и считают марксисты. Но если исходить из того, что культура представляет собой содержание общественного бытия, необходимо признать, что не культура определяется обществом, а, напротив, общество определяется культурой. Оно представляет собой внешний формальный фактор, внешние условия и обстоятельства культуры, а сама культура – внутреннее содержание общественной жизни. Прежде всего, как известно, всегда именно содержание определяет форму, а не наоборот. Конечно, и форма влияет на содержание, но это вторично. Какова культура, таково и общество. Развитие культуры служит основанием общественного прогресса, а не наоборот. Именно прогресс культуры всегда тянет за собой прогресс общественной жизни. Все происходит всегда в рамках культуры, а общественная форма настраивается на культурное содержание. Игра оркестра определяется прежде всего талантом музыкантов, входящих в него, и только потом зависит от того, как они рассаживаются во время концерта.

Культура, а не экономика или политика, как считают наши современники, причем не только марксисты, является фундаментом общественного позитивного развития, ибо экономика и политика – это только поверхность культуры. В основе экономического прогресса лежит опять же экономическая культура, в основе прогресса в сфере политики – политическая культура, а в основе общественного прогресса в целом – культура общества в целом, культура социальной жизни. В основе прогресса общества находится не абстрактная общественная система, а сам человек, живая ткань человеческих отношений. От самого человека зависит состояние общественной жизни. Общественная жизнь – это прежде всего жизнь человека. Потому прогресс и развитие общества связаны с человеческой основой общества. Эту человеческую основу общества и отражает культура. Культурное – это то же социальное, но преломленное через индивидуальное.

В культуре воплощается все богатство человеческих взаимоотношений в общественном бытии, все содержание человеческого существа, все высоты и все глубины человеческого мира. Культура – это раскрытая книга всех разнообразных человеческих сущностных сил. Культура – это выражение самого человеческого содержания общественной жизни, а не отвлеченной ее формы. Как отмечает В.М. Межуев, культура – это “весь мир, в котором мы обнаруживаем, находим себя, который заключает в себе условия и необходимые предпосылки нашего подлинно человеческого, т.е. всегда и во всем общественного, существования” [Межуев 1987, 329]. Культура есть мера человеческого в человеке, показатель развития человека как человека, воплощающего образ и подобие высшего духовного мира. Культура показывает, насколько человек раскрыл в себе дух, одухотворил свой мир и очеловечил дух. Сущность культуры – это развитие человека как духовного существа и развитие духа в человеческом существовании. Она объединяет в себе духовность и человечность как две неразрывные стороны человеческого существа.

Именно через культуру осуществляются все цели общественной жизни. Культура есть содержание общества, поэтому и смысл общественной жизни, прежде всего духовный, а потом и все другие, не могут реализоваться вне культуры. Само по себе общество и соответственно общественная жизнь не имеют ни цели, ни смысла. Их содержит в себе культура. Все благие смыслы, все позитивные функции общественная жизнь осуществляет, лишь наполняясь культурным содержанием. Отнимите из общества культуру, и оно потеряет предназначение и смысл. Потому общественная жизнь вне культуры превращается, в конечном счете, в негативное явление и абсурд. Любое негативное явление возникает только тогда, когда из общественной формы выпадает культура. И там, где в общественной жизни отсутствует культура, сама общественная жизнь превращается в бессмыслицу. Потеряв свою цель, потеряв ориентир движения, подобная общественная жизнь в качестве цели ставит саму себя, соответственно и обслуживает саму себя. Власть служит тогда лишь себе, чтобы поддержать себя, экономика – ради экономики, политика – ради политического процесса, искусство – ради искусства и т.д. и т.п. Но цели самого общества и отдельных его сторон лежат вне общества, выше общества. Потому такое общество и утрачивает благой смысл своего существования и становится абсурдным.

Поскольку все благие смыслы общества осуществляются через культуру, можно сказать, что смысл существования общества и всей социальной жизни в самой культуре. Смысл и предназначение всей общественной жизни – это сохранять и развивать культуру. Выполняя эту задачу, общественная жизнь сможет достигнуть всех своих целей и может совсем не заботиться ни о чем другом. Будет развиваться культура – непременно будет и прогресс в общественном развитии. Более того, другого пути достижения общественного прогресса просто нет. Потому Н.А. Бердяев пишет: “В жизни общественной духовный примат принадлежит культуре. Не в политике и не в экономике, а в культуре осуществляются цели общества. И высоким качественным уровнем культуры измеряется ценность и качество общественности” [Бердяев 1990, 247]. Действительно, благодаря только культуре и хозяйственная деятельность и управление обществом могут выполнять свои функции. Культура есть основание социума, власти и хозяйства, а не наоборот. В культуре социум в целом, власть и хозяйство в частности, находят и могут найти себя, но никак не наоборот.

Основная функция культуры – это воспитание человека, изменение, преобразование его природы. Живя в обществе, человек не может постоянно не меняться, а, говоря иначе, не воспитываться и не самовоспитываться. Иначе он будет отторгнут общественной жизнью. А культура и есть то, с помощью чего осуществляется общественное воспитание. Общественное воспитание есть приобщение и освоение человеком норм культуры. Воспитание как в широком, так и в узком смысле слова всегда осуществляется на основе культуры. Собственно говоря, воспитание есть приобщение к культуре, вхождение в нее. Воспитание всегда выступает как окультуривание человека. Культура, образуя человеческое содержание общественной жизни, выступает как воспитательный и воспитывающий феномен, через который реализуется социально-педагогическая деятельность. Осваивая культуру, человек меняет свое мировоззрение и соответственно поведение в обществе. Именно благодаря приобщению к культуре человек старается вести себя достойно “на людях”, не дает волю чрезмерным эмоциям. Именно культура толкает человека в обществе если не быть, то хотя бы казаться лучше. Культура, воспитывая человека в обществе, открывает для него пути для преодоления отчуждения от духовного бытия. В естественном состоянии человек отчужден от духовного мира. Бытие человека не соприкасается с бытием духовного мира. Культура их примиряет и объединяет. В культуре бытие человека встречается с духовным началом и в нем находит свою обитель. Через культуру человек преодолевает свою биологическую природу и становится духовным существом. В мире культуры человек предстает уже не просто как природное и земное существо, а существо, возвысившееся над своим земным существованием. Как говорил Й. Хейзинга, признак культуры – это господство над своей натурой.

Культура одухотворяет земную жизнь человека и делает ее частью универсальной жизни духовного мира, проявлением универсальной духовной жизни. Культура, одухотворяя человека, не лишает его земной жизни, а эту земную жизнь лишает ограниченной основы и подчиняет духовному началу. Тем самым культура выступает как преобразованная, одухотворенная земная жизнь человека. Если природа человека напоминает невозделанную землю, на которой где-то ничего не растет, а где-то вырастает дикий лес с разными, полезными и бесполезными растениями, где культурные растения смешаны с сорняками, то культура подобна возделанной и обработанной земле, на которой располагается хорошо ухоженный сад и где растут только культурные растения.

Поэтому, как подчеркивал Д.С. Лихачев, “сохранение культурной среды – задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его духовной, нравственной жизни, для его “духовной оседлости”, для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности” [Лихачев 2006, 330]. Конечно, в истории диалог и взаимодействие культур может осуществляться без культуры диалога. Как и всякий диалог, диалог культур может происходить на культурном уровне и без такового и даже неосмысленно. Скажем, когда один народ перенимает культурные достижения или религию своего политического неприятеля.

Однако надо учитывать, что диалог – это путь к пониманию. Диалог культур соответственно – путь к пониманию диалога культур. Диалог культур предполагает понимание культуры и понимание самого диалога. Как культура, так и диалог культур живут в понимании.

Как свидетельствуют исследования вопросов взаимодействия культур, содержание и результаты многообразных межкультурных контактов во многом зависят от способности их участников понимать друг друга и достигать согласия, которое главным образом определяется этнической культурой каждой из взаимодействующих сторон, психологией народов, господствующими в той или иной культуре ценностями.

Из чего же должно складываться это понимание? В основе культуры диалога культур, как представляется, находятся две идеи: идея культуры как поля взаимодействия и идея единства многообразия культур.

Каждая культура безусловна, неповторима и самобытна. В этом – ценность каждой из культур. Однако исторический процесс свидетельствует, что каждая культура возникает не на пустом месте, не обособленно, а во взаимодействии с другими культурами. Какой бы глубокой ни была культура, она не самодостаточна. Необходимым законом ее существования является постоянное обращение к опыту других культур. Ни одна культура не смогла бы утвердиться, если бы была полностью обособлена и изолирована. В закрытой системе, как утверждает синергетика, возрастает энтропия – мера беспорядка. Но чтобы существовать и быть устойчивой, система должна быть открытой. Поэтому если культура становится замкнутой, то это усиливает в ней деструктивные элементы. А взаимодействие с другими культурами развивает и укрепляет в ней творческие и созидательные начала. Исходя из этого, можно сказать, что культура – поле взаимодействия . Причем она остается таковой на всех этапах своего существования – как на этапе становления, так и функционирования и развития.

Для культуры необходимо взаимодействие. Всякое новое в культуре возникает на стыке, в пограничной ситуации. Подобно тому как в науке новые открытия делаются на стыке наук, так и развитие одной культуры осуществляется во взаимодействии с другими культурами.

Культура во многом определяется коммуникацией. Культура – это развивающаяся система, источником движения которой является взаимодействие. Взаимодействие – это развитие, расширение. А взаимодействие предполагает обмен, обогащение, трансформацию.

Взаимодействие ведет к преодолению однообразия, к реализации многообразия, что является признаком устойчивости. Однообразие не жизненно и легко приводит к деструктивным явлениям и энтропийным процессам. Однообразные системы имеют меньшее количество связей между элементами, поэтому их структура легко разрушается. Только сложные мноообразные системы гомеостатичны, т.е. устойчивы и могут противостоять внешним воздействиям. И только их существование направлено к какой-то высшей цели и становится целесообразным.

Многообразие возникает на основе соответствующей энергии, оно является признаком силы и мощи. Однообразие – признак слабости. Многообразие предполагает более сложную организацию, более сложный порядок. А порядок существует на основе энергии. Поэтому многообразие в культуре сопровождается аккумуляцией энергии.

Развитая культура имеет много образов. И чем сложнее и многообразнее культура, тем больше смыслов она в себе воплощает. Многообразие делает культуру вместилищем смыслов. Культура существует на основе, разумеется, не физической и даже не социальной, а духовной энергии, которая генерируется исключительно в пространстве смысла. Смысл же в свою очередь есть то, что подпитывает культуру, наделяет и обогащает ее энергией. Многообразие, порождаемое взаимодействием культур, становится олицетворением различных и разнообразных граней духовных смыслов в культуре.

Другим основанием культуры диалога является, как представляется, идея единства многообразия культур. Культуры многообразны, и не будет полноценного диалога и взаимодействия между ними, если они будут рассматриваться вне их единства. Культура диалога строится на понимании и признании единства многообразия культур. Как отмечает В.А. Лекторский, “… в мире существует множество разных культур и что вместо с тем эти культуры как-то связаны между собою, т.е. составляют некое единство. Каждому ясно, что единство культур желательно, так как сегодня человечество столкнулось с такими проблемами, которые касаются всех населяющих Землю людей. Вместе с тем и их разнообразие тоже важно, так как оно лежит в основе всякого развития. Полная культурная гомогенизация была бы угрозой будущему” [Лекторский 2012, 195]. Но при всем многообразии разные культуры едины в своей сущности. И единство культур как раз осуществляется через их многообразие.

Единство культуры – в ее духовной сущности. Это подчеркивают многие философы, у которых она находится в центре внимания. В частности, об этом говорят русские философы С. Булгаков и Н. Бердяев.

Они выводят культуру и соответственно ее смысл из значения слова “культ”, тем самым подчеркивая религиозные, духовные корни культуры. Н. Бердяев, один из самых горячих поклонников этой позиции, аргументирует ее следующим образом: “Культура родилась из культа. Истоки ее – сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего Возрождения. Культура – благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения. Культура символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь. Все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки. Такова же природа культа, который есть прообраз осуществленных божественных тайн” [Бердяев 1990, 248]. При этом существенно, что усмотрение истоков культуры в религиозном культе в значительной мере носит символический характер. Культура не реально, но символически вырастает из религиозного культа.

Нужно сказать, что с религиозной жизнью связаны не только начальные этапы становления человеческой культуры. И сегодня высоты культуры связаны, так или иначе, с духовной и религиозной деятельностью.

В этом же духе рассуждает И. Кант, который был одним из первых философов, кто предпринял попытку осмысления феномена культуры. Основа кантовской философии – размежевание природы и свободы. Кант исходит из того, что природа слепа и безразлична к целям человеческого существования, поскольку ею движет лишенная всякого смысла необходимость. Человек как разумное существо принадлежит, согласно Канту, к истории не природы, а свободы, которая является чем-то принципиально иным по отношению к первой. Разумность человека состоит в его способности действовать независимо от природы, даже вопреки ей, т.е. в свободе. Главное, что характеризует человека, – это способность действовать в силу целей, которые он сам ставит перед собой, т.е. способность быть свободным существом. Подобная способность свидетельствует о наличии у человека разума, но сама по себе она еще не означает, что человек правильно применяет свой разум, во всех отношениях поступает разумно. Однако в любом случае данная способность делает возможным факт культуры. Это свидетельствует о том, что человек не только приспосабливается к внешним обстоятельствам своей жизни подобно всем остальным живым организмам, но приспосабливает их к себе, к своим многообразным потребностям и интересам, т.е. действует как свободное существо. В результате таких действий он и создает культуру. Отсюда знаменитое кантовское определение культуры: “приобретение разумным существом возможности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) – это культура” [Кант 1963–1966 V, 464].

Но вместе с тем свобода, по Канту, неразрывна с нравственностью. Человек по самой своей природе есть существо нравственное, однако ему еще предстоит стать таковым. Предназначение человечества заключается не столько в физическом, сколько в нравственном развитии. С развитием культуры человечество проигрывает в качестве физического рода, но оно выигрывает в качестве нравственного рода. Культура, понимаемая как развитие человеком своих природных задатков, способствует в конечном счете его нравственному развитию, достижению им моральной цели. По Канту, культура есть необходимое условие морального совершенствования человека – того единственно возможного пути, идя по которому человечество только и сможет достигнуть своего конечного предназначения.

История культуры начинается с выхода человечества из естественного состояния и завершается его переходом в моральное состояние. В этих границах развертывается вся работа культуры: подняв человека над природой, развив его задатки и способности, она должна привести его в согласие с родом, обуздать его эгоистический интерес, подчинить нравственному долгу. Цель культуры – превратить человека из физического существа в моральное. Культура содержит в себе необходимость морального совершенства, “культуру моральности в нас”, которая состоит в том, чтобы “исполнять свой долг, и притом из чувства долга (чтобы закон был не только правилом, но и мотивом поступка)” [Кант 1963–1966 IV (2), 327].

Согласно Канту, мораль не продукт культуры, а ее цель, данная разумом. Культура может руководствоваться и другими целями, например, внешней воспитанностью и благопристойностью. Тогда она предстает как цивилизация. Последняя базируется не на свободе, а на формальной дисциплине, регламентирующей поведение людей в обществе. Она не освобождает человека от власти эгоизма и своекорыстия, а лишь придает ему внешнюю респектабельность в смысле учтивости и хороших манер.

Исходя из указанных особенностей культуры, вырисовывается такая картина. Культура представляет собой целиком духовный феномен. Потому в человеческой деятельности только то может быть отнесено к культуре, что имеет духовное и нравственное содержание. Культурой является не всякая деятельность, не любой продукт деятельности, а только те виды деятельности и те продукты, которые несут в себе благо, добро, нравственность. Именно причастность к духовности делает культуру сферой свободы, той областью, где человек обретает свободу и перестает зависеть от мира необходимости.

Однако имеется и другое, более распространенное толкование культуры, согласно которому феномен культуры связан с латинским словом “cultura”, которое дословно обозначает “возделывание”, “обрабатывание”. В данном контексте культура рассматривается как неизбежный и естественный продукт деятельности человека. Деятельность человека подобна труду земледельца, который обрабатывает и возделывает землю. Как земледелец возделывает землю, человек преобразует природу. Все, что ни делает человек, осуществляется на основе природы. Другого материала и другой среды у него нет. Потому его деятельность предстает как процесс преобразования природы, результатом которого является культура. Деятельность человека и культура неразрывны. Деятельность сама есть феномен культуры, а культура включена в структуру деятельности. Всякая деятельность культурна, т.е. принадлежит миру культуры, а культура сама имеет деятельный характер. И раз деятельность человека представляет собой процесс преобразования природы, то культура как результат этого преобразования выступает как природа, вовлеченная в человеческий мир. Человек имеет, таким образом, причем не только вокруг, но и внутри себя, две природы: естественную, собственно природу, натуру и как бы искусственную, человеческую, т.е. культуру. И культура – это то, что определенным образом противостоит природе, хотя непременно возводится на ней. Это противостояние может приводить к противопоставлению и антагонизму, но может и не приводить. В данном случае это не принципиально. Но однозначно то, что именно данное представление о культуре привело к тому, что многие мыслители, как в прошлом, так и в настоящем, абсолютизируя противоположность культуры и природы, отличаются своим негативным отношением к культуре. Согласно их представлениям, культура лишает человека его естественности и становится пагубной для него. Потому они проповедуют отказ от культуры и возврат в лоно природы, к натуральному образу жизни, возврат к простоте и естественности. Так, в частности, рассуждали представители даосизма, Ж.Ж. Руссо, Л.Н. Толстой. Этой позиции придерживался и З. Фрейд, который видел причину происхождения психических расстройств и неврозов именно в культуре.

Суть данного толкования культуры сводится к тому, что к культуре относятся все созданные продукты и все осуществляемые виды деятельности человека. Что бы человек ни создавал, все целиком область культуры. Создает ли человек продукты духовной категории, служащие нравственному росту людей, или продукты, разлагающие человеческую нравственность, – все это одинаково относится к культуре. Изобретает средство спасения жизни или изощренное оружие убийства – также культура. Независимо от того, что является результатом человеческой деятельности, благо или зло – это область культуры. Эта суть данного представления о культуре в то же время указывает на его ограниченность в понимании феномена культуры. А его ограниченность состоит именно в том, что оно строится безотносительно к духовно-нравственной стороне бытия и никак ее не затрагивает. Между тем, как только на ее основе можно понять подлинную суть всех явлений человеческой жизни, в том числе и культуры.

Эти два толкования отражают всю полноту бытия культуры. Они рассматривают на самом деле сущность и существование культуры, ее собственную суть и то, как она реализуется и, иначе выражаясь, истоки и результаты культуры.

При первом толковании имеется в виду, безусловно, сущность культуры, ее источник, то начало, которое порождает культуру. В центре внимания – происхождение культуры. И этим началом выступает духовное начало, нравственность. Потому эта позиция связывает культуру с духовностью, с религией, с ее трансцендентными основаниями. И для нее непреложной истиной является то, что любая культура хранит в себе память о духовном первоначале. Что подразумевается при втором толковании? Разумеется, что подразумевается не сущность, а только существование культуры, не ее глубины, а поверхность, то, как она предстает, в чем воплощается. Здесь в центре внимания поэтому оказывается не духовный мир, а сам человек. Именно от человека зависит, каков будет итог культурной деятельности. Он может быть как нравственным, так и безнравственным, как одухотворенным, так и бездуховным. В данном контексте важна уже не трансцендентная основа культуры, а посюсторонняя, земная ее сторона. Если происхождение культуры непременно духовное, то ее произрастание, ее плоды могут быть как духовными, так и бездуховными, потому здесь культура рассматривается безотносительно к духовным и нравственным проблемам.

Итак, оба подхода раскрывают различные стороны культуры и взаимообогащают друг друга в понимании целостного феномена культуры. Хотя представители этих подходов чаще всего этого не признают и находятся в конфронтации, причиной которой является исходная непримиримость религиозности и идеализма с одной стороны и атеизма и материализма – с другой. Тем не менее, по существу рассматриваемого вопроса между ними противоречия нет, несмотря на то, что религиозность действительно никогда не сможет примириться с атеизмом: но в данном контексте непримиримость этих исходных позиций остается на втором плане.

Нет противоречия и в том, что культура имеет всегда духовное происхождение, а результаты ее могут быть бездуховными и безнравственными. Противоречие, антагонизм здесь присутствуют в онтологическом плане, относительно самого существования культуры. Это противоречие между духовной сущностью культуры и ее возможным бездуховным существованием. Однако в гносеологическом плане, в сфере понимания культуры здесь противоречия нет, ибо данный подход констатирует всего лишь имеющееся положение дел. Но это положение дел также в свою очередь требует разъяснения и понимания. Дело в том, что культура, произрастающая из недр духовного мира и определяющая причастность к нему, наделяет человека соответственно и свободой. Через культуру и в культуре человек приближается к трансцендентному миру, к духовному первоначалу. В культуре человек реализует свое подобие Богу. В культуре человек как бы преодолевает себя, свою ограниченную естественность и приобщается к абсолютности духовного мира. Культура всегда развивается через творчество, а творчество человека есть, говоря языком религиозной философии, подражание деятельности Бога. Вместе с развитием культуры, приобретением духовной энергии, человек получает и свободу, ибо свобода есть само бытие духовного мира, без которой он не может существовать. Человек приближается к духовной первооснове мироздания, а оно в свою очередь, само приближая человека к себе, не может не наделять его свободой, ибо наделение свободой и есть суть этого приближения. Но свобода неоднозначна относительно духовного мира и относительно человека. Свобода в духовно-нравственном плане и свобода человеческом представлении – не одно и то же. Свобода, являющаяся естественным свойством духовного мира, для человека приобретает уже как бы две характеристики: она естественна, конечно, ибо отражает его сущность, но с другой стороны она неестественна, ибо сосуществует с порочной природой человека. Потому свобода, которую человек обретает в культуре, чревата ее злоупотреблением, употреблением во зло, т.е. подчинением ее бездуховным целям. И в результате культура выступает как лицо человека вообще, как лицо человечества: сущность духовна, а в существовании духовность переплетена с бездуховностью; фундамент духовный, а здание безразлично к духовности. Словом, культура такова, каков человек. Культура – это зеркало человека. Она показывает все его существо, все его бытие, все его существование.

При подобном подходе к феномену культуры особой актуальностью выделяется вопрос о негативных явлениях и продуктах человеческой деятельности. Относить к культуре негативно оцениваемые с позиции нравственности явления имеет глубокий философский смысл. Ибо во всем, что является результатом деятельности человека, так или иначе, присутствует духовность. В основе любой деятельности находится духовная энергия, ибо другой энергии, имеющей созидающий характер, просто нет. Только духовные силы позволяют человеку действовать и создавать что-либо. Находясь же в основе человеческой деятельности, они не могут не воплощаться в ее результатах. Негативными продукты культуры становятся в результате злоупотребления духовной энергией и подчинения ее безнравственным целям, но потенциал, воплощенный в произведениях культуры, носит, безусловно, духовный характер. Потому даже в негативных феноменах культуры все равно присутствует духовность. Но не сами негативные явления и произведения относятся к культуре, а только та духовность, которая воплощается в них. Духовная энергия и потенциал духовности присутствует во всем сотворенном человеком. И именно эта духовность представляет собой феномен культуры, и благодаря ей все продукты человеческой деятельности относятся к культуре. Видя в произведениях человеческой культуры негативную сторону, мы отворачиваемся и игнорируем ту духовную силу, которая составляет их основу. Безусловно, их негативное предназначение подавляет их духовную сторону, но, тем не менее, оно только подавляет и умаляет, но не уничтожает ее. Потому с точки зрения самой культуры в определенной степени мы обычно переоцениваем негативную сторону деятельности человека. Но за ней скрывается духовная сторона, которая становится особенно зримой и доступной по прошествии времени. Оружие – это прежде всего средство убийства. И в этом плане оно имеет отрицательный, негуманный характер. Но никто не будет возражать, что музеи представляют собой духовный феномен. Однако именно оружие чуть ли не всегда является основным экспонатом музеев. В музее представляется прежде всего не смертоносная сторона оружия, а тот дух, то мастерство, те таланты, которые воплощены в нем, т.е. духовная сторона. Когда оружие используют по прямому предназначению, то воспринимается его негативный смысл. Когда же оружие находится в музее, то раскрывается и обнажается его духовное происхождение. В музее мы на оружие смотрим иначе, чем в жизни. В жизни, поскольку оно вплетено в наше бытие, мы слишком предвзяты. В музее с него сходит налет негативности, и мы воспринимаем его как произведение культуры. И должно пройти достаточно времени, чтобы мы непредвзято могли рассматривать плоды человеческой деятельности, рассматривать их как произведения культуры.

Таким образом, когда к культуре относят негативные стороны и продукты человеческой деятельности, то они включаются в ее состав не целиком. В культуру включается только духовность, которая в них воплощается. От их собственно негативной стороны в культуре абстрагируются, не они определяют их бытие в культуре. В итоге получается, что первый подход не только противоречит и не просто дополняет, а углубляет и обогащает второй, ибо он так же как и первый усматривает в культуре в конечном счете только один феномен – духовность. Оба подхода предполагают одну и ту же духовную сущность культуры, которая в свою очередь является олицетворением содержания общественной жизни.

Таким образом, даже в своих негативных проявлениях культура сохраняет единство. А значит, нет противоречия между культурами, как часто представляют в наше время. Противопоставление культур исходит не из самих культур, а из политики, которая и строится на конфронтации. На самом деле линия разделения проходит между культурой и бескультурьем.

Диалог предполагает с одной стороны обособленное существование культур, но в то же время еще и взаимопроникновение и полноценное взаимодействие. При сохранении самобытности и самостоятельности диалог предполагает признание разнообразия культур и возможность иного варианта развития культуры. В основе диалога лежат уже идеи плюрализма и толерантности.

Конечно, диалог может быть различным. Идеалом диалога является не только общение, но и дружба. В дружбе диалог достигает цели. Поэтому когда диалог, начинающийся обычно формальным общением, возвышается до уровня дружеского общения, можно говорить о полноценном взаимодействии культур.

Культура как таковая есть мера свободы общества. Поэтому диалог культур – это путь к расширению свободы в культуре. Свобода – это движение вглубь, к духовным основам, это проявление свободы духа. Но глубина создает возможности и для широты. Глубина обеспечивает широту, но широта – предпосылка глубины. Таким образом, диалог – показатель широты и открытости культуры, а вместе с тем и свободы общества.

В диалоге культур важен не столько диалог, сколько культура диалога. Ибо диалог – взаимодействие – происходит всегда. Культуры так или иначе взаимодействуют и проникают друг в друга. Это естественный исторический процесс, который может протекать и без воли человека. Однако высшее проявление культуры – это отношение к другой культуре. И именно оно развивает и одухотворяет саму культуру, возвышает и облагораживает человека как носителя культуры. Отношение к чужой культуре – это показатель развития самой культуры. В этом нуждается не столько чужая культура, сколько своя. Культура отношения к чужой культуре – это часть самой культуры.

ЛИТЕРАТУРА

Бердяев 1990 – Бердяев Н. Философия неравенства. М.: ИМА-пресс, 1990.
Библер 1990 – Библер В.С. От наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. М.: Политиздат, 1990.
Библер 1991 – Библер В.С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура. М.: Прогресс, 1991.
Кант 1963–1966 – Кант И. Соч. в 6 т. М.: Мысль, 1963–1966.
Лебедев 2004 – Лебедев С.А. Философия науки: Словарь основных терминов. М.: Академический Проект, 2004.
Лекторский 2012 – Лекторский В.А. Философия, познание, культура. М.: Канон+, РООИ “Реа- билитация”, 2012.
Лихачев 2006 – Лихачев Д.С. Экология культуры // Избранные труды по русской и мировой культуре. СПб.: Изд-во СПбГУП, 2006.
Межуев 1987 – Межуев В.М. Культура как проблема философии // Культура, человек и картина мира. М.: Наука, 1987.
Меликов 2010 – Меликов И.М. Культура как олицетворение содержания общественной жизни // Ученые записки РГСУ. М., 2010. № 3. С. 17–25.
Фатыхова 2009 – Фатыхова Р.М. Культура как диалог и диалог в культуре // Вестник ВЭГУ. 2009. № 1(39). С. 35–61.
Франк 1992 – Франк С.Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное

учреждение высшего профессионального образования

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Культурология»

Диалог культур в современном мире

Студент группы.

Преподаватель

Введение

1. Диалог культур в современном мире

2. Межкультурное взаимодействие в современном обществе

3. Проблема межкультурного отношения в современном мире

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Вся история человечества - это диалог, который пронизывает всю нашу жизнь и является по своей действительности средством осуществления коммуникационных связей, условием взаимопонимания людей. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает какие-то общие культурные ценности.

В современном мире становится все более очевидным, что человечество развивается по пути расширения взаимосвязи и взаимозависимости различных стран, народов и их культур. Сегодня все этнические общности испытывают на себе воздействие, как со стороны культур других народов, так и более широкой общественной среды, существующей в отдельных регионах и в мире в целом. Это выразилось в бурном росте культурных обменов и прямых контактов между государственными институтами, социальными группами, общественными движениями и отдельными индивидами разных стран и культур. Расширение взаимодействия культур и народов делает особенно актуальным вопрос о культурной самобытности и культурных различиях. Тенденция к сохранению культурной самобытности подтверждает общую закономерность, состоящую в том, что человечество, становясь все более взаимосвязанным и единым, не утрачивает своего культурного разнообразия.

В контексте этих тенденций общественного развития становится чрезвычайно важным уметь определять культурные особенности народов, чтобы понять друг друга и добиться взаимного признания.

Взаимодействие культур - необычайно актуальная тема в условиях современной России и мира в целом. Вполне возможно, что она важнее, чем проблемы экономических и политических взаимоотношений между народами. Культура составляет в стране известную целостность, и чем больше у культуры внутренних и внешних связей с другими культурами или отдельными ее отраслями между собой, тем выше она поднимается.

1 . Ди алог культур в современном мире

Взаимообмен знаниями, опытом, оценками является необходимым условием бытия культуры. При создании культурной предметности человек «превращает в предмет» свои духовные силы и способности. А при освоении культурного богатства человек «распредмечивает», выявляет духовное содержание культурной предметности и превращает его в собственное достояние. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Диалог культур является формой взаимодействия, понимания и оценки культурной предметности и находится в центре культурного процесса.

Понятие диалога в культурном процессе имеет широкий смысл. Оно включает в себя и диалог создателя и потребителя культурных ценностей, и диалог поколений, и диалог культур как формы взаимодействия и взаимопонимания народов. По мере развития торговли, миграции населения взаимодействие культур неизбежно расширяется. Оно служит источником их взаимообогащения и развития.

Наиболее продуктивным и безболезненным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации. Взаимодействие европейских и неевропейских культур может осуществляться по-разному. Оно может происходить в форме как взаимное способствование развитию; ассимиляция (поглощение) одной культуры другой или обе взаимодействующие культуры подавляют друг друга, т.е поглощения западной цивилизацией восточных, проникновения западной цивилизации в восточные, а также сосуществования обеих цивилизаций. Бурное развитие науки и техники европейских стран, потребность в обеспечении нормальных условий жизни для населения земного шара обострили проблему модернизации традиционных цивилизаций.

Сохраняя свое культурное ядро, каждая культура постоянно подвергается внешним влияниям, по-разному их адаптируя. Свидетельством сближения различных культур являются: интенсивный культурный обмен, развитие институтов образования и культуры, распространение медицинского обслуживания, распространение передовых технологий, обеспечивающих людей необходимыми материальными благами, защита прав человека. культурный обмен социальный благо

Любое явление культуры осмысливается людьми в контексте современного состояния общества, который может сильно изменить его смысл. Культура сохраняет относительно неизменной лишь свою внешнюю сторону, в то время как ее духовное богатство содержит возможность бесконечного развития. Данная возможность реализуется деятельностью человека, способного обогащать и актуализировать те неповторимые смыслы, которые он обнаруживает в явлениях культуры. Это свидетельствует о постоянном обновлении в процессе динамики культуры.

Само понятие культуры предполагает наличие традиции как «памяти», утрата которой равносильна гибели общества. Понятие традиции включает такие проявления культуры, как культурное ядро, эндогенность, самобытность, специфика и культурное наследие. Ядро культуры составляет система принципов, гарантирующих ее относительную стабильность и воспроизводимость. Эндогенность означает, что сущность культуры, ее системное единство заданы сцеплением внутренних принципов. Самобытность отражает своеобразие и уникальность, обусловленную относительной самостоятельностью и обособленностью развития культуры. Специфика представляет собой наличие свойств, присущих культуре как особому явлению общественной жизни. Культурное наследие включает совокупность ценностей, созданных предшествующими поколениями и включенных в социокультурный процесс каждого общества.

2 . Межкультурное взаимодействие в современном обществе

Межкультурное взаимодействие - контакт двух или более культурных традиций (канонов, стилей), в ходе и результате, которого контрагенты оказывают существенное взаимное влияние друг на друга.

Процесс взаимодействия культур, ведущий к их унификации, вызывает у некоторых наций стремление к культурному самоутверждению и желание сохранить собственные культурные ценности. Целый ряд государств и культур демонстрирует свое категорическое неприятие происходящих культурных изменений. Процессу открытия культурных границ они противопоставляют непроницаемость своих собственных и гипертрофированное чувство гордости своей национальной самобытностью. Различные общества реагируют на влияния извне по-разному. Диапазон сопротивления процессу слияния культур достаточно широк: от пассивного неприятия ценностей других культур до активного противодействия их распространению и утверждению. Поэтому мы являемся свидетелями и современниками многочисленных этнорелигиозньгх конфликтов, роста националистических настроений, региональных фундаменталистских движений.

Отмеченные процессы в той или иной степени нашли свое проявление и в России. Реформы общества привели к серьезным изменениям в культурном облике России. Происходит становление совершенно нового типа деловой культуры, формируется новое представление о социальной ответственности делового мира перед клиентом и обществом, меняется жизнь общества в целом.

Результатом новых экономических отношений стала широкая доступность прямых контактов с культурами, которые ранее казались загадочными и странными. При непосредственном контакте с такими культурами различия осознаются не только на уровне кухонной утвари, одежды, пищевого рациона, но и в различном отношении к женщинам, детям и старикам, в способах и средствах ведения дел.

Взаимодействие осуществляется на разных уровнях и разными группами носителей соответствующих культур.

Субъектов межкультурного взаимодействия можно условно подразделить на три группы:

1 деятели науки и культуры, взаимодействующие с целью узнать чужую культуру и познакомить со своей;

2 политики, рассматривающие межкультурные связи как одну из сторон социальных или политических проблем, включая международные, или даже как средство их решения;

3 население, сталкивающееся с представителями других культур на бытовом уровне.

Выделение уровней межкультурного взаимодействия в зависимости от его субъектов помогает избежать абстрактной постановки вопроса и конкретнее осмысливать цели взаимодействия, различающиеся у разных групп; средства, используемые для их достижения; тенденции каждого уровня взаимодействия и их перспективы. Выявляется возможность отделить проблемы собственно межкультурного взаимодействия от социальных, экономических и политических проблем, скрытых за «столкновением цивилизаций» или диалогом культур.

3. Проблема межкультурного отношения в современном мире

Различие мировоззрений является одной из причин разногласий и конфликтов в межкультурной коммуникации. В одних культурах цель взаимодействия важнее, чем само общение, в других - наоборот.

Термин мировоззрение обычно употребляется для обозначения концепции реальности, которую разделяет особая в отношении культуры или этнической принадлежности группа людей. Мировоззрение, прежде всего нужно отнести к познавательной стороне культуры. Ментальная организация каждого индивидуума отражает устройство мира. Элементы общности в мировоззрении отдельных индивидуумов образуют мировоззрение всей группы людей той или иной культуры.

Каждый индивидуум обладает своей собственной культурой, которая и формирует его мировоззрение. Несмотря на различие самих индивидуумов, культура в их сознании слагается из общепринятых элементов и элементов, различие которых допустимо. Жесткость или гибкость культуры определяются взаимоотношениями мировоззрений отдельных индивидуумов с мировоззрением общества.

Различие мировоззрений является одной из причин разногласий и конфликтов в межкультурной коммуникации. Но овладение культовыми знаниями способствует совершенствованию межкультурной коммуникации.

Мировоззрение определяет такие категории, как человечность, добро и зло, душевное состояние, роль времени и судьбы, свойства физических тел и природных ресурсов. Интерпретация данного определения включает в себя культовые убеждения относительно различных сил, ассоциированных с событиями, происходящими ежедневно, и с соблюдаемыми ритуалами. К примеру, многие восточные народы считают, что неблагоприятная атмосфера в семье - это результат деятельности мифического домового. Если не относиться к нему должным образом (не молиться, не адресовать ему жертвоприношения), семья не избавится от проблем и невзгод.

В магистратуре Western Kentucky University был проведен тест, состоявший из единственного вопроса: “Если ваш единокровный брат совершит противоправное действие, сообщите ли вы об этом правоохранительным органам?” Американцы и представители стран Западной Европы ответили утвердительно, считая уведомление правоохранительных органов своим гражданским долгом. Против были единственный представитель России (осетин по национальности) и два мексиканца. Одного из мексиканцев возмутила сама возможность постановки такого вопроса, о чем он не замедлил высказаться. В отличие от американцев и европейцев, донос на родного брата воспринимался им как верх морального падения. К чести доктора Сесилии Гармон, проводившей тест, инцидент был исчерпан. Она объяснила, что и тот и другой ответ не плох и не хорош сам по себе. И тот и другой надо принимать в контексте той культуры, которую представляет отвечающий.

На Кавказе, например, если член традиционной семьи (фамилии или рода) совершает неблаговидный поступок, ответственность за его действия несет вся семья или клан, который может насчитывать до нескольких сотен человек. Проблема решается коллективно, при этом преступивший закон не считается единственным виноватым. По традиции его вину разделяет семья. При этом страдает репутация всей фамилии, и ее представители делают все возможное, чтобы вернуть себе доброе имя.

В одних культурах цель взаимодействия важнее, чем само общение, в других - наоборот. Первые обладают специфическим мировоззрением, сводящим все вопросы к действию. Человек, достигший определенной цели ценой упорного труда, возвышается не только в собственных глазах, но и в общественном мнении. В таких культурах цель оправдывает средства. В других же, где приоритет всегда остается за человеком, взаимоотношения ценятся выше, чем результат. В этом случае “существует множество выразительных средств, представляющих структуры более глубокой, выделенной познавательной величины значения человека в сравнении с решаемой задачей”. В конечном счете, возможны культуры, в которых никакая цель, даже самая наиважнейшая, не может возвыситься над человеком.

Любое мировоззрение, сложившееся в той или иной культуре, автономно и адекватно в том значении, которое является связующим звеном между мнением и реальностью, открывая взгляд на реальность как на нечто пережитое и принятое. Мировоззрение содержит комплекс убеждений, концепций, упорядоченного понимания социальных структур и моральных устоев, и этот комплекс уникален и специфичен в сравнении с другими подобными комплексами других социокультурных объединений. Несмотря на приемлемость модификаций в культуре и возможность варьирования предела допустимых изменений, мировоззрение всегда адекватно культуре и обусловлено ее принципами.

Как бы в этом случае ни складывались обстоятельства, представители разных культур, находясь в процессе взаимодействия, неизбежно испытывают определенные психологические неудобства. Движущей силой адаптации является взаимодействие, по меньшей мере, двух групп людей: доминирующей группы, которая обладает большим влиянием, и адаптируемой группы, которая подвергается процессу обучения или адаптации. Доминирующая группа умышленно или непреднамеренно навязывает изменения, тогда как другая группа добровольно или нет, принимает их.

Благодаря мировой глобализации экономики, процесс взаимоадаптации культур приобрел более массовый характер. Безусловно, с одной стороны, это способствует более равномерному развитию экономики всего мира. Весь мир связан одной экономической цепочкой, ухудшение ситуации в одной стране не оставит равнодушным других стран. Каждый участник мировой экономики заинтересован в благополучии всего мира. Но с другой стороны, жители многих закрытых стран просто не готовы к такому резкому инокультурному нашествию, и конфликты в результате этого неизбежны.

Проблемам межкультурного взаимодействия в настоящее время посвящается все больше теоретических и прикладных исследований, как в Ро ссии, так и за рубежом.

Становясь участниками любого вида межкультурных контактов, люди взаимодействуют с представителями других культур, зачастую существенно отличающихся друг от друга. Отличия в языках, национальной кухне, одежде, нормах общественного поведения, отношении к выполняемой работе зачастую делают эти контакты трудными и даже невозможными. Но это лишь частные проблемы межкультурных контактов. Основные причины их неудач лежат за пределами очевидных различий. Они -- в различиях в мироощущении, то есть ином отношении к миру и к другим людям.

Главное препятствие, мешающее успешному решению этой проблемы, состоит в том, что мы воспринимаем другие культуры через призму своей культуры, поэтому наши наблюдения и заключения ограничены ее рамками. С большим трудом мы понимаем значения слов, поступков, действий, которые не характерны для нас самих. Наш этноцентризм не только мешает межкультурной коммуникации, но его еще и трудно распознать, так как это бессознательный процесс. Отсюда напрашивается вывод, что эффективная межкультурная коммуникация не может возникнуть сама по себе, ей необходимо целенаправленно учиться.

Заключение

Диалог культур был и остается главным в развитии человечества. На протяжении веков и тысячелетий происходило взаимообогащение культур, из которых складывалась уникальная мозаика человеческой цивилизации. Процесс взаимодействия, диалога культур носит сложный и неравномерный характер. Потому что не все структуры, элементы национальной культуры активны для усвоения накопленных творческих ценностей. Наиболее активный процесс диалога культур происходит при усвоении близких тому или иному типу национального мышления художественных ценностей. Конечно, многое зависит от соотношения стадий развития культуры, от накопленного опыта. Внутри каждой национальной культуры дифференцированно развиваются различные компоненты культуры.

Ни один народ не может существовать и развиваться изолированно от своих соседей. Наиболее тесное общение соседних этничностей происходит на стыке этнических территорий, где этнокультурные связи приобретают наибольшую интенсивность. Контакты между народами всегда были мощным стимулом исторического процесса. С момента становления первых этнических общностей древности главные центры развития человеческой культуры были на этнических перекрестках - зонах, где сталкивались и взаимно обогащались традиции разных народов. Диалог культур - это межэтнические, межнациональные контакты. Диалог соседствующих культур является важным фактором в регулировании межэтнических отношений.

В процессе взаимодействия нескольких культур возникает возможность сравнительной оценки достижений, их ценности и вероятности заимствования. На характер взаимодействия культур народов оказывает влияние не только уровень развития каждой из них, но и конкретно социально-исторические условия, а также и поведенческий аспект, основывающийся на возможной неадекватности положения представителей каждой из взаимодействующих культур.

В рамках глобализации возрастает международный диалог культур. Международный культурный диалог усиливает взаимопонимание между народами, дает возможность лучшего познания собственного национального облика. Сегодня восточная культура как никогда раньше начала оказывать огромное воздействие на культуру и образ жизни американцев. В 1997 году 5 млн. американцев начали активно заниматься йогой, древнекитайской оздоровительной гимнастикой. Даже американские религии начали испытывать на себе влияние Востока. Восточная философия с её идей внутренней гармонии вещей постепенно завоёвывает американскую индустрию косметики. Сближение и взаимодействие двух культурных моделей происходит и в сфере индустрии питания (зеленый целебный чай). Если раньше казалось, что культуры Востока и Запада взаимно не пересекаются, то сегодня, как никогда раньше, наметились точки соприкосновения и взаимовлияния. Речь идет не только о взаимодействии, но и взаимодополнении и обогащении.

Для взаимопонимания и ведения диалога необходимо понимание культур других народов, которое включает в себя: “осознание различий в идеях, обычаях, культурных традиций, присущих разным народам, способность увидеть общее и различное между разнообразными культурами и взглянуть на культуру собственного сообщества глазами других народов”(14, c.47). Но чтобы понимать язык чужой культуры, человек должен быть открыт к культуре отечественной. От родного - к вселенскому, только так можно постичь лучшее в других культурах. И только в таком случае диалог будет плодотворен. Участвуя в диалоге культур, надо знать не только свою культуру, но и сопредельных культур и традиций, верований и обычаев.

Список используем ой литературы

1 Головлева Е. Л. Основы межкультурной коммуникации. Учебное

пособие Феникс, 2008

2 Грушевицкая Т.Г., Попков В.Д., Садохин А.П. Основы межкультурной коммуникации: Учебник для вузов (Под ред. А.П. Садохина.) 2002

3 Тер-Минасова С. Г. Язык и межкультурная коммуникация

4. Сагатовский В.Н. Диалог культур и “русская идея” // Возрождение культуры России. Диалог культур и межнациональные отношения 1996.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Проблемы и перспективы развития такого явления, как мультикультурная реальность. Диалог - естественный результат развития и углубления взаимоотношения культур в современном мире. Особенности межкультурного взаимодействия в условиях глобализации культуры.

реферат , добавлен 13.01.2014


Понятие этнических контактов и их результаты. Основные формы этнических контактов. Анализ концепции культурного шока. Теории межэтнического взаимодействия: культурное и структурное направление. Характеристика этнических процессов в современном мире.

курсовая работа , добавлен 06.02.2014


Молодёжь как социально-демографическая группа населения. Молодёжь и её роль в современном обществе. Проблемы, с которыми сталкивается современная молодёжь. Общая характеристика культурных потребностей. Особенности молодёжи в современном обществе.

курсовая работа , добавлен 05.01.2015


Сущность и содержание информации, оценка ее роли и значения в современном обществе, классификация, типы. Противоречия между ограничениями возможностей человека по восприятию и потреблению информации и ростом информационного потока. Значение библиографии.

реферат , добавлен 18.01.2014


Теории различия культур и культурного взаимодействия между народами. Взаимодействие культур и культурная трансформация как форма глобализационного процесса. Возрастание социальной роли культуры как одного из факторов, организующих духовную жизнь людей.

реферат , добавлен 21.12.2008


Биография В.С. Библера, философа, культуролога, создателя учения о диалоге культур (диалогики). Методические особенности урока, проходящего в форме диалога. Диалог культур в образовании, проблемы формирования толерантности в межэтнических отношениях.

реферат , добавлен 14.12.2009


Что такое библиотека: значение библиотек в современном обществе, история возникновения, развитие. Великая библиотечная держава: функции и особенности работы. Библиотечная Россия на рубеже тысячелетий. Новые методики и технологии в библиотечном деле.

реферат , добавлен 16.11.2007


Диффузионизм как способ изучения культур появился в конце XIX в. Понятие "диффузия", заимствованное из физики, означает "разлитие", "растекание". В изучении культур значит распространение культурных явлений через общение, контакты между народами.

контрольная работа , добавлен 04.06.2008


Классификация межкультурных взаимодействий. Хронотоп диалога современных цивилизаций. Типы общественно-экономических формаций. Прогрессирующая десекуляризация мира. Взаимодействие Запада и Востока. Самобытность исторического и культурного пути России.

реферат , добавлен 24.11.2009


Анализ взаимоотношения культур и языков в сегодняшнем современном мире. Распространение английского языка. Культура англо-говорящих стран (Великобритания, Соединенные Штаты Америки, Австралия, Новая Зеландия, Канада, Индия). Язык как зеркало культуры.

1) ситуация столкновения принципиально несводимых друг к другу "культур мышления, различных форм разумения" (Библер В.С. От наукоучения - к логике культуры.- М., 1998); 2) разновидность межкультурного взаимодействия, предполагающая активный обмен содержанием культур-контрагентов при сохранении ими своей самобытности. В социально-когнитивном отношении Д.К. предполагает широкий спектр вопросов, в основном второстепенного характера, по которым в границах каждой культуры активно изучается "мнение" культуры-контрагента, ищутся и вырабатываются собственные параллели и аналоги; обмен идет на уровне периферийных интерпретаций, не затрагивая ядерных когнитивных структур культур-контрагентов, которые сохраняют свою структуру и содержание. В социальном плане предполагает наличие более или менее широких "промежуточных" слоев, относимых к субъектам как той, так и другой культуры.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ДИАЛОГ КУЛЬТУР

понятие, получившее широкое хождение в философской публицистике и эссеистике 20 в. Чаще всего оно понимается как взаимодействие, влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур, как формы их конфессионального или политического сосуществования. В философских трудах В. С. Библера понятие диалога культур выдвигается в качестве возможного основоположения философии в канун 21 в.

Философия Нового времени от Декарта до Гуссерля явно или неявно определялась в своей основе как наукоучение. Существующая в ней идея культуры определеннее всего выражена Гегелем - это идея развития, (само)образования мыслящего духа. Это культура, снятая в формах существования науки, что характерно для вполне определенной культуры-культуры Нового времени. Однако в действительности культура строится и «развивается» совсем подругому, так что саму науку можно увидеть наоборот, в качестве момента целостной культуры.

Существует сфера, никак не укладывающаяся в схему развития,-это искусство. Нельзя сказать, что Софокл «снят» Шекспиром, а Пикассо «конкретней» (богаче, содержательней) Рембрандта. Напротив, художники прошлого открываются новыми гранями и смыслами в контексте современного искусства. В искусстве «раньше» и «позже» одновременны. Здесь действует не схема «восхождения», а композиция драматического произведения. С появлением на сцене нового «персонажа» - произведения, автора, стиля, эпохи-старые не уходят со сцены. Каждый новый персонаж выявляет новые качества и внутренние интенции в персонажах, ранее вышедших на сцену. Помимо пространства произведение искусства предполагает еще одно измерение своего существования: активное взаимоотношение автора и читателя (зрителя, слушателя). Обращенное к возможному читателю произведение искусства и есть произведение диалога через века - ответ автора воображаемому читателю и его вопрос к нему как соучастнику человеческого бытия. Композицией, строением произведения автор производит также и своего читателя (зрителя, слушателя), читатель же со своей стороны понимает произведение, лишь поскольку исполняет его, наполняет смыслом, домысливает, дорабатывает, понимает «послание» автора собою, своим самобытным бытием. Он-соавтор. Неизменное произведение содержит в себе каждый раз по-новому исполняемое событие общения. Культура оказывается формой, в которой историческое бытие человека не исчезает вместе с породившей его цивилизацией, а остается исполненным универсального и неисчерпаемого смысла опытом бытия человека. Культура есть мое бытие, отделенное от меня, воплощенное в произведении, обращенное к другим. Особенность исторического существования искусства есть лишь наглядный случай всеобщего феномена-бытия в культуре. Те же драматические отношения существуют и в философии. Платон, Николай Кузанский, Декарт, Гегель сходят с (гегелевской) лестницы «развития» на единую сцену всемирного философского симпозиума (как если бы рамки «Афинской школы» Рафаэля бесконечно расширились). Тот же феномен открывается и в сфере нравственности: во внутреннем диалогическом столкновении сопрягаются нравственные перипетии, сосредоточенные в разных образах культуры: герой античности, страстотерпец Средних веков, автор своей биографии в Новое время... Нравственное самосознание требует включения в личную со-весть предельных вопросов бытия людей других культур. В том же ключе культуры необходимо понимать и развитие самой науки, которая в 20 в. испытывает «кризис оснований» и сосредоточивает внимание на собственных началах. Она вновь озадачивается элементарными понятиями (пространство, время, множество, событие, жизнь и т. д.), относительно которых допускается равная компетентность Зенона, Аристотеля, Лейбница.

Все эти феномены обретают смысл только как элементы единого Органона культуры. Поэт, Философ, Герой, Теоретик, Мистик - в каждой эпохальной культуре они связаны как персонажи единой драмы и только в этом качестве могут вступить в исторический диалог. Платон современен Канту и может быть его собеседником лишь тогда, когда Платон понят в своем внутреннем общении с Софоклом и Евклидом, а Кант-в общении с Галилеем и Достоевским.

Понятие культуры, по отношению к которому единственно имеет смысл понятие диалога культур, необходимо включает три аспекта.

(1) Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных-прошлых, настоящих и будущих - культур. Культура становится культурой только в этой одновременности общения разных культур. В отличие от этнографического, морфологического и других понятий культуры, так или иначе понимающих ее как замкнутый в себе объект изучения,-в концепции диалога культура понимается как открытый су&ьект возможного общения.

(2) Культура - это форма самоопределения индивида в горизонте личности. В формах искусства, философии, нравственности человек отстраняет готовые, сросшиеся с его существованием схемы общения, разумения, этического решения, сосредоточивается в начале бытия и мысли, где все определенности мира только еще возможны, где открывается возможность иных начал, иных определений мысли и бытия. Эти грани культуры сходятся в одной точке, в точке последних вопросов бытия. Здесь сопрягаются две регулятивные идеи: идея личности и идея разума. Разума, потому что вопрос стоит о самом бытии; личности, потому что вопрос стоит о самом бытии как моем бытии.

(3) Мир культуры-это «мир впервые». Культура в своих произведениях позволяет нам как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, собственное бытие, бытие своей мысли из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских апорий, мгновений нравственного катарсиса.

Идея диалога культур позволяет понять архитектоническое строение культуры.

(1) О диалоге культур можно говорить, только если сама культура понимается как сфера произведений (не продуктов или орудий). Только воплощенная в произведение культура может быть местом и формой возможного диалога, поскольку произведение несет в себе композицию диалога автора и читателя (зрителя, слушателя).

(2) Историческая культура есть культура только на грани диалога культур, когда она сама понимается как одно целостное произведение. Как если бы все произведения этой эпохи были «актами» или «фрагментами» единого произведения, и можно было бы предположить (вообразить) единого автора этой целостной культуры. Только если такое возможно, имеет смысл говорить о диалоге культур.

(3) Быть произведением культуры значит находиться в сфере притяжения некоего первообраза, изначального понятия. Для античности это эйдос - «число» у пифагорейцев, «атом» Демокрита, «идея» Платона, «форма» Аристотеля, но также и судьба трагических поэтов, изваяние, характер... Так, произведение «Античная культура» предполагает как бы одного автора, но вместе с тем и бесконечную множественность возможных авторов. Каждое философское, художественное, религиозное, теоретическое произведение культуры является своеобразным средоточием, центром всей культурной полифонии эпохи.

(4) Целостность культуры как произведения произведений предполагает существование одного - доминантного - произведения, позволяющего понять многообразие произведений как архитектоническое целое. Предполагается, что для античной культуры таким культурным микрокосмом является трагедия. Быть в культуре для античного человека означало включаться в трагическую ситуацию герой-хорбог-зритель, испытывать катарсис. Для средневековья такой «микросоциум культуры» - это «бытие-в-(о)круге-храма», позволяющее втянуть в одну мистерийную перипетию и богословские, и собственно культовые, и ремесленные, и цеховые... определения средневековой цивилизации как культуры.

(5) Культура как основание диалога предполагает некое внутреннее беспокойство цивилизации, боязнь за свое исчезновение, как бы внутренний возглас «спасите наши души», обращенный к будущим людям. Культура, стало быть, формируется как некий запрос к будущему и бывшему, как обращение ко всем, кто слышит, сопрягается с последними вопросами бытия.

(6) Если в культуре (в произведении культуры) человек ставит себя на грань небытия, выходит к последним вопросам бытия, он так или иначе подходит к вопросам философско-логической всеобщности. Если культура предполагает единого субъекта, творящего культуру как единое многоактное произведение, то тем самым культура выталкивает своего Автора за пределы собственно культурных определений. Субъект, созидающий культуру, и субъект, понимающий ее со стороны, стоят как бы за стенами культуры, осмысливая ее логически как возможность в точках, где ее еще нет или уже нет. Античная культура, средневековая культура, восточная культура исторически наличны, но в момент выхода в сферу последних вопросов бытия они осмысливаются не в статусе действительности, но в статусе возможности бытия. Диалог культур возможен лишь тогда, когда сама культура понимается в пределе,- в своем логическом начале.

(7) Идея диалога культур предполагает некий промежуток, некое «ничейное поле», через которое идет перекличка культур. Так, с культурой античности диалог осуществляется Возрождением как бы через голову средневековья. Средневековье и включается в этот диалог, и отстраняется от него, обнаруживая возможность прямого общения Нового времени с античной культурой. Определенную логику имеет и само понятие диалог. (1) Диалог культур логически предполагает выход за пределы какой-либо данной культуры к ее началу, возможности, возникновению, к ее небытию. Это не спор самомнений состоятельных цивилизаций, а беседа разных культур в сомнении относительно собственных возможностей мыслить и быть. Но сфера таких возможностей и есть сфера логики начал мысли и бытия, которую нельзя понять в семиотике значений. Логика диалога культур есть логика смысла. В споре начала одной логики (возможной) культуры с началом другой логики бесконечно развертывается и преобразуется неисчерпаемый смысл каждой культуры.

(2) Схематизм диалога культур (как логической формы) предполагает также амбивалентность данной культуры, ее несовпадение с собой, сомнительность (Возможность) для самой себя. Логика диалога культур есть логика сомнения.

(3) Диалог культур-диалог не наличных, исторических данных и зафиксированных в этой данности культур, но - диалог возможностей бытия культурой. Логика такого диалога есть логика трансдукции, логика (а) трансформации одного логического мира в другой логический мир равной степени общности и (б) логика взаимообоснования этих логических миров в точке их начала. Точка трансдукции есть момент собственно логический, в котором диалогизирующие логики возникают в своем логическом определении вне зависимости от их наличного (или даже возможного) исторического бытия.

(4) «Диалогика» реализуется как логика парадокса. Парадокс есть форма воспроизведения в логике вне- и дологических определений бытия. Бытие культур (онтология культуры) понимается (а) как осуществление определенных возможностей бесконечно-возможного загадочного, абсолютного бытия и (б) как возможность соответствующего бытия субъектов, соавторствующих в открытии загадки бытия.«Диалог культур» не является понятием не абстрактной культурологии, но философии, стремящейся осмыслить глубинные смещения культуры; на рубеже 20-21 вв. это проективное понятие современной культуры. Время диалога культур - настоящее (в его культурной проекции на будущее). Диалог культур есть форма (возможной) культуры 21 в. 20 век есть культура начинания культуры из хаоса современного бытия, в ситуации постоянного возвращения к началу с мучительным осознанием своей личной ответственности за культуру, историю, нравственность. Культура 20 в. до крайности активизирует соавторскую роль читателя (зрителя, слушателя). Произведения исторических культур воспринимаются поэтому в 20 в. не как «образцы» или «памятники», а как опыты начинания - видеть, слышать, говорить, понимать,-быть; история культуры воспроизводится как современный диалог культур. Культурная претензия (или возможность) современности - быть со-временностью, со-бытийностью, диалогическим со-обществом культур.

Лит.: Библер В. С. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991; Он же. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры. М., 1991; Он же. На гранях логики культуры. Книга избр. очерков. М., 1997.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Прочитайте текст и выполните задания 21-24.

Со­вре­мен­ное зна­че­ние тер­ми­на «культура» весь­ма мно­го­об­раз­но и часто неопределённо. До­ста­точ­но напомнить, что под куль­ту­рой се­год­ня по­ни­ма­ют не толь­ко со­сто­я­ние или ха­рак­те­ри­сти­ку об­ще­ства и че­ло­ве­ка вообще, но и впол­не кон­крет­ную со­во­куп­ность технологий, обычаев, традиций, образ жизни, го­су­дар­ствен­ность и т.п.: «культура Древ­ней Руси», «культура ан­тич­но­го мира», «Запад» или «западная культура», «Восток» или «культура Востока» и т.п. Имен­но в этом смыс­ле говорят, например, о мно­гих культурах, о срав­не­нии культур, о диа­ло­ге и вза­и­мо­дей­ствии культур. В этих си­ту­а­ци­ях тер­ми­ном «культура» обо­зна­ча­ет­ся ре­аль­но су­ще­ству­ю­щая культура, со­здан­ная в определённом ареале...

Этим сло­вом (термином) обо­зна­ча­ют­ся в обы­ден­ной жизни искусство, музеи, библиотеки, кино, театры, ре­ли­гия и мно­же­ство дру­гих самых раз­ных вещей. Мы опре­де­ля­ем как «культурное» или «некультурное» по­ве­де­ние людей; при­ме­ня­ем такие выражения, как «культура труда», «культура торговли», «культура производства» и т.д.

Яв­ле­ния куль­ту­ры по опре­де­ле­нию воз­ни­ка­ют толь­ко как ре­зуль­та­ты (следы) че­ло­ве­че­ской деятельности; они не могут по­явить­ся в природе, «естественным» путём. Это, в частности, те же знания, верования, искусство, нравы, право, обы­чаи и все про­чие способности, ха­рак­тер­ные черты и привычки, усво­ен­ные че­ло­ве­ком как чле­ном общества; это язык, сим­во­лы и коды, идеи, табу, ритуалы, церемонии, со­ци­аль­ные институты, орудия, тех­но­ло­гии и все свя­зан­ные с ука­зан­ны­ми фе­но­ме­на­ми компоненты...

По­это­му любые про­яв­ле­ния че­ло­ве­че­ской деятельности, име­ю­щие место в кон­крет­ном социуме, так или иначе пред­став­ля­ют куль­ту­ру этого социума. Если, пусть даже из самых луч­ших и бла­го­род­ных соображений, про­из­воль­но изъ­ять (не вклю­чить в со­став культуры) не­ко­то­рые из них, то кар­ти­на ис­то­ри­че­ски кон­крет­ной (локальной) дей­стви­тель­ной куль­ту­ры будет неполной, а си­сте­ма вза­и­мо­дей­ствий между эле­мен­та­ми или со­став­ны­ми частями, сто­ро­на­ми дан­ной куль­ту­ры ока­жет­ся искажённой. Иначе говоря, куль­ту­ра конкретно-исторического об­ще­ства яв­ля­ет­ся даже в преступности, нар­ко­ма­нии и про­чих впол­не оди­оз­ных со­бы­ти­ях и процессах. Впол­не за­слу­жи­вая яр­лы­ка «антикультура», такие фе­но­ме­ны об­ще­ствен­ной жизни тем не менее оста­ют­ся яв­ле­ни­я­ми со­от­вет­ству­ю­щей куль­ту­ры как целого.

(Д. А. Лалетин )

Пояснение.

В пра­виль­ном от­ве­те могут быть при­ве­де­ны сле­ду­ю­щие примеры:

1) Перекрестный год России и Италии, в ходе которого музеи, театры и другие культурные учреждения каждого из государств представляли свои произведения в другой стране, чье население могло приобщится к иностранной культуре;

2) Российские школьники приняли участия в обмене с японскими школьниками, в ходе проживания в другой стране, ребята познакомились с культурой, языком, национальной кухней, узнали много нового для себя;

Могут быть при­ве­де­ны и иные примеры.