Изучение родного края на уроках литературы посредством фольклора.
Автор работы: Печникова Альбина Анатольевна, учитель литературы МОУ «Зайковская СОШ №1»Название работы:
Описание работы:
В данной работе содержатся методические рекомендации по включению произведений УНТ в программу по литературе или развитию речи в 5-7 классах. Уральский фольклор исследует многообразие малых жанров: интересный материал о пословицах, поговорках, небылицах, загадках, сказках, колыбельных песнях, закличках. Изучение родного края на уроках литературы посредством фольклора может заинтересовать учителей начального и среднего звена школьного сообщества. Использование публикации возможно для любого педагога с небольшой корректировкой применительно к своему краю и традициям местности.
Цель: сохранение и передача наследия уральского фольклора
Задачи:
1) прививать интерес к родному слову через знакомство с традициями Урала;
2) включить исследовательские материалы о пословицах, поговорках, небылицах, загадках, сказках, колыбельных песнях, закличках и других малых жанрах в программу по литературе;
3) формировать познавательную активность школьников и сближение родительского сообщества и школы.
Копилка фольклорных традиций Урала.
Наивно думать, что деревенские дети впитывают фольклор с "молоком матери", казалось бы, более близкие, чем городские, к природным истокам, дети почти не интересуются произведениями УНТ.
Программа по литературе в 5-7-х классах предполагает изучение УНТ, что включает интересный исследовательский материал о пословицах, поговорках, небылицах, загадках, сказках, колыбельных песнях, закличках, однако таких уроков очень мало. Для реализации нового стандарта образования ФГОС считаю целесообразным включение в программу по литературе дополнительных уроков по изучению фольклора Урала. Возможно, это будут и уроки по речи и культуре общения, либо внеклассные занятия по НРК. Дети становятся собирателями народных традиций своей семьи, что, бесспорно, способствует формированию познавательной активности школьников и сближению родительского сообщества, а как следствие, служит укреплению семейных уз. Ребята получают творческие задания, расспрашивают родных, бабушек, дедушек, старших братьев и сестёр, других родственников, какие пословицы и поговорки они знают. Затем в домашнем кругу дети и родители оформляют свои работы, у кого-то они уместятся на листочке - «Пословицы и поговорки моей семьи», у кого-то получится маленькая рукодельная книжка-малышка «Фольклор в моей семье» или «Сборник пословиц и поговорок, употребляемых в нашем доме». Как правило, такая совместная работа взрослых и детей очень привлекает учащихся, ребята с удовольствием выступают перед классным коллективом, не испытывают дискомфорта (даже слабоуспевающие), получают высокие оценки и оформляют выставку в уголке читателя, рассказывают о своих успехах друзьям. В 19-м веке произведения УНТ записывали известные писатели, учёные, фольклористы и этнографы.
Павел Петрович Бажов писал: «Каждый приносил на Урал что-то своё в быт, свою терминологию, своё в песнях, в сказках, в прибаутках. Копилка уральского фольклора вместила в себя многие образцы древнерусской народной поэзии и песенности, массу вариантов общерусского фольклора, а также уникальные произведения, созданные творчеством народных мастеров края». В широком смысле фольклор - это всё, что сочетается со словом и словесным искусством. Поскольку фольклор тесно связан с историей края, знакомство с явлениями народной культуры может быть представлено в широком спектре местных форм, взятых из литературных источников. Обращение к местным корням, считаю, поднимает в глазах школьников значимость местного традиционного искусства, поможет укрепить ослабленные связи с родителями, родственниками и, быть может, позволит преодолеть негативно-пренебрежительное отношение к устному народному творчеству в целом.
Подготовку к урокам по фольклору условно можно разделить на несколько этапов. Прежде всего - это знакомство с историей края, с людьми, носителями фольклорных традиций (а их с каждым годом всё меньше) Так как в нашей школе учатся дети из разных деревень, предлагаю задания поискового характера: узнать историю своей деревни, рассказать об интересном человеке, написать эссе о природе родного края, взять интервью у «старожилов» посёлка, сочинить стихи о малой родине и так далее.
Уроки в 6 классе провожу как путешествие по страницам народного земледельческого календаря, своего рода энциклопедией тружеников земли, выраженных с помощью поэтического слова. В календарной поэзии 2 основных раздела:
1) фольклор, связанный с подготовкой земли и ростом хлеба;
2) фольклор, воспевающий завершение года, жатву и уборку хлеба.
В таком порядке шёл по земле календарный год, так строю и свои уроки, на которые отвожу 3 часа.
Класс по желанию делю на группы, которые творчески защищают календарные циклы. Весенняя обрядовость слилась с празднованием Пасхи. Летний цикл связывали с праздниками Троицы и Днём Иоанна Крестителя. На страницах календаря оживут произведения обрядовой поэзии: песни, приметы, загадки, пословицы, игры, обряды, мифы. Последний (зачётный) урок даёт возможность детям «дописать» ту или иную страницу календаря, рассказать о крестьянских праздниках своих бабушек или прабабушек, различных обрядах уральцев как результате собирательской работы. Особенно интересен детям брачный обряд, ребята узнают о таинстве брака, интересуются о свадьбе своих родителей.
Программа по литературе позволяет познакомить школьников с народными представлениями о мире наших предков посредством мифов о богах, связанных с природой и различными обрядами. Многое сейчас потеряно, забыто, и лишь негромкие отголоски преданий, легенд, поверий нашли своё отражение в мифологии. Детям я стараюсь дать чёткое представление о мифе. Народным, земледельческим культом был солнечный культ. Солнечные божества олицетворяли собой солнце, которое оплодотворяло землю.
Оказывается, во многих уральских семьях сохранились платки, рушники, на которых видны узоры, напоминающие лучи солнца и работу землепашца. Культ солнца нашёл яркое воплощение в архитектуре. «Священное» изображение коня (представление о дневном пути солнца по небу на конях) увенчивало самую высокую точку дома. Дети выяснили, что этот оберег делал дом "чистым", зло не могло проникнуть внутрь. Такое убежище оберегало всех членов семьи. В орнаменте полотенца – различных вариантах ромбической фигуры – передаётся идея бесконечности и вечности мира, тесно связанная с идеей плодородия. Дома у бабушек дети узнали, что ромб с крючком – древнее изображение богини плодородия, а на рушниках, которыми встречали молодых на свадьбах, этот знак был в особом почёте.
В посёлке Зайково много игровых песен, поэтому даю творческое задание: какое божество упоминается в песне «А мы просо сеяли, ходит лада, сеяли?» Или прошу школьников провести опрос старых людей и узнать, какие «духи» всё ещё обитают в уральских деревнях? «Суседка» - нечистый дух, «суседок» никто не видел, чаще всего они приходят к человеку во сне и душат его. Сторожилы утверждают, чтобы не умереть, надо спросить: «К худу или к добру?» «Суседка» дунет и исчезнет. На следующий день человек узнает, к плохому или к хорошему дунула «суседка». «Полудинка» - существо женского рода, обитает в огороде, чаще всего в огуречных грядках.
«Полудинкой» пугали маленьких детей, чтобы они не топтали грядки. Работая на уроках речи и культуры общения с детьми, даю задания творческого характера: написать сочинение – рассуждение или эссе по темам: «Люби и охраняй природу», «Моё село раздольное…», «История села Зайково», «Ретневские зори», «Слово о малой родине. Село Скородум». Ученики не только пишут интересные работы, но и сочиняют стихи, оформляют рисунки, составляют семейное древо, любовно подбирают фотографии о родном крае, а затем предъявляют школьному сообществу свои лучшие работы.
Символ птицы пронизывает весь период существования человеческой культуры. С самых первых ее проявлений, орнитоморфный образ выступал неотъемлемым компонентом воплощения мировоззрения людей в материальных объектах. Анализируя творческие образцы древних мастеров, мы можем судить, что использование данного элемента служило не столько фактом отображения повседневной реальности, сколько носило глубокий космологический, мифологический и культовый смысл.
(Всего 15 фото)
Птицеидол. Культовая пластина. Раннее средневековье. Эрмитаж. / Манекен шамана. Якутский областной музей.
Исследуя мировую историю в симбиозе с фундаментальными институтами (культурой, искусством, религией) мы встречаем нашего крылатого спутника практически во всех источниках. В большинстве религиозных культов отмечена духовная сущность того или иного пернатого представителя, его связь с божественным. Иногда он сам выступает демиургом всего сущего и почти всегда представляется посредником между богами и людьми. Каждый из нас, хоть раз в жизни, смотря на небо, провожал взглядом плавный, независимый полет птицы и желал оказаться на ее месте. А сколько сказочных чувств испытываем мы, летая во сне! Взаимосвязь души человека и крылатых властителей воздушного пространства, нашла свое отражение не только в бесчисленном ряде мифических преданий, но и во многих примерах металлопластики, Особенно ярко это выражено в археологическом материале Урало-Сибирского региона. Настоящая статья не в силах охватить весь объем имеющейся и изученной информации о культовой металлопластике народов Сибири и Урала. В ней автор позволит себе остановиться лишь на некоторых аспектах использования орнитоморфного образа в указанном регионе на основе фондов, имеющихся в виртуальных галереях электронного ресурса «Домонгол».
Использование орнитоморфного образа на заре человечества.
Насколько известно ученым и историкам, самые ранние изображения орнитоморфного образа появляются в палеолите в росписи пещер, рисунках на скалах «писаницах», в виде мелкой пластики из камня, кости, бивня мамонта.
Костяная пластика с изображением птицы. Возраст 32 тыс. лет (рис. 1) / Лебедь, вырезанный из бивня мамонта. Возраст 22 тыс. лет. (рис. 2) / Фигурка птицы, со стоянки Мезино. Ранний палеолит. (рис. 3)
Древнейшим примером костяной пластики с изображением птицы, является фигурка цапли, вырезанная из кости мамонта и найденная относительно недавно во время раскопок на Швабской Юре (территория современной Германии). Возраст найденного артефакта определяется примерно в тридцать две тысячи лет, (рис. 1). Не менее известен лебедь, вырезанный из бивня мамонта, обнаруженный при раскопках стойбища охотников у села Мальта близ Иркутска в Сибири и хранящийся в фондах Государственного Эрмитажа. Его примерный возраст составляет двадцать две тысячи лет, (рис. 2). Особого внимания, безусловно, заслуживает фигурка птицы, со стоянки Мезино (близ Новгорода-Северского), также изготовленная из бивня мамонта и отнесенная к периоду позднего палеолита, вся поверхность, которой покрыта орнаментом, (рис.3).
Пристальное внимание ученых по предмету исследования отображения орнитоморфного образа в древности было уделено неолитическому и энеолитическому периодам, как наиболее насыщенным представленным материалом. Изучалась скульптурная (изображения, изготавливаемые из кости, кремня, глины, янтаря, дерева) и графическая (изображения на керамике, скалах, гротах и т.д.) передача крылатого образа. Наиболее распространенной в указанные периоды являлась костяная пластика. В этой связи можно выделить работу Е.А.Кашиной и А.В.Емельянова посвященную костяным изображениям птиц финала каменного века . Ими были рассмотрены и досконально обследованы более тридцати птицевидных фигурок неолитического периода. В результате был сделан вывод, что кроме пищи, посредством пернатых представителей люди получали: орудия труда – проколки, музыкальные инструменты – костяные флейты, а также костяные привески (прообраз металлических привесок), которые играли культовую и магическую роль. Последнее косвенно подтверждается покрытием некоторых привесок красной охрой, важное значение которой в первобытном мышлении и ритуальной практике, ее связь с идеей жизни, неоднократно подчеркивал в своих работах А.Д.Столяр . По мнению авторов, изготовление указанных выше костяных изображений могло быть приурочено к неким обрядам магического характера, направленным на приумножение птицы и/или обеспечение охотничьего успеха. Кроме того, символ птицы мог быть связан с обережной магией.
Необходимо отметить, что подавляющее большинство известных в древности орнитоморфных изображений посвящено водоплавающему виду, значительная роль которого объясняется тем, что в древние времена он являлся важным пищевым ресурсом. Н.Н.Гурина связывала культ перелетных водоплавающих птиц у северного неолитического населения с огромным экономическим значением, которое имела охота на них весной . Более того, насколько мы можем судить, с ними в древности были связаны определенные мировоззренческие идеи и мифы. М.Ф.Косарев на базе проработанных археологических и этнографических материалов по Уралу и Сибири сделал вывод, что культ перелетных водоплавающих был тесно связан с представлениями древних об умирании и оживании природы . С.В.Большов и Н.А.Большова в своей совместной работе связывают весенний прилет пернатых в ассоциативном восприятии у древнего человека с пробуждением природы и возрождением жизни . Вероятно, именно с птицей человек связывал частичку своей души, которая осенью перед наступлением холодов улетала куда-то на юг, где была неизвестная земля, а, вернувшись весной, вела охотника, к озерам богатым рыбой, где собирались на водопой лесные звери. Образ водоплавающей птицы – один из наиболее устойчивых образов в мировоззренческой модели древнего населения. С построением мифологической картины мира утке отводится роль его устроителя, создателя вселенной. С ее образом связывают переселение души умершего, а с появлением трихотомической модели мира (нижний, средний и верхний миры). Ей же отводится роль посредника между мирами. Птицы, путешествующие с севера на юг и обратно, соединяют два мира по горизонтали: мир мертвых (север) и мир живых (юг). Наблюдая за водоплавающей птицей в реальной жизни, человек видел, что птица соединяет миры и по вертикали: летает в небе (верхний мир), гнездуется на земле (средний мир) и ныряет в воду (нижний мир).
М.Ф.Косарев также полагает, что крылатый образ в древнем обществе мог иметь отношение и к тотемистическим представлениям . В качестве тотемов родов и отдельных родовых групп у разных народов Урала и Сибири почитались самые различные породы птиц: орел, ястреб, глухарь, журавль, ворон, лебедь, гоголь, филин, утка, дятел и т.д.
Одной из бесценных сокровищниц человечества сохранившей богатый археологический материал является территория Урала. Из его торфяников было поднято и изучено немало деревянных орнитоморфных изделий энеолитического периода. Многие горы, пещеры и гроты до сих пор хранят на себе рисунки древних мастеров с изображением птиц. Урал послужил колыбелью для яркой и выдающейся Иткульской культуры, бронзовые орнитоморфные идолы которой являются ее своеобразной «визитной карточкой».
Орнитоморфный образ в Иткульской культуре.
Орнитоморфная металлопластика (птицевидные идолы из меди и бронзы) получила широкое распространение в Урало-Западно-Сибирском регионе. Ее различают по иконографии и периоду бытования. Ранние образцы указанного художественного литья датируются началом железного века и связаны в первую очередь с Иткульской культурой Среднего Зауралья.
Иткульские орнитоморфные идолы VII-III в. до н.э.
Иткульская культура относиться к первой половине раннего железного века (VII-III века до н.э.), и располагалась в районах горно-лесного и лесостепного Зауралья. Она была выявлена К.В.Сальниковым при исследованиях городища на озере Иткуль, в честь которого получила свое название. В экономике иткульцев основным являлось производящее хозяйство - металлургия и металлообработка. Особенно были развиты цветная металлургия, бронзолитейное и кузнечное дела. Металлурги не испытывали дефицит сырья, так как основная часть поселений располагалась в полосе рудных месторождений. Ассортимент изделий цветной металлургии включал десятки категорий оружия (кинжалы, наконечники копий и стрел), орудий труда (кельты, ножи, иглы), посуды (котлы), украшений, предметов туалета (зеркала) и культа (антропоморфных «древовидных» и орнитоморфных идолов, иных изделий культа). Иткульская медь в виде слитков поступала к приуральским племенам, а в виде оружия к савромато-сарматским кочевникам южного Урала. Иткульский металл также проникал в районы Западной Сибири и далеко на север. Основой для образования Иткульской культуры послужили культурные комплексы Березовского этапа Межовской культуры Зауралья, что указывает на ее угорскую принадлежность.
Официально известно более ста двадцати птицеидолов, принадлежащих Иткультуской культуре. Наиболее полную их систематизацию попытался осуществить Ю.П.Чемякин, каталогизировав восемьдесят четыре изображения иткульских орнитоморфов . Основываясь на трудах В.Д.Викторовой и Ю.П.Чемякина можно судить, что крылатые идолы, как правило, входили в состав святилищных комплексов или кладов, либо представляли собой случайные, единичные находки, которые были найдены на вершинах гор, у их подножья или в гротах. В значительных «жертвенных» комплексах могло находиться от трех до нескольких десятков отливок с одной формы, причем кроме непосредственно самих птицеидолов комплексы могли содержать зеркала, оружие, антропоморфных идолов или иные изделия. Большинство иткульских орнитоморфов несут в себе черты дневных хищных птиц, таких как орел, ястреб, коршун, сокол. Однако встречаются и такие, которых можно отнести к образу дятла, ворона или совы. Данные идолы отличаются не только воплощенными в металле образами птиц. Значительные отличия содержаться в иконографическом исполнении, в размере, в манере передачи объема, в наличие креплений («петелек» для подвешивания), в степени обработки после отливки. Встречаются комплексы, в состав которых входят необработанные после отливки изделия, с не выраженной частью головы, остатками литника, не проливами и т.п. На ряду с указанными орнитоморфами в состав этого же комплекса, как правило, входят экземпляры большего размера, детально проработанным и полированным рельефом, с наличием петель для подвешивания. В чем же причина такой разницы? Отвечая на данный вопрос, мы вплотную подходим к самой сути крылатых идолов, к тому для чего же они были созданы.
Ученые конца XIX - начала XX века полагали, что данные артефакты являются предметами жертвоприношений либо посредниками «помощниками» в шаманских обрядах. В.Д.Викторова в своей работе делает иной вывод . Она считает что, скорее всего, птицеидолы являются вместилищем душ умерших иткульцев - «иттармой», тем самым, давая ответ по вопросу неоднородности орнитоморфов. То есть разница (отличие форм и специфических особенностей) обусловлена различным социальным статусом членов иткультского общества, тотемной или клановой принадлежностью, определялась родом занятий. В подтверждение данного вывода стоит отметить, что отсутствие захоронений в земле, отличительная черта аборигенов горно-лесного Зауралья начиная с эпохи камня. Немногочисленные захоронения в гротах и возле входов в пещеры - особая честь, выпадавшая немногим отдельным личностям (вождям, героям, шаманам), в то время как основная часть общества хоронилась в текущей воде, отправляясь в Нижний мир.
Ю.П.Чемякин в своей работе отметил любопытный симбиоз орнитоморфного и антропоморфного «древовидного» образа в некоторых крылатых идолах . Дело в том, что в хвостовой части отдельных птицеидолов расположены характерные валики «выпуклости», которые при развороте артефакта на 180 градусов образуют черты лица «глаза, рот» уже «древовидного» идола. На рисунке 4 среди прочих Иткульских орнитоморфов VII-III в. до н.э., имеется один, представляющий синтез птицевидного и древовидного идолов расположенных в солярном круге. Солярный круг в среде иткульских металлургов ассоциировался с солнцем и огнем, жаром который был так важен при их производстве. Автору статьи доводилось встречать образец иткульского идола, туловище и каждое крыло которого изображало антропоморфа. Подобные воплощения различных образов в едином изделии бронзолитейного искусства, нуждаются в глубочайшем семантическом анализе. Иткульские птицеидолы таят в себе еще не одну загадку, которые можно попытаться разгадать посредством наиболее полной их систематизации и изучения.
Орнитоморфный образ в Кулайской культуре.
Не менее примечательными и уникальными по своей иконографии являются образцы бронзовой художественной пластики Кулайской культуры.
Орнитоморфный подвесной идол с личиной на груди и две орнитоморфных фигурки, первая половина I-го тысячелетия н.э.
Зеленая полоса на карте, что протянулась на восток от Уральских гор через всю Сибирь, почти до Тихого океана, являет на местности полный загадок и древних тайн укромный таежный мир, ставший родиной Кулайской культуры. Она является одной из наиболее ярких культурно-исторических общностей существовавшей в период середины I тысячелетия до н.э. до середины I тысячелетия н.э. Данная культура зародилась в Нарымском Приобъе в центре Западно-Сибирской равнины и распространилась на значительной территории Западной Сибири. Отсутствие письменности, а также отдалённость территории формирования от мировых центров цивилизаций, сделали эту культуру абсолютно неизвестной до последнего времени. Своё название она получила по месту находки в 1922 г. клада, состоявшего из бронзового котла и мелких бронзовых и серебряных изделий на горе Кулайке в Чаинском районе Томской области. Этот комплекс явился первым официальным изученным комплексом Кулайской культуры. Он послужил базовым материалом для ее отдельного выделения.
Должное внимание ученых Кулайская культура получила только в середине XX века при обнаружении ее культовых комплексов, содержащих характерные образцы металлопластики. Одним из них является комплекс с Саровского культового места Колпашевского района Томской области, детально изученный Я.А.Яковлевым . В своей работе по его системному анализу он отметил, что самым популярным образом художественного литья с исследованного им памятника является птица, изображения которой в процентном соотношении к остальным образам составляют около 40 %. Приведенная статистика служит еще одним доводом того, что в Урало-Сибирском культовом, бронзолитейном искусстве раннего железного века и средневековья наиболее многочисленны изображения орнитоморфных персонажей и сцен с их участием. Примечательным образцом кулайской металлопластики из Саровского культового места служит изображение симметрично расположенных друг напротив друга птиц и дерева между ними. Мотив «мирового древа» является общим для традиционных культур. Таким образом, в указанной композиции была отображена тесная взаимосвязь образа птицы с основами мироздания.
При изучении кулайской бронзовой пластики Я.А.Яковлев также отмечает частое иконграфическое изображение орнитоморфных диадем на атропоморфных личинах . Подтверждением такого наблюдения служат примеры из собрания Холмогорского комплекса. В Холмогорском кладе было выявлено три личины, которые венчали диадемы в образе совы или филина.
Исследованиям крылатого образа в Кулайского культуре должное внимание уделяет и А.И.Соловьёв, основной темой исследований которого являлось сибирское вооружение и амуниция таежных воинов. В частности из работ А.И.Соловьёва следует, что кулайцы носили птицевидные головные уборы, о чем свидетельствуют как рисунки на бронзовых зеркалах, так и плоские изображения личин . Эти «шапки» выполнялись в виде цельных фигур птиц, как бы сидящих на темени. Можно предположить, что некоторые из них могли быть чучелами настоящих пернатых представителей, прикреплённые к металлическому обручу. Эти головные уборы имели несомненный сакральный смысл и использовались в культовых церемониях. А.И.Соловьёв полагает, что богато украшенные орнитоморфными образами головные уборы в основном являлись привилегией шаманов, однако допускает, что их могли носить и вожди которые имели возможность единолично воплощать духовную и светскую власть .
Бронзовая птица - средневековый потомок кулайских пластин. Подобные изображения во второй половине 1-го тыс. н. э. становятся популярным сюжетом таёжного искусства.
Необходимо также отметить отличительные черты раннего кулайского стиля в металлопластике, специфику иконографических канонов отображения окружающего мира. Н.В.Полысьмак и Е.В.Шумакова в своей работе указывают, что Западно-Сибирскому бронзовому литью раннего железного века присущ так называемый скелетный стиль в передаче антропоморфных, зооморфных, орнитоморфных и иных образов . Его характеризует реалистичная передача голов животных, отображение контуров их фигур с показом внутреннего строения: ребер и вертикальной линии, заканчивающейся овалом, что, возможно, предусматривает внутренние органы. Скелетный стиль известен в примерах многих Сибирских, Уральских и Скандинавских писаниц с изображением людей, птиц и животных. Реалистично выполнимые рисунки зачастую хронологически предшествуют изображениям с элементами внутреннего строения. Ученые отмечают, что такой стиль изображения не стоит воспринимать как деградацию изобразительного искусства, поскольку подобные изображения основаны на знании естества объекта. Закономерность перехода от скелетного стиля к реальному отображению прослеживается и в Западно-Сибирской металлопластике.
Примерами объемного высокохудожественного литья служат образцы кулайской бронзовой пластики из Холмогорского комплекса. Среди них отдельно можно выделить ряд трехглавых искусно выполненных птицевидных фигур. Все указанные изделия предположительно изготовлены в III-IV веке н.э., то есть фактически на закате Кулайской культуры. Их отличает высокая рельефность, качественная проработка деталей и богатая орнаментация.
Говоря о птицеидолах, необходимо обратить внимание на их образцы с личиной на груди. Находки подобных идолов известны в Томском Приобье и Тюменской области. По мнению ученых, данный стиль отображения является изобретением кулайского пластического искусства. Как отмечает А.И.Соловьёв, образ птицы с личиной на груди это популярнейший сюжет, прошедший путь от схематичных плоскостных изображений Саровского этапа Кулайской культуры к полным рельефных деталей, тщательно проработанным фигурам эпохи средневековья, унаследованный населением Западно-Сибирской тайги . Расшифровок этого символа предлагалось множество, один из вариантов это птица, уносящая душу богатыря. Пример такого образа можно видеть на представленном рисунке. (рис.5 – орнитоморфный подвесной идол с личиной на груди и две орнитоморфных фигурки, первая половина I-го тысячелетия н.э.).
Орнитоморфный образ в средневековой культуре Финно-Угров.
Финно-Угорская общность культур включает в себя более двадцати различных этносов, расположенных практически по всей территории России. Несмотря на общие корни, культура каждого из них, его мифы, иконография металлопластики и прочие фундаментальные этнические черты имеют характерные отличия. В рамках настоящей статьи автор позволит себе лишь осветить некоторые аспекты крылатого образа в металлопластике финно-угров Сибири и Урала, при этом, не выходя за рамки материала имеющегося в галереях электронного ресурса «Домонгол».
Орнитоморфные финно-угорские подвески, XI-XIII в.н.э.
Одним из главных орнитоморфных образов в финно-угорской культуре является образ водоплавающей птицы. Конкретный вид этой птицы зависит от мифологии конкретного этноса. Это может быть утка, гагара, нырок и т.д., (рис.6-8, орнитоморфные подвески XI-XIII в.н.э.).
Важность водоплавающей птицы обуславливается тем, что по мифическим преданиям она наравне с богами участвовала в сотворении мира. В этой связи необходимо пояснить космологическую картину в представлении финно-угров. В их понимании Космос включает в себя три сферы: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный) миры. Верхний мир - сфера обитания демиурга (высших богов), средний мир – тот мир, где живут люди и нижний мир – обитель мертвых, злых духов. Именно при сотворении среднего мира (Земли) по воле божественных сил утка и приняла самое непосредственное участие. По одним мифам современная Земля является вторичной, по отношению к первичной водной стихии, простиравшейся во всех направлениях без конца и края. Зародыш земли, в виде частиц донного ила, достали божественные птицы, глубоко ныряя за ним в бездну. С этого маленького комочка и пошла земная твердь, ставшая впоследствии опорой для всего живого. С каждым днем она разрасталась все больше и больше, так, что проживающий на кочке старик, вынужден был посылать ворона для разведки и определения границ суши. Темпы прироста территории оказались настолько велики, что уже на третий день земля приобрела свои современные размеры. И.А.Иванов в своих исследованиях данного мифа отмечает, что с ним соотносятся данные палеогеографии . Ученые подтверждают тот факт, что 25 миллионов лет назад Западносибирская равнина вышла из-под уровня моря. Она была сначала плоской и ровной, но постепенно стала расчленяться появившимися реками. По другим мифам водоплавающая птица снесла яйца на коленях богини Матери Вод, и из них возник мир. Существуют и другие вариации данного мифа.
Шумящие орнитоморфные финно-угорские подвески, XI-XII в.н.э.
По исследованиям А.В.Варенова в захоронениях финно-угорских народов, населявших русский Север и просторы Западной Сибири уже в эпоху неолита, археологи во множестве находят так называемые шумящие подвески изображающие водоплавающих представителей пернатого вида . Первоначально данные подвески возникли как непременная деталь шаманского наряда - парки, помогающая шаману в общении с духами. Позднее они получают более широкое распространение и становятся элементом одежды, главным образом женской. Шумящие подвески несли в себе некую сакральную, магически-обережную идею. Считалось что шум, издаваемый ими, являлся защитой от внешних вредоносных сил. Примеры шумящих орнитоморфных подвесок, наряду с иными зооморфными финно-угоскими украшениями, достаточно подробно описаны и систематизированы в работе Л.А.Голубевой . Образцы таких подвесок XI-XII в.н.э. представлены на рисунках 9-11.
Связь птиц с духовным миром буквально пронизывает мифологию финно-угров. Отождествление души с крылатым образом прослеживается практически у всех аборигенных этносов Сибири и Урала. Из трудов В.Н.Чернецова по исследованию представлений обских угров о душе следует, что ханты и манси предполагали наличие у живого человека пяти или четырех душ, при этом три души имели орнитоморфный облик . Нарымские селькупы считали, что душ четыре, а главная (олицетворяющая жизненное начало) из них выглядит как птица с человеческим лицом. Я.А.Яковлев в своих исследованиях отмечает, что идея о душе и её реинкарнации (бесконечном круговороте возрождения) обусловила создание особого материального хранилища для нее и птица, которая, во-первых, одним своим видом была олицетворением души, а, во-вторых, в силу космической своей сути была способна преодолевать границы миров (верхнего, среднего и нижнего), подошла для этого лучшим образом .
Ритуальная пластина-амулет птицеидол. Сибирь, раннее средневековье.
По религиозно-мифологическим воззрениям финно-угров, божественные силы использовали орнитоморфный образ как один из вариантов своих физических воплощений в мире людей. Возможно, именно с этим связан тот факт, что у разных народов Урала и Сибири птицы нередко выступали в качестве тотемов «родоначальников и духовных покровителей» родов или отдельных родовых групп. В качестве тотемов почитались самые различные их виды: орел, коршун, ястреб, глухарь, журавль, лебедь, утка, ворон, филин.
Орнитоморфная ритуальная подвесная бляха XI-XII в.н.э.
Среди прочих использовавшихся в средневековой бронзоволитейной пластике финно-угров орнитоморфных изображений, отдельно хотелось бы выделить образ филина. Филин представляется неоднозначным персонажем в мифологии. С одной стороны - это ночной хищник и, следовательно, связан с духами нижнего (мертвого) мира, но с другой стороны он может выступать верным помощником и нередко является родовым тотемом. Некоторые исследователи связывают образ филина с шаманизмом таежных народов. Примечательна и его иконографическая специфика изображения в металлопластике, где он изображается либо целиком с расправленными крыльями, либо только его голова в анфас, (рис. 12- орнитоморфная подвесная бляха XI-XII в.н.э., рис. 13 - орнитоморфная пронизь IX-XI в.н.э., рис.14 - орнитоморфная бляха X-XIII в.н.э.). Из всех птицевидных диадем, встречающихся на личинах или идолах, образ филина основной.
Орнитоморфная пронизь IX-XI в.н.э., (рис. 13) / Орнитоморфная бляха X-XIII в.н.э., (рис. 14)
Рассматривая образцы художественных средневековых финно-угорских металлоизделий необходимо отметить, что крылатый образ встречается на самом широком круге изделий древних мастеров. Помимо приведенных примеров изображений в виде подвесок, блях и пронизи, он встречается также на кресалах (как правило, в виде расположенных друг напротив друга птиц, иногда со сценой терзания птицами жертвы), рукоятях ножей (в виде птицы клюющей змея), на бляшках поясного набора (голова филина в фас), на сложных зооморфных пряжках (в виде приемника язычка), в виде наручей и т.п.
Антропоморфные ритуальные пластины
Антропоморфные ритуальные пластины. Сибирь, средневековье.
Повествуя о птицевидном стиле, невозможно обойти стороной тему Урало-Сибирского шаманизма. Во всех мировых мифах о возникновении первого шамана при разнице в интерпретации и некоторых моментах, тем не менее, присутствуют два неотъемлемых символа Мировое древо и , причем последняя выступает в них в качестве его творца либо инициатора. Птицы с их космической сущностью и умением пересекать границы миров являются неотъемлемыми проводниками и помощниками шамана. Практически все культы используют в своей атрибутике и одежде орнитоморфные элементы. Нередко шаманы изготавливают свой головной убор в виде птицы либо ее головы, а изделия металлопластики служат в их культовой практике для вместилища духов-помощников. Можно с большой долей вероятности предположить, что на рисунках 15, 16, изображены именно шаманы.
Музейные реконструкции шаманских нарядов.
В заключении хотелось бы отметить, что в данной статье автор на примерах имеющегося в виртуальных галереях электронного ресурса «Домонгол» материала, хотел показать насколько значительна роль орнитоморфного образа в древней металлопластике, провести небольшую экскурсию для читателя от палеолитических костяных изображений до изображения птиц в металле в эпоху средневековья на территории Сибири и Урала.
Анастасия Степанова
Ознакомление детей с народным искусством Южного Урала
Дошкольный возраст - яркая, неповторимая страница в жизни каждого человека. Это время первоначального становления личности, формирования основ самосознания и индивидуальности ребенка. Именно в этот период начинается процесс социализации, устанавливается связь ребенка с миром людей, природы, происходит приобщение к культуре, общечеловеческим ценностям. Поэтому воспитание любви к своей Родине, уважения к культуре народов необходимо начинать в детские годы. Современные исследования в качестве основополагающего фактора интеграции социальных и педагогических условий в патриотическом и гражданском воспитании дошкольников рассматривают национально – региональный компонент. При этом акцент делается на воспитание любви к родному дому, природе, культуре малой Родины.
Региональная культура является первым шагом для дошкольника в освоении общечеловеческих богатств мировой культуры. В формировании собственной личности. Это обусловливает необходимость разработки содержания национально – регионального компонента дошкольного образования, учитывающего местные условия : социальные, экономические, культурно-исторические, природно-климатические, языковые и др.
Богатая культура уральского края имеет большие возможности для воспитания и образования подрастающего поколения. Знакомя детей с красотой уральской земли культурой и традициями народов , живущих на Южном Урале , с работами талантливых художников, писателей и поэтов, мы даем возможность детям почувствовать себя частичкой великого народа , пробуждаем гордость и любовь к своей Родине. Но, начиная работу по ознакомлению детей с культурой и искусством , педагогу необходимо самому знать природные, культурные, социальные экономические особенности своего региона. Необходимо продумать, о чем рассказывать детям, особо выделив характерное только для данной местности, доступно показать связь родного города или села со всей страной. А самое главное, необходимо, чтобы педагог любил Родину, свой край, город и всегда помнил слова академика Д. С. Лихачева : «Чувство любви к Родине нужно заботливо выращивать, прививая духовную оседлость, так как без корней в родной местности, стороне человек похож на иссушенное растение перекати-поле». В настоящее время обращение к культуре родного края как к средству формирования у детей духовно-нравственных ценностей актуально и общезначимо. Опора на красоту окружающего мира, культурные ценности родного края - верный путь повышения качества воспитания и обучения. Используя в работе с детьми краеведческий материал, мы воспитываем патриотические чувства, которые сохраняются на всю жизнь и служат духовному развитию личности. Ознакомление детей с культурой и искусством Урала помогает решить следующие задачи :
Развитие у детей эмоционального , активного отношения, действенного интереса к культуре и искусству родного края ;
Обогащение интеллектуальной, информационной стороне ребенка;
Способствовать приобщению детей к народной культуре .
В настоящее время созданы программы, такие как «Росток» (Шестакова А. В., «Наш дом - Южный Урал » (Бабунова Е. С., Градусова Л. В. и др., в которых нашли отражение традиции и искусство народов Урала , в педагогической печати представлен опыт педагогов по данной теме.
«Урал – это сокровищница России, это природная крепость, «жемчужина будущего» ». Во все века был приметен и славен наш край. Воспета уральская земля , вековавшая особый характер, чуждый духу стяжательства, характер мастерства, искренности и удали.
Само введение регионального компонента, признание серьезного значения – знамение нашего времени, проявление того, что российская образовательная система переходит от общего образования гражданина вообще, к образованию представителя конкретного территориального социокультурного сообщества и человека со всеми его индивидуальными особенностями и способностями. Образование сегодня призвано помочь ребенку адаптироваться к жизни в конкретных условиях. Именно в этом авангардная роль программы «Наш дом - Южный Урал » в развитии российского регионального образования.
В воспитательно-образовательной работе необходимо исходить из того, что каждый гражданин должен знать конкретную, точную и достоверную информацию о своей стране, о своем регионе, городе, селе.
Нравственно-патриотическое воспитание является важнейшей стороной формирования и развития личности ребенка и предполагает становление его отношения к родителям, окружающим людям, к коллективу, к Родине.
Богатство и разнообразие природы, труд и быт русского народа обусловили оригинальность и самобытность, удивительную свежесть и яркость народного творчества . Это творчество несет в себе много национальных традиций, оно тесно связано с тем, чем живет народ в настоящее время , и чем он жил в прошлом.
В народном творчестве отображаются и исторически сохраняются присуще русскому народу черты характера , мышления. Через родную песню, сказку, овладение языком своего народа , его обычаями ребенок дошкольного возраста получает первые представления о культуре русского народа . Не преувеличивая, можно сказать, что любовь к родному краю, Родине зарождается в раннем детстве, именно в тот период развития ребенка, который отличается особой восприимчивостью.
Знакомя детей с обрядовыми праздниками, которые были часть труда и быта народа , мы даем возможность детям познакомиться с историей народа ,с его укладом жизни и народной мудростью . Праздничные традиции русских Южного Урала носили сезонный характер,связанный с сельским хозяйством. В каждый праздник вкладывался символический смысл : весной-праздники связывались с началом полевых работ, осенью- с заботой об урожае. Зимние праздники открывали Святки. На Святки пели песни,проводили игры,обходили дома,устраивали посиделки, гадания.
Также на Урале бытовал и старинный русский праздник проводов зимы-Масленица. На празднике постоянно изображался круг (солнце) : катались на лошадях по кругу, на высоких шестах носили горящие старые колеса- символ солнца; пекли блины, сжигали на костре Масленицу –соломенное чучело,куклу в женском образе. Пепел после сожжения разбрасывали по полю или зарывали в снег. Это должно было сделать землю более плодородной.
С особой радостью на ЮУ справляли летние праздники : Троица, Иван Купала. Троица была связана с березкой. Это девичий праздник, т. к. береза считалась символом счастья. Девушки украшали березы лентами, плели венки, водили вокруг березы хороводы, устраивали девичники, гадали и пели троицкие песни.
Праздник Ивана Купала, связанный с поклонением свету, солнцу, всему живому,отмечался в день летнего солнцеворота. В ночь на Ивана Купала жгли костры, вокруг них устраивали пляски, пели песни. С Ивана Купала на Урале начинали сбор различных лечебных трав. Слово «Купала» происходит не от слова «купаться» , а от слова «кипеть» , олицетворяет солнце, огонь, жар. Поэтому обязательным считались прыжки через костер.
Татары, проживавшие на ЮУ,имели свои народные праздничные традиции. Сабантуй-
Проводился перед посевом поочередно в разных деревнях : устраивались спортивные состязания, различные забавы, всех угощали кашей из собранных продуктов. Обязательным элементом сабантуя был сбор детьми крашеных яиц. После сбора яиц дети устраивали на улице различные игры.
Джиен фиксированный по времени проведения праздник продолжался 3-5 дней до начала сенокоса и жатвы. Днем и вечером проводились молодежные гулянья и игрища; молодые жены переезжали в дома своих мужей; девушки ощипывали гусей и обмывали их в ручьях.
Башкиры отмечали праздники в весеннее - летнее время : каргатуй, сабантуй,джин,телек.
Каргатуй-(граничный праздник) .В празднике принимали участие только дети и женщины. Каргатуй проводился после прилета грачей. Башкиры угощали друг друга кашей, водили хороводы, соревновались в беге.
Сабантуй (праздник плуга) проводился на кануне весенних полевых работ,перед пашней. Праздник длился несколько дней. Башкиры забивали кобылу или баранов,приглашали на пиршество гостей,угощали друг друга кумысом. Во время праздника устраивали спортивные игры,скачки,песни и пляски.
Джин-праздник среди лета;проводился совместно несколькими деревнями. Во время праздника организовывались ярмарки, торговли.
Телек - праздник, связанный с обрядом вызывания (заклинания) дождя в засушливые годы. Во время праздника обливались водой, приносили в жертву животное, готовили угощение.
Каждый народ Южного Урала в жизни надеялся на лучшее, радостное, хорошее, но человек может сам делать добро, совершать хорошие поступки. Эта народная традиция доброго отношения к людям, радостного восприятия жизни нашла отражение в словесном и игровом фольклоре русских, башкир, татар и других народов Южного Урала .
Пословицы и поговорки являются ценнейшим воспитательным средством. В пословицах и поговорках отражены все ведущие идеи народной педагогики .
У детей снижается агрессивность, когда они слышат потешки, прибаутки, заклички, которые звучат как ласковый говорок, выражая заботу, нежность, веру в благополучное будущее. Особенно эффективно использование малых фольклорных форм в период адаптации ребенка к новым для него условиям детского сада. Во время тяжелого расставания с родителями хорошо помогает переключение внимания на яркую игрушку (кошечку, собачку, петуха, сопровождая движением игрушки чтением потешки. Правильно подобранная потешка помогает установить контакт с малышом, пробудить у него чувство симпатии к пока еще незнакомому человеку – воспитателю. Только установив эмоциональный контакт и создав положительную атмосферу в группе, можно начинать прививать детям представления о добре и зле, красоте, правде, храбрости, трудолюбии и верности. С помощью народных песенок , потешек у детей воспитывается положительное отношение к режимным моментам : умыванию, причесыванию, приему пищи и т. п. Эти процессы, сопровождаемые припевками, приговорками, становятся для ребенка более интересными.
Использование народных игр способствует знакомству детей с истоками культуры своего народа , с истоками игровой культуры в целом. Необходимо использовать народные игры , придерживаясь идей народной педагогики , чередуя игры разных национальностей, поочередно включая подвижные, словесные, хороводные.
Можно смело сказать, что народные игры влияют на воспитание ума, характера, воли, развивают нравственные чувства, физически укрепляют ребенка. Каждая игра, если она по силам ребенку, ставит его в такое положение, когда его ум работает живо и энергично, чувства напряжены, действия организованы.
Возникновение народного прикладного искусства относится к глубокой древности. Искусство это неразрывно связано с трудовой деятельностью людей. Человек окружал себя красивыми вещами, которые сопровождали его в течение всей жизни, в будни и в праздники, с детства и до старости.
Изобразительное народное искусство , сильное образами, красками, простотой и умелым использованием материала, воспитывает в детях чувство прекрасного. И. Репин приводит слова И. Тургенева : «Да, искусство хорошо и вполне понятно только на своей почве, только выросшее из своих недр старины». Народное искусство живет наблюдением за окружающей жизнью и природой, поэтому произведения искусства легко воспринимается детьми.
Творцы народного искусства постоянно наблюдали за миром животных и растений, образы которых использовали в своем творчестве.
Наиболее ярко народное искусство проявилось в декоративной росписи. В декоративно-прикладном искусстве народных мастеров выделяются два вида изображений – сюжетные и орнаментальные. Среди сюжетных изображений это животные и птицы. Значительное расположение получил и геометрический орнамент в виде кругов, ромбов, розеток, звезд и т. п.
Пониманию детей дошкольного возраста доступны работы декоративной росписи, резьбы, вышивки, искусство народной игрушки . Народная игрушка забавляет и радует ребенка, учит творчеству и труду, а также учит видеть и понимать окружающую его жизнь. Каждому человеку необходимо знать родную природу, историю и культуру своего народа , к которому он принадлежит, свое место и место своих детей в окружающем мире , уметь уважать себя, учить этому детей . А такое становится возможным только тогда, когда освоена родная культура, включающая много разных аспектов : традиции и обычаи народа , историю его развития, духовное наследие и т. д.
Вот почему с раннего детства необходимо воспитывать у детей патриотизм , гуманизм по отношению к окружающему его миру, нравственные и этические качества.
В. Г. Белинский советовал : «Давайте детям все больше и больше созерцать общего, мирового, но преимущественно старайтесь знакомить их с этим через родные и национальные явления».
* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.
Введение
Художественная культура Урала является составной частью истории культуры России. Вместе с тем она представляет собой не просто провинциальный вариант общенациональной культуры, а самостоятельное явление, обладающее собственными закономерностями и логикой развития. В этом заключена особенность существования такого феномена, как региональная культура.
Уникальное местоположение Уральского хребта - между двумя основными очагами мировых цивилизаций - Европой и Азией, создавало возможность для постоянного взаимодействия Востока и Запада; разнообразие природно-географических условий Урала приводило к пестроте культурно-хозяйственных укладов, возникших здесь ещё с эпохи палеолита и оказавших воздействие на весь дальнейший ход исторических событий.
История культуры Урала неразрывно связана с освоением русским народом уральских и сибирских земель. C XVI в. на колонизируемых территориях строятся города. В XVIII в. продолжается заселение и освоение края: Средний Урал становится горнозаводским центром страны. Здесь возникает уникальная горнозаводская культура, отличающаяся от культуры остальной крестьянской России, получившая наиболее полное воплощение в уральских художественных промыслах, соединивших традиции народного искусства и новые формы промышленного способа организации производства.
Становление профессионального искусства на Урале происходит довольно поздно, в основном в XIX - начале XX в., когда появляются первые уральские литераторы, живописцы, театральные коллективы. Это было время роста регионального самосознания, зарождения устойчивого интереса к истории края, его самобытности, возникновения краеведческих обществ, создания музеев.
Модернизационные процессы, разрушение традиционного уклада жизни начала XX в. и особенно революционные потрясения по-своему отразились на развитии уральской культуры, круто изменив её судьбу. Попытки создания социалистической культуры базировались на отрицании культурного наследия прошлого. Была предпринята попытка искусственного создания новой традиции профессионального художественного творчества на уральской почве.
Таким образом, целью данной работы является исследование художественной культуры Урала.
Отсюда вытекают следующие задачи:
рассмотреть чугунное художественное литьё;
проанализировать Златоустовскую гравюру на стали;
изучить нижнетагильскую роспись по металлу;
выделить керамические изделия на Урале.
1. Народное искусство
Особое место в народной культуре играет мастер - особая творческая личность, духовно связанная со своим народом, с культурой и природой края, где он живёт. Он является носителем традиции и коллективного духовного опыта.
О том, какое место занимает мастер в народной культуре, пишет М. А. Некрасова: «Поскольку в понятие «культура» входит всё то, что устоялось во времени, ценности непреходящего, то носителями их чаще всего являются представители старших поколений, люди известные. … Те мастера, которые способны синтезировать в своей деятельности опыт коллектива. … Ценилась родовая преемственность мастерства. Произведениями мастера определялся уровень школы. В такое понятие мастера … входили не только его мастерство, но и высокие качества личности уважаемого всеми человека. В народных представлениях с мастерством связывались мудрость, опыт. Нравственный критерий был неотделим от понятия «народный мастер» как личности созидательной, несущей мир поэтического.
Что же это за личность? Её прежде всего выделяют историческое сознание, забота о сохранении ценностей прошлого и передаче их в будущее, нравственная оценка действительности. Такое сознание творит образ особого видения мира. … Нередко народного мастера наделяют чертами особого, необычного человека, порой он славится как чудак. И всё это грани народного таланта, талантливости духовной. Индивидуальная её окраска не противоречит причастности к целому, что составляет мировоззрение народного мастера, определяет его культурную роль как творческой личности».
Каслинское литьё, Златоустовская гравюра на стали, нижнетагильская роспись по металлу, суксунская медь, камнерезное и ювелирное искусство - можно сказать, что их значение стоит в одном ряду со значением края как исторически сложившегося металлургического центра. Они были порождены и стали выражением горноуральского способа жизни, где крестьянские традиции во многом определяли труд рабочих и мастеровых, где творчество кустарей-одиночек соседствовало с промышленным производством, где главным материалом были железо и камень, где связь с духом традиций не отвергала, а предполагала постоянный широкий поиск, где создавались произведения, украшавшие столичные дворцы и крестьянские избы, купеческие особняки и рабочий быт.
Произведения уральского промышленного искусства при всём разнообразии характера и форм бытования промыслов отличает тесная связь с бытом, с практическими потребностями самой жизни. Однако при этом отсутствует узко утилитарное отношение к создаваемым вещам. Такой тип отношений характерен для традиционной народной культуры, которая в силу своего синкретизма не знает внеэстетического отношения к действительности. Смысл и основное содержание этого искусства не сводятся лишь к производству красивых предметов. Процесс изготовления любого предмета в этой культуре выступает в качестве не только практического, но и духовного освоения окружающего мира.
Народное искусство во все времена - это продолжающееся творение мира. Поэтому каждое произведение одновременно есть утверждение мира в целом и самоутверждение человека как члена рода-коллектива. Мир народной культуры - это целый космос: он включает все элементы жизни, что обусловливает высокий образный строй произведений народного творчества.
Особенности уральских народных промыслов, сформировавшихся в недрах горнозаводской культуры, определялись значительностью роли творческой индивидуальности, важностью, которую приобретал поиск собственных выразительных средств и художественной новизны, взаимодействием с технологиями промышленного производства, особенностями социального бытования как самих производителей, так и потребителей их продукции, среди которых были люди разных слоёв общества.
В одном из сказов П. П. Бажов рисует способ организации труда во времена активного бытования промыслов: «Случалось и так, что в одной избе у печки ножи да вилки в узор разделывают, у окошка камень точат да шлифуют, а под полатями рогожи ткут». Здесь подчёркивается особый характер труда не только кустарей-одиночек, но и фабрично-заводских рабочих того времени: примитивность технологии производства, основанной преимущественно на ручном труде, ставила качество продукта в зависимость от опыта и индивидуальности мастера. Это порождало соревновательность и конкуренцию в среде мастеровых, профессиональные тайны передавались в семейных династиях литейщиков, кузнецов, камнерезов из поколения в поколение. Не случайно такое место в сознании уральцев занимает образ Мастера, стремящегося познать Тайну.
Феномен Мастера уходит корнями в народную культуру к мастеровому, отвечающему за свой труд, несущему ответственность за себя и за своих близких. Его труд мало механизирован, он скорее ручной, чем машинный, хранит тепло человеческих рук. Безусловно, работа ремесленника - это работа на рынок. Но это никогда не было бездумным тиражированием.
Настоящий мастер не спешит расстаться с секретами своего мастерства. Он себе на уме, учить своему делу станет только «смышлёного и к работе не ленивого», которому можно открыть «заговорное слово». Интересно, что и отношение окружающих к мастеру зависело от того, насколько человек понимал ценность его труда.
Ценность народной культуры в том и состоит, что позволяет осознать связь современность с традицией. Народное искусство может погибнуть там, где утрачиваются связи человека со своей землёй. Это в полной мере можно ощутить, обратившись к истории уральских промыслов, судьбы которых складывались по-разному. Отдельные виды уральского промышленного искусства, пережив расцвет, отодвигались на задний план, исчезали, им на смену приходили другие. Но не смотря на все перипетии истории, они были и остаются выразителями самосознания народа, их создавшего.
2.Чугунное художественное литьё
Чугунное литьё на Урале было связано прежде всего с хозяйственными нуждами: необходимость печных дверок, котлов, жаровен, форм для выпечки пряников и булок приводит к тому, что предметы домашнего обихода изготовляют на многих уральских заводах в XVIII - XIX вв. Долгое время изготовление предметов, даже относящихся к художественному литью, ставили в один ряд с другой продукцией чугунолитейных заводов.
В то время уральские чугунные изделия пользовались большой популярностью: их использовали для украшения архитектурных сооружений и в интерьерах особняков. Особую славу приобрели узорчатые чугунные решётки, до сих пор сохранившие очарование кружевной вязи. А в первой трети XIX в. наблюдается новый мощный подъём в русской архитектуре, создаются грандиозные ансамбли, архитекторы широко используют скульптуру и чугунное литьё. На протяжении XVIII - XIX вв. художественное чугунное литьё на Урале выпускается на многих предприятиях, как на частных, так и на казённых: на Каменскои, Кыштымском, Кушвинском, Верх-Исетском, Каслинском, Чермозовском, Пожевском, Нижнетагильском, Билимбаевском заводах.
В 1830 - 1840 гг. фигурное чугунное литьё появляется на Каслинском заводе. В Каслях отливались и решётки, и садовая мебель, и камины, и камерная скульптура. Они были различны по форме, но всегда поражали мастерством исполнения. Успеху каслинского во многом способствовало сотрудничество с талантливыми скульпторами П. Клодтом, М. Канаевым, Н. Бахом (в его работах звучат мотивы уральской природы), а также создание отливок по моделям Е. Лансере, А. Обера, Н. Либериха и многих других.
После революции развитие чугунного художественного литья претерпело значительные изменения: сначала стала меняться технология производства, в угоду быстроте разрушались традиции отливки, преимущество отдавалось производству «чистого» чугуна. Чугунное литьё перестало занимать сколь-нибудь значительное место, где обернулось снижением художественного уровня изделий.
3. Златоустовская гравюра на стали
В оружейной палате Московского Кремля и в коллекциях уральских музеев представлены уникальные экспонаты - украшенное гравировкой оружие. В начале XIX в. на Урале появился специальный центр по изготовлению холодного украшенного оружия в г. Златоусте. Наибольшим спросом оно пользовалось в то время, когда русская армия вела боевые действия, или во времена юбилеев славных побед русского оружия, когда возникала необходимость награждать отличившихся офицеров и генералов.
Первоначально Златоустовская гравюра на стали испытала влияние немецких оружейников: они работали на фабрике по приглашению правительства. Самыми значительными работами той поры исследователи называют сабельный клинок (1822), гравированный мастером Шафом. На клинке выгравирована летопись боёв времён Отечественной войны 1812 г. от Москвы до Парижа.
Уральские художники создают неповторимый стиль Златоустовской гравбры на стали в 20 - 30-е гг. XIX в. Они вводят в гравировку не только орнаментальные мотивы, как это было принято у немецких оружейников, но и сюжетные сцены.
4.Бытовая и художественная медь уральских заводов
Урал известен своими бытовыми и художественными изделиями из меди. По всей России расходились изготовленные на горных заводах посуда и церковная утварь, подсвечники и колокола, подвесные рукомойники и светильники.
Одними из первых изготовлять медную посуду стали мастера Екатеринбургского казённого завода. 12 июня 1723 г. В. де Геннин, организатор горнозаводского дела и один из отцов-основателей Екатеринбурга, послал жене Петра I Екатерине Алексеевне письмо и вместе с ним поднос из очищенной меди. Он был квадратным, «с раздвоенными углами и выгнутым бортом», клеймённый восьмиугольным картушем, в виде полуразвёрнутого свитка, на котором изображены герб под императорской короной со следующей надписью: «Его Величества и Самодержца Всероссийского на новостроящемся заводе Катаринбурхе ис первой пробы сибирской меди начисто в ковку удобно сделанной в славу имени их Величества тщанием Артиллерии генерал-майора Вилима Геннина. Июня 8 дня. 1723-го». Датировка подноса вызывает сомнения исследователей. Получается, что он был изготовлен… раньше, чем построен завод. Очевидно, время создания подноса более позднее - 1728 - 1729 гг. Сейчас этот поднос хранится в Государственном Эрмитаже.
На Екатеринбургском заводе изготовлялись различные предметы домашней утвари. Говорят, что изготовленная здесь посуда была достаточно дешева и пользовалась устойчивым спросом на Ирбитской и Оренбургской ярмарках. Не надо думать, будто изготовление утилитарных предметов не требовало мастерства обработки меди. О высоком искусстве свидетельствует факт, приведённый искусствоведом А. С. Максяшиным: в 1728 г. на Екатеринбургском заводе был отлит колокол для Вознесенской церкви с. Бруснянского Арамильской слободы. А в 1732 г. екатеринбургские мастера отливали колокола для Петербурга (весом в 8 пудов) и 50-пудовый для Иркутска. Самый большой из сохранившихся колоколов, отлитых в Екатеринбурге, десятипудовый, хранится сейчас в местном краеведческом музее.
На Суксунском заводе Демидовых действовали меднолитейная и колоколенная фабрики, цех для переплавки красной меди в латунь и токарная мастерская для обточки посуды и колоколов. Этот завод называют вторым по значимости центром изготовления медных изделий после екатеринбургского. Как свидетельствуют историки, лучше всех из заводчиков удалось поставить «медное дело» А. Ф. Турчанинову (1701 - 1787) на Троицком заводе, основанном в 1734 г.
Из меди изготовлялись различные предметы как для нужд отдельной семьи, так и для целых городов. Многие изделия из меди украшались орнаментами. Орнаменты были графические и рельефные.
Обычно мастера работали по трафаретам, но фантазия художника часто брала верх над регламентом, особенно когда изготовлялась не тиражированная, а заказная, подарочная вещь.
Виртуозное мастерство в изготовлении и украшении медных изделий в настоящее время почти утрачено: не стало медников, утеряны секреты древнего ремесла. Сейчас с их изделиями мы можем встретиться только в музее.
5. Нижнетагильская роспись по металлу
Уже с середины XVIII в. на ряде уральских заводов помимо предметов быта, необходимой в хозяйстве посуды начинают изготовлять «лаковые блюда и подносы».
Промысловым центром стал Нижний Тагил. «Искусство малевания», - отмечает исследователь уральской росписи В. А. Барадулин, - развивалось здесь в районах, заселённых староверами на Вые и в Ключах. Проблема рабочей силы на Нижнетагильском заводе была к тому времени решена, поэтому заводовладельцы стали чаще разрешать крепостным мастерам откупаться от обязательного заводского труда или нанимать вместо себя вольных людей, что давало им возможность заниматься только ремеслом, в том числе и живописным.
Подносы, изготовленные мастерами Нижнего Тагила, имеют такую же художественную ценность, как, к примеру, широко известные жостовские. Подносы были двух типов: подносы-картины и собственно подносы. Они различались по характеру использования: «скатертные» (были во всю ширину стола и как бы заменяли столешницу), «чайные», «рюмочные»…
Подносы украшались «декоративной цветочной росписью», значительное место занимали «декоративные разделки» - роспись «под малахит», «под черепашку», «под дерево».
Подносы-картины использовали для украшения жилища, на них зачастую изображались пейзажи, сюжетные сцены, натюрморты. Сюжеты для росписи подносов чаще всего представляли собой сцены героического и романтического содержания. При выборе сюжета художников привлекала возможность создавать яркие декоративные панно. Живописные изображения обрамлялись красной и чёрной полосой с орнаментальным пояском, а также богатым золочёным узором.
Сейчас подносы тагильчан экспонируются на многих выставках в России и за рубежом, работы современных мастеров хранятся в экспозициях местных и столичных музеев. Вот только секрет «хрустального лака» так и остался неразгаданным…
6. Крепостные художники Худояровы
Семья Худояровых занимает особое место в развитии живописного искусства в Нижнем Тагиле. Одному из братьев Худояровых народная молва приписывала изобретение «хрустального лака».
Худояровы ведут свою родословную от старообрядцев. Как свидетельствует семейное предание, предки их бежали с Волги на Урал, чтобы сохранить «старую веру». Худояровы слыли иконописцами. Это ремесло по влиянием местных условий получило новое направление, становясь по преимуществу светским.
Значительную часть работы Худояровы выполняли по заказам Н. А. Демидова для его московских и петербургских дворцов. В московском слободском доме Демидова была комната с зеркальным плафоном, убранная по стенам «лакированными, покрытыми живописью дощечками», на которых с большим искусством изображены самые разнообразные и красочные птицы и бабочки. За эту удивительную по тонкости и мастерству работу Демидов «пожаловал» своим крепостным живописцам по кушаку, шапке и «на кафтаны», а отца, Андрея Худоярова, «уволил от заводских работ».
7. Сундучный промысел
Расписывались на Урале не только подносы, но и сундуки, шкатулки. Обитые жестью, с «хитрыми» запорами, богато украшенные, они были необходимым атрибутом в уральском доме. Особое значение имели свадебные сундуки.
Сундуки и шкатулки делались самой разной величины: самые крупные достигали 1,5 метра, самые маленькие шкатулки были от 27 до 55 см. Продавались шкатулки и сундуки чаще «укладками», наподобие матрёшек. Наиболее популярными были «место» из четырёх шкатулок и из трёх или четырёх сундуков.
Чтобы изготовить сундук, требовались усилия мастеров разных специальностей, иногда число их доходило до семи: одни делали деревянные ящики, другие - металлические замки, третьи - ручки, петли, четвёртые - подготавливали железо и жесть, лакировали его, печатники и чеканщики украшали листы узорами.
Сундук представлял собой законченное целостное произведение декоративно-прикладного искусства, его объёмы и плоскости гармонично соединялись, роспись либо имела общность в сюжетах, либо могла иметь на каждой стороне вполне самостоятельную картину, но тогда единство придавал узор обрамлений. Расписывали «массовые» сундуки и шкатулки снаружи по чёрному или тёмно-зелёному фону. На крышке располагалась основная композиция в виде букета или гирлянды из крупных роз и тюльпанов с мелкими листочками, на передней стенке писали две группы цветов поменьше, боковые украшались ещё скромнее.
До самого последнего времени в домах уральцев можно было увидеть сундуки с украшенными росписью передними стенками, окрашенными зелёной, синей или красной краской крышками и боковинами, обитые в косую клетку полосами железа.
8. Камнерезные изделия уральских мастеров
Екатеринбургская гранильная фабрика ведёт начало с 1726 г. с небольшой гранильной мастерской при Екатеринбургском заводе. Развиваясь, гранильный промысел создал множество ответвлений, отраслей обработки поделочных камней (в основном малахита, яшмы селенита). После отмены крепостного права многие гранильщики трудились дома: в одном доме семья делала брелки, в другом - пасхальные яйца, в третьем - пепельницы, в четвёртом - спичечницы; из малахита изготовлялись пресс-папье, доски для чернильных приборов. Со временем кустари стали использовать поделочный камень для изготовления украшений: бусы из хрусталя, аметиста, малахита, селенита, широко использовали яшму в брошах, браслетах, серёжках, запонках.
Уникальные изделия из уральских камней, мрамора и малахита, выполненные в XVIII - XIX вв., украшают многие музеи и дворцы Европы и нашей страны. В коллекциях Государственного Эрмитажа хранятся вазы, торшеры, подсвечники, изготовленные на Екатеринбургской гранильной фабрике.
Отличительной особенностью развития гранильного и ювелирного производства в 1940 - 1950-е гг. было решение задач «технической реконструкции», перевода промысла, где «много субъективного» (от приёмов мастера до своей особой «жизни камня»), к механизации и автоматизации. Это приводило к тиражированности изделий, утрате их уникальности.
В начале 1960-х гг. с изменением отношения к декоративно-прикладному искусству гранильщики и ювелиры Урала стараются создавать изделия новых форм, обращаются к традициям народного творчества, к опыту коллег из Прибалтики, Грузии, Армении, Украины.
9. Керамические изделия на Урале
Изделия из керамики так же, как и медные, занимали видное место в быту уральцев. Ещё в XVII в. на Урале возникло самостоятельное керамическое производство. Среди изделий, выпущенных в Соликамске, были, в частности, изразцы - плитки для облицовки стен, каминов, печей. Большая коллекция изразцов хранится в Усольском и Чердынском музеях.
Первоначально изразцами украшали храмы: ими обрамляли окна, опоясывали башни. Затем изразцы стали изготовлять для облицовки печей. На Соликамском заводе изготовлялись изразцы прямоугольной формы, изогнутые, выпуклые или вогнутые, поясовые, для выкладки фризов, «фасонные городки», «угловые розетки», печурные арки. Все они украшались росписью.
Изразцы различались по использованию цвета: были монохромные и полихромные. Одноцветные покрывались белой глазурью и разрисовывались синей эмалью. Расположение рисунка на изразце было различным: иногда рисунок напоминал медальон, центральное изображение было заключено в орнаментированную рамку, иногда рисунок свободно располагался по всей плоскости.
Многоцветные изразцы расписывались по белому фону светло-зелёной, жёлтой, коричневой красками. В центре изображались мужские фигуры в стиле лубочных картинок. фигуры были обрисованы тонкой, чёткой коричневой линией и вместе с надписью заключены в прямоугольную рамку. По самому краю изразцы украшались цветным орнаментом.
Изразцы являются ещё одним свидетельством, как в культуре Урала переплетались утилитарное и художественное.
На Урале были и кустарные промыслы, «работавшие глину». В основном, конечно, делалась посуда, но изготовлялись и игрушки. Известны старинные вятские промыслы в слободе Дымково и более поздние по времени таволожские (с. Нижние Таволги под Невьянском). О дымковской или филимоновской игрушке все знают, о таволожской известно меньше отчасти потому, что изготовление игрушек или свистулек не было самостоятельным промыслом: в свободное время для своих или соседских детей, реже на продажу, лепил их уральский мастер. Отличались они особым видом декорирования - не цветом, а глазурованием отдельных частей.
Фарфоровая и фаянсовая посуда редко украшались ручной росписью. Обычно рисунок гравировался на медных досках, печатался на бумаге, которую затем наклеивали на посуду. При обжиге в печи бумага сгорала, оставляя красочный рисунок на изделии. Сюжеты рисунков в большинстве случаев заимствовались из журналов, гораздо реже изображали местные пейзажи или портреты любимого в народе Ермака Тимофеевича.
Заключение
Урал переступил порог XXI века. Он по-прежнему остаётся одним из ведущих промышленных, научно-технических и культурных центров страны. Продолжает сохраняться экономическое и этнокультурное единство региона. Вместе со всей страной Урал прошёл различные этапы в своём развитии. В перипетиях становления его художественной культуры как в зеркале отразились многие коллизии отечественной истории и его собственной судьбы.
События недавнего прошлого уже становятся частью истории. Развитие художественной культуры Урала в XX в. предстаёт как сложный, порою противоречивый процесс, не лишённый внутреннего драматизма, но обладающий собственной логикой. XX в. застал Урал в «переходном состоянии». Перед краем стояла масштабная задача - найти своё место в культурном пространстве России. Художественная культура была призвана сыграть важную роль в этом процессе, неизбежно превращаясь в одну из форм регионального самосознания.
Конец XX в. стал временем переоценки ценностей, пересмотра значения многих событий и явлений в истории отечественной культуры. Путеводной нитью является стремление восстановить распавшуюся «связь времён». Это в новых условиях, на новом этапе возвращает нас к решению вопросов, вставших перед Уралом ещё в начале века. Обретение перспективы дальнейшего развития во многом зависит от того, насколько мы сумеем осмыслить опыт прошлого.
