КОМИ, коми-зыряне (самоназвания - коми-морт, коми-войтыр; устаревший русский - зыряне), народ в России, коренное население Республики Коми. Численность 293,4 тысяч человек (2002, перепись); из них около 55 тысяч человек - ижемцы. В Республике Коми насчитывают 256,5 тысяч человек, в Тюменской области - 10,6 тысяч человек (в том числе в Ямало-Ненецком автономном округе - 6,2 тысячи человек, в Ханты-Мансийском - 3,1 тысяч человек), Архангельской области - 5,7 тысяч человек (в том числе в Ненецком автономном округе - 4,5 тысячи человек), Мурманской области - 2,2 тысячи человек, Санкт-Петербурге и Ленинградской области - 2,1 тысячи человек. Большинство говорит на коми-зырянском языке, практически все владеют русским языком. Верующие - православные (в том числе староверы).

Общие предки коми и коми-пермяков, вероятно, носители культуры Гляденово (3 век до нашей эры - 4/5 века нашей эры). Предки коми - упоминающаяся в летописях пермь вычегодская, расселённая в бассейнах рек Вымь, Вашка, Луза. Христианизация коми в конце 14 века связана с деятельностью святого Стефана Пермского. В 16-17 веках коми расселяются в верховьях Мезени и Вычегды, появляются на Ижме, верхней и нижней Печоре. В 15-17 веках, вероятно, сложились основные локальные группы коми: нижневычегодская (эжватас) на средней Вычегде (от Усть-Выми до Жешарта) и её притоках; вымская (емватас); сысольская (сыктылсаяс), включающая среднесысольскую и верхнесысольскую подгруппы; прилузская (лузсаяс) на верхней Лузе и Летке; удорская (удораса) на верхней Мезени и Вашке; верхневычегодская (вылысэжвасаяс). В 18 веке в ходе расселения коми далее на восток и север образовались группы верхнепечорских коми (печорас) и ижемцев на средней и нижней Печоре и Ижме, позднее - в Западной Сибири и на Кольском полуострове. У нижневычегодских и вымских коми прослеживаются значительные русский и вепсский компоненты, у прилузских - удмуртский и марийский, у удорцев верхней Мезени - русский и ненецкий, на Вашке - вепсский. С середины 18 века среди коми распространяется старообрядчество. В 1897 году насчитывалось около 153,6 тысяч коми. В 20 веке резко возросли иммиграция русских, количество смешанных браков (43,2% в 1979) и ассимиляция коми. Ныне коми составляют большинство в Ижемском, Усть-Куломском, Корткеросском, Сысольском, Прилузском и Сыктывдинском районах Республики Коми. Растёт численность коми в городах (7,8% в 1939, 47,8% в 2002). Вместе с тем в связи с ассимиляцией коми в городах в последние годы наблюдается тенденция к их деурбанизации. С конца 20 века формируется этнокультурное движение коми, образовано общество «Коми котыр» (1989) и его исполнительный орган - Комитет возрождения народа коми (1991), а также радикальная организация «Дорьям асьнымос» (1993). В 1992 в Сыктывкаре прошёл 1-й Всемирный конгресс финно-угорских народов. Распространено движение за законодательное придание этнографическим группам коми статуса коренных малочисленных народов.

Традиционная культура типична для народов Европейского Севера России (смотри ст. Народы и языки в разделе «Россия»). С начала 2-го тысячелетия распространилось земледелие, первоначально подсечно-огневое и переложное, с 15 века - трёхполье (в основном на юге); однако подсечно-огневая и переложная системы сохранялись до 20 века. Участки на подсеках (тыла) обрабатывали ручным орудием типа мотыги (куштан, кокан, копушай). С 12 века стали использовать соху (гэр) с неравными сошниками и отвалом, с начала 20 века - вятскую косулю и другие сохи-односторонки. Выращивали в основном ячмень, а также рожь, на юге - овёс, из технических культур - коноплю и лён. С конца 19 века распространяется картофель. Животноводство было особенно развито у удорцев. Разводили крупный рогатый скот, овец, лошадей; лучшими считались печорские коровы и низкорослые и шерстистые лошади. Скот выпасали от 4-5 до 3 месяцев в году; пастьба была вольная, без пастухов. В 16-17 веках у удорцев, верхневычегодцев, печорцев ведущим стал пушной промысел и рыболовство, у ижемцев - оленеводство. Было развито товарное рыболовство, особенно у ижемцев и печорцев. Прилузцы собирали на продажу бруснику и чернику, печорские коми - кедровые орехи. Со 2-й половины 19 века на севере товарное значение приобрела добыча дичи (главным образом рябчиков), на юге распространились отхожие промыслы; в конце 19 - начале 20 века ижемцы поставляли на мировые рынки шкурки белых куропаток. Охотничье снаряжение включает особое копьё (койбедь) с железным наконечником на одном конце и деревянной лопаткой - на другом. Традиционные лыжи - голицы (лямпа) и подшитые (лызь); лёгкие сани (норт) охотник тащил сам или запрягал собак. На верхней Печоре были известны собачьи нарты, вероятно, заимствованные у обских угров или ямальских ненцев; оленеводы использовали оленьи нарты. Были развиты производство лепной керамики техникой ленточно-жгутового налепа (в основном женщины), деревянные посуды (мужчины), обработка бересты, прядение и ткачество, вязание. На Печоре было развито мануфактурное производство оленьей замши. В росписи по дереву сформировались местные стили, связанные со старообрядческой традицией: для нижневычегодских коми характерны лопатообразные прялки с цветочным орнаментом, нанесённым свободнокистевой росписью; для верхневычегодских и удорцев - веслообразные с геометрическими мотивами (крупные круги и др.). У удорцев бытовали также прялки, идентичные поморским мезенским, - лопатообразные с чёрно-охристой росписью, с изображениями коней, всадников, птиц и др.; распространены также прялки с трёхгранно-выемчатой и прорезной резьбой; для Вашки - с веслообразной, обычно недекорированной лопастью и т. д. Увымских, сысольских, летских и вычегодских коми известны индивидуальные стили росписи. У северных коми была распространена меховая мозаика.

Древнейший тип расселения, по-видимому, гнездовой: деревни-однодворки (сикт, грезд) примыкают к селу (погост) с церковью, административными зданиями и др.; на Сысоле и Лузе они окружают погост по радиусам, на Вычегде и Выми вытянуты в линию вдоль дороги или реки. В 19 веке в результате слияния близлежащих деревень образовались многодворные сёла беспорядочной или прибрежно-рядовой планировки. Уличная планировка распространилась в конце 19-20 века.

Основной тип традиционного жилища с 18 века -трёхраздельная (изба-сени-клеть или изба-сени-горница) изба (керка) северо-русского типа с крытым двором на высоком подклете с печью у входа и красным углом напротив. Различаются южный, или сысольский (Сысола, Луза), и северной, или вымский (Вымь, Вычегда, нижняя Сысола, Удорский район), типы связи: в сысольском варианте вход через сени с боковой стороны постройки, в вымском - с торцовой. На Удоре и в Полузье встречается более древний тип связи: общие для двух изб сени пристраиваются сзади и соединяют жилую часть с хозяйственным двором. Фронтон, кровля, наличники украшались резьбой и росписью, у северных коми на охлупне часто укрепляли оленьи рога. У сысольских, верхневычегодских и печорских коми распространён предположительно более древний (так называемый восточной-южнорусский) тип планировки с печью у передней стены устьем ко входу и красным углом у входа. Русскую печь клали в основном из необожжённого кирпича, до середины 19 века встречались глинобитные печи; к печи примыкал голбец (гэбэч).

Традиционная одежда коми сходна с северорусской, а у северных коми - также с ненецкой. Мужская рубаха (дэрэм, йэрнэс) туникообразного покроя, достигала в длину 80-85 см, имела разрез посередине или на правой стороне; на поясе носили сумочку (бива) для иглы, кремня и т. п. В женской одежде использовались покупные, у северных коми - драгоценные ткани. Женская рубаха (дэрэм) - туникообразная или с прямыми (на Летке - косыми) поликами, верхней частью (сос) из кумача или пестряди, нижней (мыг) - из грубого холста с боковыми клиньями; украшалась цветными вставками, красной, реже - красно-чёрной вышивкой, у нижневычегодцев, прилузцев, удорцев и ижемцев - с браным тканьём по вороту, подолу и рукавам. Поверх рубахи носили косоклинный сарафан со швом спереди (сарапан, кунтей, шушун, китайка и др.), подпоясанный плетёным узорным поясом (вэнь), и передник; у сысольцев и ижемцев с конца 19 века распространился прямой сарафан на лямках или с корсажем. Поверх сарафана носили нарядные короткие распашные кофты с длинными рукавами. Мужчины и женщины подпоясывались плетёными, на юге - вязаными поясами. Девичий головной убор - венок (гэлэведеч) на тканевой или берестяной основе с цветными лентами (до 12) сзади; свадебный (юрной) - высокий с высоким очельем, обтянутый красным сукном; женский - шапочки типа кокошника (самшура, сборник и т.п.), кики (сорока, юркэртэд, треюк) или повойника (юртыр, бабаюр, пэвэйник). Верхняя мужская и женская одежда - рубаха (шабур) из грубого холста со вставными клиньями по бокам, иногда с капюшоном; кафтан (дукэс, сукман) из белого, синего или серого сукна с запахом налево, отрезной спинкой и сборками на талии. На промысле носили прямоугольную накидку (лузан) с отверстием для головы, зимой - с пристежным капюшоном.

Традиционная пища - кислые супы (азя шыд), каша (рок), хлеб, оладьи, пироги, варёная, солёная, сушёная, жареная рыба, летом - холодные похлёбки на основе кваса (ырош), в праздники - рыбный пирог (чери нянь). К муке добавляли пихтовую сушёную и перемолотую на жерновах кору (кач). Собирали щавель, стебли и корни дикой моркови, молодые мужские соцветия ели, соцветия борщевика (азьгум); стебли борщевика заквашивали впрок. Мясо чаще употребляли северные коми. Из традиционных напитков распространены квас, отвары ягод и трав, берёзовый сок (зарава), компот из пареной репы или брюквы, по праздникам - пиво (сур).

Сохранялась большая семья, у ижемцев достигавшая численности 30-50 человек. Бытовали родовые знаки (пас), которыми метили дома, угодья, орудия труда, намогильные памятники и т. п. Группы родственных семей (котыр, у ижемцев и нижневычегодцев - чукэр, чукар, у печорцев - став) селились в одном поселении или конце села, до сих пор имеют общие участки на кладбище. Запрещался брак между родственниками до 6-го колена. У удорцев был известен брак с умыканием (кратча). Система терминов родства бифуркативно-линейного типа; сиблинги делятся по относительному возрасту и полу. Скользящий счёт поколений, характерный для многих других уральских систем родства, отсутствует. Семейные и календарные обряды коми близки к северорусским. Характерны дохристианские праздник урожая (чарла рок, буквально - каша серпа), охотничьи очистительные ритуалы перед началом промысла; на Печоре известен весенний обряд проводов льда. В свадьбе часто участвовал колдун (видзысь), иногда заменявший дружку. Накануне свадьбы устраивались молодёжные собрания (колип) с играми и инсценировками в масках. В похоронно-поминальной обрядности отражены представления о множественности душ. Покойникам в гроб клали еду, в могиле гроб настилали берестой, на могиле иногда ставили сруб. Зимой молодёжь устраивала посиделки, где часто образовывались постоянные пары. На пасхальной неделе устраивали качели (потана качай), на Святки - ряжение (основные маски - коня и журавля). Сохранялись вера в леших (вэрса), духов-хозяев, колдовство, культы деревьев, промысловых животных, огня и др.

Устное творчество. Сохраняются космогонические мифы о верховном боге Ене и его антиподе, «тёмном демиурге» Омэле, эпические сказания и легенды, сказки. Архаический пласт музыкального фольклора включает заклинательные песни («Изгнание репейника-татарника с поля», «Изгнание Клопа Хлопотовича из избы» и др.), свадебные, похоронные, поминальные, рекрутские и бытовые причитания (бердэтчанкыв), детские повествовательные песни и песни-сказки, «будильные» песенки, колыбельные (эвекайтэм), заклинки животных. Распространены локальные формы эпического фольклора: ижемские трудовые и бытовые лиро-эпические импровизации (нуранкыы), ижмо-колвинский богатырский эпос, вымские и верхневычегодские эпические песни. К «классическому» слою относятся песни протяжные (нюжъэдлан сьыланкывъяс), календарные (рождественские, масленичные, весенние, жатвенные), свадебные, рекрутские, плясовые, игровые, хороводные, к позднему - частушки и поздние лирические песни. Большая часть песен исполняется многоголосно. Среди музыкальных инструментов: смычковый и щипковый сигудэк; флейты - продольная (пэлян гум, этика пэлян), многоствольные (куима чипсан, пэлянъяс), окарина (сэй пэлян); берестяной рожок (сюмэд буксан); натуральная труба (юсь пэлян); рябчиковый манок (сьела чипсан); деревянный барабан (пу барабан); скребковый идиофон (сярган); гармоника; балалайка и др.

Лит.: Белицер В. Н. Очерки по этнографии народов коми. XIX - начало XX в. М., 1958; Кондратьева М. И., Кондратьев С. А. Коми народная песня. М., 1959; Осипов А. Г. О коми музыке и музыкантах. Сыктывкар, 1969; Микушев А. К., Чисталев П. И., Рочев Ю. Г. Коми народные песни. Сыктывкар, 1966-1971. Вып. 1-3; Грибова Л. С. Декоративно-прикладное искусство народов Коми. М., 1975; Чисталев П. И. Коми народные музыкальные инструменты. Сыктывкар, 1984; он же. Коми народные танцы. Сыктывкар, 1990; Коми-зыряне: Историко-этнографический справочник. Сыктывкар, 1993; Традиционная культура народа коми: Этнографические очерки. Сыктывкар, 1994; Котов О. В., Рогачев М. Б., Шабаев Ю. П. Современные коми. Сыктывкар, 1996; Народы Поволжья и Приуралья. М., 2000; Зырянский мир: очерки о традиционной культуре коми народа. 2-е изд. Сыктывкар, 2004; Повод Н. А. Коми Северного Зауралья (XIX - первая четверть XX в.). Новосиб., 2006.

И. Л. Жеребцов, Н. Д. Конаков, В. Э. Шарапов; Н. И. Жуланова (устное творчество).

Собирал народ любовью

Многих удивляет, что святого Стефана именуют Пермским, хотя там, где сейчас находится Пермский край, он никогда не бывал. Но так в древности называлась вся земля, где жил коми народ – немногочисленный, но рассеянный на огромной территории. Иной раз много вёрст нужно было пройти, чтобы попасть в гости к соседям-охотникам. Тем поразительнее подвиг святителя, положившего начало собиранию коми людей воедино вокруг Христа.

На днях к нам в редакцию зашёл кандидат наук Павел Лимеров – редактор журнала «Арт», специалист по коми фольклору и истории зырян. Прежде всего я спросил его о «дружине святого Стефана». Выдумали её в своё время атеисты – им очень хотелось доказать, что святитель крестил Пермь «огнём и мечом», для этого и привёл с собой вооружённый отряд. Услышав вопрос, как обстоят дела с дружиной, Павел улыбнулся:

– По-прежнему никак. Трудно найти то, чего нет. Мы видим непонимание реалий той эпохи. Чем кормить дружину на протяжении многих лет в незнакомой местности, где не было развито земледелие? Да и не пришло бы в голову автору жития святого Стефана Епифанию скрывать существование воинов. Мы знаем массу летописей той эпохи, где писалось об очень неприятных вещах. Например, не стали скрывать, что, когда войска Тохтамыша приблизились к Москве, князь Дмитрий Донской вместе с семьёй и митрополитом бежали из города. Но главное, миф о дружине проистекает из незнания истории коми – народа охотников. Придёшь сюда с дружиной – и что? Как ловить с её помощью людей, способных мгновенно исчезнуть в лесу? Требовалось не ловить, а, наоборот, привлекать народ, и здесь дружина только помеха. Требуется совсем другое. Любовь.

– В последние годы удалось что-то новое узнать о святом Стефане?

– У меня лично крепнет понимание масштаба того, что он совершил. Речь, прежде всего, о Стефановской азбуке – анбуре, с его оригинальными руническими начертаниями. Ведь алфавитотворчество в христианском мире было, по сути, запрещено. Имелись три литургических языка: иудейский, греческий, латинский. Признавались армянский, грузинский и ещё несколько, но они тоже появились в первом тысячелетии, а потом семь веков – ничего.

– А как же кириллица?

– Для славян сделали исключение, но лишь немного отступив от правила, а не отменив его. Ведь кириллица – один из уставов греческого алфавита, приспособленный к славянскому языку. И вдруг святитель Стефан создаёт принципиально новый алфавит, переводит на него священные тексты, то есть вводит коми язык в число литургических, наряду с латынью и другими. Это было событие мирового значения.

– Почему Стефановская азбука вышла из употребления?

– Она минимум двести лет существовала как рабочая. Ещё в семнадцатом веке Николас Витсен – голландский географ, бургомистр Амстердама, написавший труд «Северная и восточная Тартария», – сообщал, что в Перми служат на пермском языке, образованные люди читают на нём книги. Ряд учёных высказывает предположение, что самый серьёзный удар по Стефановскому алфавиту нанесли события середины XVII века – реформа Патриарха Никона. Возможно, именно тогда исчезли священные книги на коми языке. Они вдруг превратились из канонических в старообрядческие.

– Много и священных текстов на церковнославянском оказалось под запретом.

– Да, но их хотя бы переписывали, с внесением правок, потому что выхода не было. А священные тексты на коми переделывать никто не стал, так как священники, притч знали церковнославянский. Мы в журнале «Арт» пытаемся сейчас если не возродить, то хотя бы сохранить Стефановский алфавит как факт культурной жизни Коми. Выпустили в одном экземпляре в шестьсот страниц большого формата книгу, которую предстоит заполнить тысячам людей, что-то написав там буквами Стефановского алфавита. Слова могут быть русскими, коми, любыми, но записаны анбуром. В книге есть закладка, подсказывающая, как это сделать. К нам приезжал швед Кеннет Микко. Он написал анбуром по-шведски: «Я вас люблю». Идея пришлась людям по сердцу.

Коми или зыряне?

Павел Лимеров

Но главной темой нашего разговора с Павлом стал другой вопрос.

Недавнее разделение епархии в Коми неожиданно вызвало своего рода филологические споры. Дело в том, что вместо слова «Воркутинский» в титуловании архиепископа Питирима появилось «Коми-зырянский».

Прежде чем продолжить беседу с Павлом, поясню историю вопроса.

В XIX веке несколько весьма известных представителей коми интеллигенции ополчились на слово «зырянский». Исследователь культуры коми Константин Попов договорился до того, что слово «зыряне» произошло от русского глагола «зыря, зырить, вызырить» – «много, чрезмерно пить». Потом появились ещё две версии в том же духе. Первая: «зыряне» от глагола «зырны» – «вытеснять», то есть буквально «зыряне – это вытесненный, кем-то сильно обиженный народ». Другая гипотеза: будто название произошло от слова «сур» («пиво»), то есть это «народ, опивающийся своим национальным напитком». Антицерковной публике это пришлось по душе. Они даже не пытались из трёх версий выбрать одну – приняли их разом.

Но обратимся к истории. В «Жалованной грамоте великого князя Ивана III жителям Перми Вычегодской», написанной в 1485 году, перечислены семь групп древних коми-зырян: вычегодские пермяне, вымичи, удорены, сысолены, крещёные сиряне ужговские, а также лузская и вилегодская пермца. Сиряне, то есть зыряне, по мнению историков, жили на Верхней Сысоле и в верховьях Камы, на территории нынешнего Коми-Пермяцкого округа. После этого долгое время коми называли «пермянами», а в восемнадцатом веке вдруг начали называть «зырянами» – по имени одного из племён.

По мнению коми лингвиста и этнографа Адольфа Туркина, основа слова «зырянин» восходит к общепермскому sara, что в свою очередь является индоиранским заимствованием слова «мужчина». Туркин исходил из первых летописных упоминаний зырян как саран, суран, зыран, зырян. Он придерживался мнения, что название одного из коми племён и попало в летописи, после чего на его основе стали называть уже всех «коми».

Что интересно, «зырянами» коми называли не только русские. Удмурты, жившие рядом с сирянами, или серянами, называли всех пермяков «сара-кум», то есть «человек племени» («кум» – «племя»), мансийцы именовали коми «саран», так же звали их ненцы. Впрочем, Туркин не настаивал на том, что «зырянин» значит «мужчина, человек». Была ещё версия, что основой стало слово syrja, что значит «край, граница». Из всех гипотез предположения Туркина выглядят самыми убедительными.

Вернёмся к беседе с Павлом. Вопрос:

– Откуда, по твоему мнению, взялось это название – «зыряне»?

– Широко распространено мнение, что «зырянами» коми начали называть финны, «сурья» у них значит «житель окраины», своего рода «украинец». Между прочим, и слово «пермь» правильно произносится как «пере маа», и это означает «дальняя земля». «Сурья» и «пере маа» – синонимы. С конца XVII века камских коми, живущих в Пермском крае, начали называть «пермяками», а вычегодских, удорских – «зырянами». В средневековой Руси всех коми называли «пермянами», от имени их земли – Пермь. Внутри коми различались ижемцы, вычегодцы, удорцы и так далее, но при этом они считали себя единым народом. У Епифания Премудрого мы читаем о Перми как о единой земле.

– А как ты относишься к тому, что зыряне произошло от слова «зырить»?

– Названия и самоназвания не всегда совпадают. Удмурты – это вотяки, манси – вогулы, ханты – остяки. Откуда что взялось, Бог весть. Думаю, что на территории нашего края происхождения слова «зыряне» не понимали. И были попытки найти объяснение. Где-то к этому названию относились лучше, например на Вычегде, а скажем, ижемцы не воспринимали и тогда, как и теперь. Зато в Сибири все коми называли себя «зырянами». Там масса названий городов, посёлков, рек – это Зырянка, Зыряново и тому подобное. Я однажды в Чите побывал в родительскую субботу на кладбище, там половина могил принадлежала Зыряновым. Коми были первопроходцами, и русские в Сибири с большим уважением к ним относились и относятся – как к легендарному народу, который шёл впереди, осваивая дикие края.

– С зырянами понятно, что много непонятного. А откуда взялось само название коми?

– Здесь тоже разные теории. Некоторые полагают, что оно произошло от названия реки Кама, другие – что от слова «ком», то есть «человек».

– Насколько правильно наименование епархии «Коми-зырянская», на твой взгляд?

– Оно имеет право на существование. Ведь так сложилось исторически, что у нас различают коми-зырян и коми-пермяков. Эти названия закрепились за двумя группами народа, и если его отменить, то возникнет путаница.

6 комментариев

Живу я в республике Коми, в районе, приравненном к Крайнему Северу. Однажды, здороваясь со своим хорошим знакомым, я услышал от него такое слово: «приветствую тебя на земле коми». Что это за слово? Неужели мне дано было понять, что хотя я и родился и вырос в этом северном городе, здесь родился и вырос мой отец, но вот все равно – я пришлый здесь, чужой?

И решил я тогда узнать историю пребывания русского народа – руси на севере европейской части России, а точнее на тех землях, которые в 1923 году вошли в состав впервые образованной тогда Коми АССР – коми республики.

Очевидным было, что до 1923 года коми своего автономного государственного образования не имели. Раньше эти земли входили в состав Архангельской и Вологодской губерний.

Обратившись к письменным источникам я обнаружил удивительные факты.

Так, в книге Сергея Маркова «Избранные произведения» том 1, М, 1990 (Книга о землепроходцах и мореходах, стр.115) есть указание, что русские жили на реке Печоре уже в 1092 году, то есть с до монгольских времен, в то время Новгородцы собирали с народов, проживающих на реке Печоре дань. Этот факт С. Марков почерпнул из древней русской летописи – «Повести временных лет», (Киев 1112 год). Описывая то древнее тысячелетней давности время, Марков говорит, что тогда же упоминается и о югре – народе с непонятным языком, который жил на Урале и за ним и имел непонятный для русского человека язык. Югра это финно-угорские народы, которые с древности до сего времени живут в районе Ямала и Ханты – Мансийский области за Уралом.

Также С.Марков в своей книге, ссылаясь на путешественника Джосафата Барбаро (1479 год), говорит, что после присоединения Новгорода Москва стала владеть Заволочьем и всему путями в Югру (то есть за Урал – в Сибирь).

В письменных источниках о русском севере, с которыми мне удалось ознакомиться, упоминались многие народы: чудь, весь, вогулы, остяки, самоеды и др., такого названия, как коми, я не встретил.

Что же сами коми говорят о своем появлении на крайнем севере? Мой друг, коренной коми, рассказал старинное предание, о том, как коми получили свое прозвание – зыряне. Оказывается, это произошло в древности после одной великой битвы и слово «зыряне» в переводе с древнего языка означает – «убежавшие с поля битвы». А битва эта у коми была с черемисами (сейчас этот народ называют марийцы – угорский народ, живущий на Волге). И вот после этой битвы коми ушли на север и стали прозываться зыряне. Это предание коми народа устное, по всей видимости, передающееся в народе от поколения к поколению.

Районы коми республики, имеющие среди населения настоящих коми – это, например, Корткеросский, Усть – Куломский. Общаясь с местными, живущими в этих районах, или предки их жили в этих районах, выявил интересную вещь – от села Важкурья Корткеросского района и даже до с. Деревянск, Усть – Куломского района (автомобильная трасса с. Корткерос – с. Усть-Кулом) много коренных коми, имеющих исконно русские фамилии – Моторины, Королёвы, Морохины и др. – люди высокие, крепкие. Хоть они и из настоящих коми сёл, говорят по- коми, как говорится – коренные коми и сами себя считают коми народом, но они хранят в своих семья предания, что они потомки – новгородцев – Руси новгородской. Возможно, что они потомки той самой Руси, которая, как описывает Повесть временных лет, тысячу лет назад освоила Печору.

Дореволюционный историк Иловайский пишет, что финно – угорские племена крайне редко и с большим трудом поддаются ассимиляции. А мы можем наблюдать, что русские, наоборот, очень быстро ассимилируются с другими народами – это видно даже по волне эмиграции после революции 1917 года из России: много русских уехало за рубеж – в Латинскую Америку, в Северную Америку и за два – три поколения растворились в принявших их народах, утеряли свою русскую идентичность, даже забыли язык. Особенно ассимиляция русских проявляется, если русские смешиваются с монголоидными народами – например, с бурятами – тогда даже в пятом поколении все русские в этом роду будут похожи на бурятов.

Поэтому более вероятно признать, что туземцы – русские, проживавшие на европейском севере, нынешней республике коми, приняли в себя кочующие финно-угорские народы и ассимилировались с ними, потеряв свою русскую идентичность, оставив о ней только память в виде устных семейных преданий, фамилий и некоторых внешних данных (рост, цвет волос и глаз и др.).

Эту мысль подтверждают и названия деревень в нынешней республике коми (хотя эти названия в настоящее время и пытаются переиначить на коми лад). Названия деревень, похоже, имеют корни в Новгородской руси – это деревни: Половники, Онежье, Малая Слуда, Слудка. Что значит древнее название села Слуда? В коми языке такого слова нет, кто-то из коми считает, что это село было населено народом ханты. Для расшифровки названия мне понадобился словарь церковно – славянского языка. Оказывается, Слуда в переводе с древнерусского, означает – Утёс, а Слудка, соответственно – Утёсик. Названия деревень – Часово, Студенец, Серёгово, Княжпогост, Ляли, Кошки, Чёрный яр, Семуково, Весляна вообще не требуют перевода на современный русский язык, понятно, что они означают – это исконно русские названия.

На юге коми республики исконно русские названия деревень во множестве встречаются рядом с коми названиями, это: Черёмуховка, Мутница, Гурьевка, Гостиногорка, Ловля, Яковлевская, Беляевская, Абрамовская (в 1625 г. деревня называлась Обрамово), деревня Горбуновская (также упоминается в письменном источнике еще в 1625 году, жители деревни носят фамилию горбуновых, у деревни есть название и на коми языке – но название не древнее, скорее всего коми название появилось как аналог – прозвище, данное людьми, не говорящими по-русски); деревни: Климовская, Кондратовская, Кривуша, Рубцовка, Тереховская и др. Название деревни Ловля переводят с коми языка, как «живая река». А нужно ли переводить на коми древнее русское название Ловля? Оно и по-русски прекрасно показывает свой смысл. Деревня Лябовская вообще очень древняя – упоминается в 1551 году!

Старинное село Усть – Цильма, где живут старообрядцы – беспоповцы. В музее висит дореволюционная карта Архангельской губернии, где видно, что Усть – Цильма – древние русские земли архангелогородцев. Усть – Цилёмы – это архангельцы, русские, издревле проживавшие в районах Крайнего Севера. В своё время они еще приняли к себе беглецов – русских старообрядцев.

Село Усть – Вымь – раньше назывался «Владычний городок», здесь была ставка епископов, так как вокруг этого, крупного в старину центра, жили в основном русские.

В 1570 году при первом русском Царе Иоанне Васильевиче Грозном большие территории вдоль реки Вычегды, также около Усть-Выми и до Яренска вошли в состав опричнины – то есть под прямое управление центральной власти – Царя.

Уместно будет коснуться вопроса, откуда пошли сами русские

Но а сами русские откуда пошли? М.В. Ломоносов в своей книге «О начале Руси» научно доказывает, что древние троянцы, которые воевали с греками – это одно из русских племен. Так что, знаменитый Ахиллес, из древнего греческого эпоса, – русский, точнее, древний славянин. Действительно, у болгар (славянский народ) любимое чтение – это сказания о древней Трое. А было это аж в 5 веке до нашей эры!

Русские жили от чёрного моря до северного моря. Была Русь Новгородская, или северная, которая жила во всему европейскому Северу России вплоть до выходов к северным морям (а также и там, где сейчас располагается республика коми). Новгородцы называли себя славянами, чтобы отличаться от Киевлян. Киевския славяне первые стали называть себя Русью, как самое боевое славянское племя. А была еще Тмутараканская Русь, русские, которые жили на Тамани и Таврии, они были позднее оттеснены от основного анклава Русских степными кочевниками – половцами, печенегами, предшественниками монголов.

В древности русских византийцы называли роксоланами – то есть росами – аланами, видимо в той далёкой древности русские и аланы (современные осетины) были этически близкими народами. В дальнейшем, смешавшись с разными народами, обрели совершенно разный облик и язык.

Были еще русские, которые прозывались венедами, они основали знаменитую Венецию. Есть мнение, что древние этруски тоже являются русскими, древние надписи этрусков, например, надгробные, написаны на древнерусском языке. Поэтому культурное наследие этрусков, в частности, их письменность, тщательно в настоящее время скрывается, так как это доказательство, что русские – также коренные жители и Европы. Удивительно, что даже некоторые византийские императоры, например Юстиниан, были русскими (по Иловайскому).

Таким образом в древности русские занимали обширную территорию, включающую в себя часть Европы и всю современную европейскую часть России – от северных морей до Кавказа и Малой Азии (Троя находилась на территории современной Турции у побережья Эгейского моря).

Многие пытаются указать на то, что земли, где сейчас живут русские – не их родные земли, приводя древние названия. Но в древности многие языки были похожи, тем более языки прибалтов, русских и финно – угров, живущих рядом. Названия, как и имена, перекочёвывали из языка в язык. Но.

Слышал мнение, что слово Москва, переводится с коми языка, как коровий ручей. Учёные – историки (Иловайский) говорят, что Москва получила своё название от предка русских – библейского Мосоха. Ну а в обычном церковно – славянском словаре я прочитал, что москалыга – означает скряга! Ушлые москвичи они такие и есть – скряги! Реку Волга переводят с коми, как «мать» – «волога». А волга – это просто сокращенное от слова влага! Ну а если брать именно слово волога, то оно есть и в русском: из цер. – слав. словаря: слово Волога имеет значение «еда»! А вообще в древности река Волга носила название Рось (по Иолвайскому). Поэтому названиями вообще-то доказывается, что русские – действительно туземцы на европейской части России – от Чёрного до северных морей!

Корни коми и финского народов можно косвенно проследить, изучая их язык. Вообще, в финском языке есть около 30 слов, по звучанию и значению похожих на китайский язык. «Связи между эстонским, финским и китайским языками указывают на их тесное родство, к такому выводу пришел китайский лингвист Гао Жингуй, сравнивший сто наиболее употребительных слов.

Гао, третий год работающий в Тартуском университете, видимо, первым в мире выступил с подобным открытием, пишет Postimees. Гао взял сто слов из составленного американским лингвистом Моррисом Свадеши списка самых употребительных слов и сравнил их на эстонском, финском, венгерском, китайском и тибетском языках.

“Балтийско-финские и китайский языки связаны между собой”, – таков основной вывод его исследовательской работы, проведенной при поддержке Института эстонского языка и Эстонского научного фонда.

Кроме того, Гао сравнил исследования генетиков и высказал предположение, что некогда где-то на землях нынешнего Западного Китая жил балтийско-финско- китайский народ, который был носителем общих генов и говорил на едином балтийско- финско- китайском праязыке.

Затем балтийско- финско- китайская семья разделилась на западную и восточную группы, предполагает Гао. Западная группа пошла на северо-запад и вышла к Балтийскому морю. По пути от нее отпочковались остальные уральские народы. Восточная группа распространилась до Восточно-Китайского моря, образовав народы Китая.

По-эстонски “rõõm” (радость), а по-китайски подобное значение выражается словом, которое произносится “rzomm”. Эстонец говорит “panema”, китаец – “pan”. Овца по-эстонски “lammas”, а по-китайски “lam”; дуб – “tamm” – китайцы называют “thamm”.»

Подтверждает это высказывание и то, что коми больше всего живет не в так называемой коми республике, а в Сибири – как Западной, так и Восточной. По всей сибири есть села, где население говорит на коми языке. Река Зыряновка протекает в Омской области. Есть и села с названием Зыряновка – на Алтае и в Иркутской области.

Таким образом получается, что коренной народ, туземцы республики Коми на самом деле русские, которые здесь жили еще тысячу лет назад, что и подтверждается письменными источниками. Жили в той древности там и многие другие народы, потому что русский народ, по точному наблюдению писателя Ивана Солоневича, из всех народов мира наверное единственный владеет уникальной способностью мирно уживаться со всеми окружающими его народами.

Племена Суриа(украинцы), так называли предков коми финны. Эти племена проживали на территориях западноевропейских славян (до настоящего времени там сохранились зырянские топонимы). Один из вождей Суриа (суриане) возомнил себя и свои народы великими и с целью захвата иных земель стал продвигаться на восток, при этом (великие должны быть великими) шла большая работа по языку с заменой многих слов на неологизмы. Фактически создавался другой язык. Дойдя до территорий Московии, как и по всему своему пути, продолжали заниматься грабежом, выметая все подчистую как МЕТЛОЙ. Московские зыряне за это их называли РОС (коми)- метла,во множественном числе – РОСъЯс. Ко времени прихода на Московию западные предки коми говорили практически уже на другом языке, но с сохранением множества зырянских слов или слов зырянскокорневого произношения. В современном русском языке зырянские и зырянскокорневые слова также имеют место быть. Не отсюда ли произошли названия РОССИЯ (РОСЪЯС), РОСЫ, РУСЫ (РОС -метла)? Если это так, то первыми русским были предки зырян САРИА (сариане). При этом в русском языке сохранилось название коми письменности: ПАС (символ) МЕНАам (мой). ПИСьМЕНность, ПАСьМЕНа, ПИСьМЕНа???

Сегодня постараемся составить краткое повествование о народе Коми, история которого уходит глубоко в века. О Республике Коми думаю все слышали — это коренное население указанного автономного образования. Коми живут также в Архангельской, Свердловской, Мурманской, Омской, Тюменской областях, Ненецком, Ямало-Ненецком и Ханты-Мансийском автономных округах.

Коми (самоназвание), коми морт («коми человек»), коми войтыр («коми народ»). В царской России именовались зырянами, теперь это название считается устаревшим. Природно-географические условия территории Коми края в целом достаточно пригодны для проживания человека, об этом свидетельствует его появление здесь еще в палеолите.

Выделяют несколько этнографических групп среди народа коми — вымичи, верхневычегорцы, печорцы, ижемцы, удорцы, сысольцы. Коми язык относится к финской ветви финно-угорских языков уральской языковой семьи.

Коми с одной стороны в наибольшей степени усвоили русскую культуру, что произошло уже достаточно рано, но с другой стороны, им удалось сберечь древние традиции, имеющие финно-угорские корни, и сохранить свой язык. И вовсе не случайно, что очередной Международный конгресс финно-угроведов, прошёл в Сыктывкаре, столице Республики Коми, ещё в 1985 году, при «старой системе» . Это был первый случай, когда у целой большой международной группы появилась возможность изучить поближе мир восточных финно-угров — пусть даже поверхностно.

Самостоятельная история народа коми, согласно лингвистическим данным, началась в VII веке н. э. Их предки на рубеже III-II тыс. до н. э., являясь ещё частью единой финно-угорской общности, жили среди предков прибалтийско-финских, финно-волжских и угорских народов. После распада этой общности, приблизительно в середине II тыс. до н. э., формируются археологические культуры, в которых можно увидеть черты предков финно-пермских народов (коми и удмуртов).

Население казанской археологической культуры (XIV-IX века до и. э.) со всей очевидностью составляли предки современных пермяков. Эта культура может быть отнесена к Волго-Камскому бассейну, к восточной части более ранней волосовской культуры . К IX веку до н. э. были заселены также земли в бассейне р. Белой.

В Волго-Камском бассейне в VIII-III веках до н. э. существовала ананьинская археологическая культура, которая представляет собой следующую стадию этногенеза пермских финно-угров. Население ананьинской культуры между V и III веками до н. э. покинуло пойму р. Вятки и обосновалось на левом берегу Волги. Большая часть населения сосредоточилась в районе слияния Белой и Камы. Вследствие почти двухтысячелетнего совместного проживания финно-пермских народов близкородственность современных коми и удмуртского языков заметна даже не языковеду.

А соседями прапермян в этот период являлись народы иранского происхождения; иранское влияние проявляется в пермских языках и в настоящее время (к примеру, из иранских диалектов вошло в коми язык слово, которое и в венгерском языке является иранским заимствованием и сейчас звучит почти так же коми ezis (эзысь). венг. ez(st («серебро»).

Во второй половине I тыс. н. э. коми вступили в контакт с волжскими булгарами . Поскольку удмуртский язык сохранил намного больше булгарско-тюркских заимствований, чем коми-зырянский, можно предполагать, что предки зырян жили несколько севернее протоудмуртов. Соседями пермян были также древние венгры из поволжской Великой Венгрии, что подтверждается общими лексическими и грамматическими элементами в пермских языках и в венгерском, которые в прочих финно-угорских языках отсутствуют.

Земледелие у Коми

Земледельческие обычаи народов коми также очень тесно связаны с русскими. Однако наиболее распространенной зерновой культурой у них была не пшеница, а ячмень. До XI века землю обрабатывали вручную. В XII в. пахать и боронить начали с использованием тягловой силы скота. Пахотой у коми занимались, в основном, мужчины. Боронить же заставляли, как и северорусские народы, чаще всего подростков. Жали ячмень в начале августа. Эта работа считалась женской. Зачастую из-за ранних заморозков хлеб убирали еще зеленым.

Животноводство

Коми – народ с древнейшими традициями в плане разведения скота. О том, что оседлое животноводство существовало в Прикамье уже во II–I тысячелетии до н. э., свидетельствуют открытые здесь археологические памятники. В бассейне же реки Вычегда скот начали разводить, скорее всего, несколько позднее – в I тысячелетии нашей эры. Ученые обнаружили кости домашних животных в памятниках вымской культуры XI–XII вв. Разводили коми в древности, в основном, крупный рогатый скот. Также в домашних хозяйствах держали овец и лошадей. Шерсть, молоко и мясо не продавали, а использовали лично для себя.

Дальнейшие миграции

Народа коми разделился на две группы в VIII-IX веках К этому времени археологи уже предполагают различие между культурами Поволжья и Прикамья. В ту эпоху ещё ни один источник не упоминает о зырянах, первое известие о них предположительно содержится в Киевской летописи в названиях «Пермь» и «Печера». Переселение зырян на северные территории в период после IX столетия продолжалось далее. В Х веке их поселения располагались вдоль рек Вычегды, Сысолы и Выми. На северо-востоке они вступили в контакт с карелами и другими более малочисленными прибалтийско-финскими народами.

Спасаясь от возраставших поборов и насильственной христианизации значительные по численности группы зырян оставляли отчие земли и переселялись на Каму. Так образовались два центра позднесредневековой Бьярмии: Старая Пермь и Великая Пермь. Многочисленные топонимы (в том числе и само слово Пермь можно обнаружить в обоих этих местах. Следует упомянуть ещё об одном соседнем народе — о манси (вогулах).

При своём расселении коми вытесняли с родных мест, прежде всего манси, которые переселялись за Урал. Об этих битвах упоминают древние летописи. О манси впервые говорится в житии святого Стефана Пермского (Beликопермского) (1396 год). С XIV века коми-зыряне стали относиться к Московскому великому княжеству и начиная с этого периода, в их культурной и экономической жизни идёт бурное развитие, в первую очередь, под воздействием обращения в православие.

Под зырян даже сделали специальную азбуку. Известный церковный деятель — Стефан епископ Пермский или Великопермский (в миру Степан Храп), с детских лет знал зырянский язык наряду с русским. Он обучался в обители Ростова Великого, изучал, среди прочих греческий язык. Готовясь к духовно-просветительской и миссионерской работе на землях зырян, он ещё в 1372 году составил в Ростове зырянскую азбуку — Анбур. В азбуке Анбур он использовал кириллические и греческие буквы, а некоторые графические знаки создал сам на основе древних зырянских тавровых меток или родовых символов (пасов).

Это в частности говорит и о том, что зыряне имели письменность и задолго до этого. Их письменность опережала по развитию финнов и эстонцев. Что же касается языка, на основании некоторых исторических сведений нам известно, что в зырянских храмах зырянский язык в православных литургиях существовал вплоть до середины XVIII столетия.

Краткая хронолигия, начиная с 16-го века:

• В XVI веке семья Строгановых получает от Ивана Грозного во владение земли южных коми (пермяков);
• XVII-XVIII века — Спасаясь от поборов и дани, на северных землях некоторые группы коми перебираются ещё дальше к северу;
• от самодийцев (ненцев) коми перенимают домашнее оленеводство;
• небольшие группы коми переваливают через Уральский хребет, в Сибири создаются деревни коми;
• 1780год — Небольшое поселение коми Усть-Сысольск (в настоящее время столица республики, с 1930 года носит название на языке коми: Сыктывкар) получает статус города;
• XIX век — Происходит социальная дифференциация коми: наряду с традиционными занятиями (рыболовство, охота, разведение домашних оленей, на юге — сельское хозяйство) появляются купцы, первые представители интеллигенции, заводские рабочие (лесопилки, сталелитейные мастерские);
• 1917 год — Семья Строгановых лишается своих частных владений;
• 1921 год — Образуется Коми автономный округ (столица Усть-Сысольск, позднее Сыктывкар);
• 1928 год — Образуется Коми-Пермяцкий автономный округ (столица Кудымкар, с 1938 года имеет статус города);
• 1936 год Переименование: образуется Коми АССР; широкомасштабная русификация: появление многочисленных русскоязычных переселенцев, миграция на территорию коми, главным образом, в города;
• бесчисленные лагпункты ГУЛАГа («зоны») на территории коми, погибают сотни тысяч заключённых от холода, голода, непосильного труда, расстрелов;
• заключенные строят железную дорогу на север до Воркуты 1937 год — Промышленность (лесная, нефтяная, газовая, добывающая) дает 75% производства;
• 1990 год Переименование: Социалистическая Республика Коми (Коми ССР) 1991 год — I съезд Коми народа.

Ко́ми (Коми-зыря́не, Зыря́не; коми Коми-Зыряна, Коми морт, Коми войтыр) — финно-угорский народ, коренное население Республики Коми. Другие регионы проживания — Свердловская область; Мурманская область; Омская область; Тюменская область; Ненецкий автономный округ; Ямало-Ненецкий автономный округ; Ханты-Мансийский автономный округ.
Большинство представителей народа коми (202,3 тыс. чел. (2010 г.), 256,5 тыс. (2002 г.)) в России традиционно проживает в Республике Коми, где они составляют 23,7 % от всего населения (около 65,1 % (556,0 тыс.) — русские). В сельской местности республики процент коми населения больше, чем в городах.

В целом по России проживает около 228 тысяч коми-зырян (2010 г.) или 293 тыс. (2002 г.). Коми-зыряне небольшими анклавами и смешанно проживают в Архангельской, Мурманской, Кировской, Омской и других областях РФ.

Носителей языка коми в России немного — родным язык коми назвали лишь 169 тыс. человек представителей этноса коми (2002 г.).

На Украине по данным переписи населения 2001 года проживало 1545 коми-зырян, из которых в качестве родного языка коми указали 330 человек (немногим более 1/5 всех коми), тогда как украинский — 127 чел. (свыше 8 %), остальные — в основном русский.

Общая численность коми (коми-зырян вместе с родственными им коми-пермяками и коми-язьвинцами, которые преимущественно расселены в Пермском крае) в мире достигает ок. 400 тыс. чел.

Этногенез коми
Археологи и этнологи выделяют следующую цепь сменяющих друг друга базовых археологических культур, ведущих к культуре современных коми-зырян:

неолит
волосовская культура
бронзовый век
приказанская культура (XVI—IX вв. до н. э.)
железный век:
ананьинская культура (VIII—III вв. до н. э.)
гляденовская культура (III в. до н. э.-IV в.)
ванвиздинская культура (VI—XI вв.)
вымская культура (XI—XII вв.)
Впервые предки коми (древнепермская этнолингвистическая общность) обнаруживаются исследователями во II тыс. до н. э. в районе впадения в Волгу Оки и Камы. Позднее происходит распространение древних пермян на север, в Прикамье.

свадебный обряд у коми-зырян

В I тыс. до. н. э. (железный век) на территорию современной Республики Коми проникают предки зырян. В IV—VIII вв. н. э. на Северо-Востоке Европейской части России (территория современного расселения коми) известна ванвиздинская культура, носители которой предположительно говорили на финно-пермских языках. Кроме того, в первой половине I тыс. н. э. древнепермская этнолингвистическая общность разделяется на предков коми и удмуртов. Центром обитания общности коми было Прикамье. В последней четверти I тыс. н. э. произошёл распад этой общности. Часть населения мигрировала в бассейн Вычегды, где смешалась с носителями ванвиздинской культуры. На Выми и нижней Вычегде, очевидно, главным элементом стали ванвиздинцы, а на Сысоле и верхней Вычегде доминирующим элементом стали переселенцы из Прикамья. В результате взаимодействия сложилась вымская культура (IX—XIV века), соотносимая с летописной Пермью Вычегодской.

В результате дальнейшего развития племен прото-коми сформировалась вымская культура (IX—XIV века), которая имела связи с родановской культурой. Прото-коми имели устойчивые торговые и культурные связи с финно-уграми Прибалтики, волжскими булгарами, Древнерусским государством и степными иранскими народами. В последний период существования вымской культуры на неё оказали значительное влияние именно южные соседи. В последнее время её существования происходит мощное воздействие культуры восточных славян.

С усилением древнерусского влияния в XII веке Пермь подпадает под власть Новгородской республики. Появляются первые смешанные русско-коми семьи[источник не указан 1781 день]. С XIII века начинается значительная славянская (новгородская и северо-русская, то есть, суздальская, а затем ростовская) колонизация Перми, которая, несмотря на обложение данью местного населения, имела положительное культурное значение. Об этом чётко сигнализирует археология — именно в это время курганный способ захоронения постепенно заменяется христианским погребением, многобожие как господствующее до сих пор верование среди зырян соседствует с православием, а в быту зырян появляются немало новаций.

В XV—XVI веках под давлением славяно-русской колонизации Севера этнический массив коми сдвинулся в восточном направлении. Коми население исчезло в низовьях Вашки, на Пинеге, нижней Вычегде, Виледи, Яренге, нижней Лузе. Зыряне стали первым финно-угорским народом, перешедшим под власть Москвы[уточнить], причём это произошло таким образом, что историк и этнограф, коми поэт Г. С. Лыткин задаётся вопросом: «в недоумении тщетно предлагаешь себе вопрос: когда совершился переход зырянской страны из-под власти Великого Новгорода под власть Москвы».

С этого времени вплоть до начала ХХ в. происходило непрерывное расширение этнической территории коми. В XVI—XVII вв. коми заселили верхнюю Вычегду, а в XVIII—XIX вв. — Печору и Ижму.

В процессе взаимодействия с окружающими этносами в состав коми вошли ассимилированные группы вепсов, русских, ненцев и манси. Это отразилось на антропологическом облике и отдельных компонентах культуры коми, привело к образованию в составе коми отдельных этнолокальных групп. В XVI—XVII вв. на территории коми известно несколько административных образований — волостей и земель: Удорская волость, Глотова слобода, Вымская земля, Сысольская земля, Ужгинская волость и ряд других. В XVII в. коми сосредоточивались в Сольвычегодском, Яренском и Пустозерском уездах.

Завершение формирования народности коми-зырян относится к XVII—XVIII вв. В XVII—XIX веках происходит переселение значительных групп коми на Урал, в Сибирь и на Дальний Восток.

По сведениям 1865 года, опубликованным в «Алфавитноми списке народов, обитающих в Российской Империи», коми-зыряне общей численностью 120 000 человек проживали на территории Мезенского уезда Архангельской губернии, Усть-Сысольского и Яренского уездов Вологодской губернии, а также разбросанно среди сельского населения Сольвычегодского уезда

22 августа 1921 года в составе РСФСР была образована автономная область Коми (Зырян) с центром в Усть-Сысольске, положив тем самым начало коми государственности. По переписи 1926 года в СССР проживало 226,383 зырян. В 1929 году АО Коми (Зырян) вошла в состав Северного края, а в ноябре 1936 года автономная область была преобразована в Коми АССР в рамках РСФСР. По переписи 1959 года численность коми-зырян в СССР составляла 287 027 человек. 23 ноября 1990 года Коми АССР была преобразована в Коми Советскую Социалистическую Республику (Коми ССР), а с 1992 года — Республика Коми.

Происхождение этнонимов
Насчёт происхождения этнонима коми существует несколько версий. Выделяют две наиболее правдоподобные:

Название коми происходит от названия реки Кама, таким образом словосочетание коми-морт («коми мужчина, человек») дословно означает «живущий на реке Кама».
На древнем прапермском языке слово *komä (ком) означало «мужчина, человек».
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX — начале XX веков, писал об этнониме:

Происхождение названий: пермь и зыряне обращает на себя особенное внимание учёных. Савельев и Савваитов производят слово пермь от финского pereämaa — задняя сторона, или зырянского perjema — унаследованная земля; пермяцкое рäärma — однозначащее с зырянским syrià, syrja — украйна; следовательно пермяки и зыряне — слова однозначащие. Зыряне и пермяки сами себя называют "коми", причём зыряне говорят "коми-войтыр" о целом народе и "коми-морт" об отдельном лице. Г. С. Лыткин, придавая слову пермь лишь значение местности, обитаемой народом, совершенно отделяет от него слово зыряне. Основываясь на перечислении народов, упоминаемых Епифанием в житии св. Стефана Пермского, в том числе сырьян, или серьян, Лыткин в этих последних усматривает зырян. Серьяне, по его мнению — русское слово от осеренить, серень, в смысле оттепели, соответств. зырянскому слову сыл; отсюда сыктыл-ва (талая река) — зырянское название р. Сысолы.
Епископ Стефан буквально перевёл сыкты-тас - сысольцы, сысоляне — русским словом серьяне, сырьяне, В 1570 годах слово сырьяне, т. е. сысоляне, измененное в зыряне (по созвучию со словом зырны — теснить), заменяет прежнее слово пермяне. Опровергая мнения Савельева и Савваитова, Лыткин не упомянул о замечании Кл. Попова, который в производстве слова зыряне от сырьяне видел, между прочим, то затруднение, что приведённые в одной рукописи алфавиты пермского и сырьянского языков существенно разнятся между собою, а это препятствует считать пермян и зырян одним народом [К. Попов считает слово зыряне русским — от зыря, зырить, вызырить — много пить. Он же приводит мнение Кичина, производящего слово зыряне от "сур", любимый зырянский напиток, и ряд других объяснений, предлагаемых различными авторами.]. С толкованием Лыткина не соглашается и Смирнов, указывая, между прочим, на то, что независимо от св. Стефана и гораздо раньше 1570 г. в актах, касающихся Вятского края, упоминается Сырьянская волость в Слободском уезде. Таким образом, вопрос о происхождении слова зыряне нужно, по-видимому, считать ещё открытым.

Этнографические группы
Выделяются следующие этнографические группы: верхневычегодцы, нижневычегодцы, вишерцы, вымичи, ижемцы, печорцы, прилузцы, сысольцы, удорцы. Локальные этнографические группы коми сохранялись до начала XX века. Наибольшее своеобразие в культуре имели удорцы — население верховьев Вашки и Мезени, ижемцы — низовьев Печоры, прилузцы — верховьев Лузы и Летки.

Антропология и генетика
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX — начале XX веков, даёт следующее описание коми-зырян:

Зыряне роста среднего, кроме удорцев, отличающихся высоким ростом; телосложения крепкого и правильного; следы финского типа на лицах едва заметны; цвет волос большей частью чёрный, при серых и тёмно-карих глазах; реже встречаются русые волосы и голубые глаза.

Масштабное соматологическое обследование коми населения было выполнено Н. Н. Чебоксаровым в конце первой половины XX века. Обследование выявило преобладание сублапоноидного вятско-камского антропологического типа как у коми-зырян, так и коми-пермяков, что сближало их с удмуртами и некоторыми другими группами финно-волжских народов. Однако у зырян были также зафиксированы беломорский и восточно-балтийский тип, особенно у северных и западных этнографических групп, а также уральский тип у северо-восточных групп, что закономерно объясняется контактами с ненцами, хантами и манси. Краниологические исследования В. И. Хартановича 1980-х годов показали, что для коми-зырян всё-таки более характерен особый краниологический тип, более близкий к краниотипу карел, а не коми-пе рмяков.

ДНК
Было произведено 3 исследования Y-ДНК (передающейся по прямой мужской линии) коми-зырян Республики Коми, одно из которых занималось исключительно гаплогруппой I. Таким образом, полноценных исследований было 2.
Вот их результаты:

Komi Tambets 2004
Total 94 I 5,3 % 5 N1b 12,8 % 12 N1c 22,3 % 21 R1a 33 % 31 R1b 16 % 15 Other 10,6 % 10

Komi Rootsi 2004
Total 110 I1a 3,6 % 4 I1b 0,9 % 1 Other 95,5 % 105

Komi Izhemski KOI Malyarchuk 2009
Total 54 N1b 17 % 9 большинство гаплотипов выглядят как N1b-E N1c1 52 % 28 R1a1 30 % 16 Other 2 % 1

Komi Priluzski KOP Malyarchuk 2009
Total 49 N1b 14 % 7 большинство гаплотипов выглядят как N1b-A1 N1c1 50 % 23 R1a1 33 % 16 Other 6 % 3

Также, было произведено исследование коми-зырян, веками проживающих на территории ЯНАО. Однако следует отметить, что размер выборки достаточно скромен — всего 28 человек. Результаты:

Komi YNAO Karafet 2002 Rootsi 2007 Total 28 N1b 35,7 % 10 некоторые гаплотипы выглядят как N1b-E N1c 50 % 14 Other 14,3 % 4

Следует отметить, что результаты различаются не сильно, особенно учитывая то, что различия наблюдаются, как выясняется, между коми-зырянами разных территорий.

Коми-зырянский язык
Говорят на коми-зырянском языке, относящемся к пермской ветви финно-угорской семьи языков. Наиболее близки ему коми-пермяцкий и коми-язьвинский наречия, а также удмуртский язык.

Имеет присыктывкарский, нижневычегодский, верхневычегодский, среднесысольский, верхнесысольский, вымский, лузско-летский, ижемский, печорский и удорский диалекты. Одним из основных критериев разграничения коми диалектов является употребление буквы Л, в связи с чем они подразделяются на три типа: эловые, вэ-ловые и нуль-эловые диалекты.

В 1918 году за основу литературного языка был принят присыктывкарский диалект, являющий переходным диалектом между нижневычегодским, верхневычегодским и сысольским диалектами.

Культура
Коми литература как письменное художественное творчество на коми языке возникла в первой половине XIX века. Основоположников Коми литературы стал поэт Иван Куратов. Широкое развитие Коми литература получила только после Октябрьской революции.

В 1961 году Коми республиканский музыкальный театр осуществил постановку первого коми национального балета «Яг-Морт».

ОДЕЖДА НАРОДА КОМИ
Костюм - важная часть культуры любого народа. В нем отражено все. Условия, в которых жили люди, верования, даже исторические события оставляют свой след на фасонах и элементах одежды. Сохранение традиций национального костюма - это сохранение памяти самой национальности

Коми - это группа фино-угорских народов, с древности проживавших на Северо-востоке европейской части России. Их история прослеживается с 1 тысячелетия до нашей эры.. Пермь Великая, княжество коми, впервые упоминается уже в «Повести временных лет» и с тех пор постоянно присутствует в русских источниках. 800 воинов коми пришли на помощь Дмитрию Донскому на Куликовом поле, позже этот регион занимался активной торговлей пушниной с другими княжествами. В XVI веке, в ходе завоевания княжества Иваном Грозным, была найдена нефть, а еще спустя 300 лет, в 1930 годах, здесь были разведаны богатые запасы каменного угля. В 1993 году была образована Республика Коми. В наши дни большая часть населения этих земель является этническими коми-зырянами. Этот народ хранит свое культурное наследие: язык, обычаи, фольклор и, конечно же, костюм.

Описание наряда
Традиционные костюмы этого народа разнообразны и очень красочны. Праздничная одежда шилась из тонкого полотна, сукна самого лучшего качества, а в более поздние времена из фабричных тканей. Самые зажиточные люди могли носить даже шелка, парчу, атлас и кашемир.

Мужской костюм коми
Мужчины народа коми были неприхотливы в одежде. Повседневный костюм крестьянина состоял из белья, штанов и рубахи, которые шили из самых грубых и дешевых материалов.
Охотники, рыбаки и лесорубы, кроме штанов и рубахи на промысел надевали специальную обувь с загнутыми носами и сплошной подошвой (кым), а сверху накидывали безрукавку (лузан) или кафтан, если дело происходило зимой. Верхняя одежда шилась из домотканого сукна белого или серого цвета, затем обшивалась кожей, ремень пришивался прямо к поясу, а плечи укрепляли кусками ткани треугольной формы. Иногда у такой безрукавки был капюшон.

Праздничная одежда отличалась от повседневной цветастостью и дорогими тканями. Мужчины надевали рубашку-косоворотку, сшитую из яркого шелка или сатина, подпоясывались кожаным или тканым ремнем, сшитые из хорошего мягкого сукна штаны заправлялись в высокие сапоги. А сверху набрасывался пиджак или кафтан, в зависимости от времени года.

Женский костюм коми
Повседневный костюм женщины состоял из длинной рубахи и сарафана.
Рубаха обычно доходила практически до пола и была сшита из двух видов ткани. Верхняя, видимая всем часть, шилась из качественной тонкой ткани, а на низ шла более грубая, но износостойкая. Поверх такой рубашки надевался сарафан. В древности он кроился с клиньями, позже сарафаны стали прямыми, к ним добавился лиф или корсаж, а удерживался он с помощью лямок. В противовес белой и серой ткани рубах, этот предмет гардероба старались шить из яркой ткани. Даже повседневный наряд женщины коми должен был подчеркивать её красоту и умения хозяйки.
Верхняя одежда была достаточно разнообразной. Зимой женщины надевали шубы из овчин. В самые лютые морозы сверху мог добавиться еще и зипун. У самых зажиточных встречались бархатные шубы на лисьем или беличьем меху.
Праздничная одежда по крою совпадала с повседневной, но была гораздо богаче украшена вышивкой и шилась из более качественных и дорогих тканей. Богатые коми надевали поверх сарафана парчовые безрукавки.

Юбки, платья и рубашки появились в гардеробе коми только к середине 20 века. Но и в них женщины придерживались привычных цветов и фасонов.
Особой частью наряда являлись головные уборы. Именно они указывали на социальное положение женщины. Молодые девушки носили обручи, парчовые ленты или жесткие околыши. Волосы не закрывали вплоть до замужества. Если так и оставались одиноки, то ходили так до самой старости. Вместе с замужеством менялся головной убор. На свадьбе девушка надевала баба-юр, похожий на русский кокошник, и до самой старости не имела права его снять. Показать волосы, лишившись баба-юра, считалось огромным позором. В старости начинали покрывать головы простыми платками.

Особенности
Особенностями костюмов народа коми считается особый крой рубах, использование двух видов тканей для них. Основная часть шилась из тонкого, обеленного холста, а вставки на них делались из кумача. В мужских рубахах часто кроились ворот стойка и прямые рукава.
Так же яркой деталью является обилие вышивки как на женских, так и на мужских костюмах. На рубашках яркими красными, синими и черными нитками расшивались рукава от запястий до самых плеч. С появлением химических красителей выбор цветов стал еще более богатым.

Современные модели
Национальный костюм коми не ушел в прошлое. Им интересуются не только ученые-этнографы и историки, но и обычные современные жители республики Коми. Основная часть создаваемых сейчас костюмов основана на традициях начала 20 века, часто это рубаха с юбкой и передником, украшенные яркой вышивкой.
Национальные костюмы или только их элементы используются для выступлений различных творческих коллективов, для тематических фотосессий и свадеб. Молодые модельеры, работающие в республике Коми, тоже не забывают своих корней и часто создают коллекции с использованием фрагментов национального костюма.

МИФОЛОГИЯ НАРОДА КОМИ
Они занимаются охотой и рыболовством, разводят домашних животных, но ещё не знают земледелия. Они верят в своих богов - Ена и Омоля, которые сотворили окружающий их мир. Верят в то, что существует иной мир, который населён множеством духов — хозяев различных стихий. Духи-хозяева леса («Ворса») и воды («Васа») и обжитого человеком пространства: жилища (домового «Олыся») и хозяйственных построек (овинник «Рыныш айка», банник «Пывсян айка» и других) живут вместе с людьми и могут взаимодействовать с ними. Верят в то, что существуют лесные чудовища Яг-Морт и Ёма.

От бед и несчастий этот народ защищают духи-предки умерших сородичей. И если жить в согласии с миром, соблюдая все нормы и правила поведения, исполняя необходимые ритуалы, то не прервётся связь времён.

Древние мифы и легенды Коми
В.Г. Игнатов представляет фантастически привлекательный образ древнего городища коми-зырян. В древние времена предки народа коми селились по берегам рек. Они жили в укреплённых городищах — «карах», которые строились на холмах.

Предание сохранило одно из названий древнего городища - Курэг-Кар, в котором под землёй были спрятаны несметные сокровища. Эти сокровища охранял Пера-богатырь с большой чёрной собакой. От одного кара к другому жители рыли подземные ходы, где и прятали свои клады. Это были заговорённые клады. Жители города занимались охотой, рыбной ловлей, были умелыми кузнецами и строителями. Жили богато и в гармонии с природой.

Вокруг «каров» как море простиралась «парма» — тайга. Неподалеку от «каров» на холмах были устроены кумирни, посвящённые богам, которым поклонялись язычники.

Коми — языческий город
А вот еще одна история о том самом Пере. У коми-зырян и коми-пермяков медведь считался также живым воплощением лесного духа. Существовало убеждение, что в медведя нельзя было стрелять повторно в случае неудачного выстрела, так как он мог ожить, даже после смертельной раны. Именно взаимозаменяемостью образов лешего и медведя можно объяснить убийство медведя в одном из коми-пермяцком преданий о Пере: медведь не уступил ему в лесу дорогу, за это Пера задушил его.

Художник В.Г. Игнатов интерпретирует по- своему этот сюжет. Пера действует как смелый охотник. Медведь как объект охоты пользовался особым уважением у коми-зырян. Охота на медведя сопровождалась специальными обрядовыми действиями. Сердце первого убитого медведя, съеденное охотником, наделяло его, по поверьям коми, отвагой при последующих медвежьих охотах.

Борьба Перы с медведем
В.Г. Игнатов обращается к теме языческих верований древних коми-зырян. Одним из важных источников по дохристианским верованиям коми является "Житие Стефана Пермского" Епифания Премудрого. В нём подчёркивается, что у пермян было много богов, которые являлись покровителями охоты и рыболовства: "Те нам дают ловлю и все елико еж в водах, и елико на воздусе и елико в блатех и в дубравах, и в борех, и в лузах, и в порослех, и в чащах, и в берёзнике, и в соснах, и в елнях и в рамении и в прочех лесах, и все елико на древесах, белки или соболи, или куницы, или рыси и прочаа ловля наша". Богов олицетворяли идолы - деревянные, каменные, металлические, которым поклонялись и приносили жертвы.

"Кумиры" были расположены по погостам, в домах и лесах. В жертву им приносили шкуры пушных зверей, а также "златное, или сребреное или медь или железо, или олово". В зависимости от значимости идолы почитались либо отдельными семьями, селениями, либо населением целой округи. Епифаний пишет: "Суть же у них стари кумири, к ним же издалеча прихожаху, и от далних мест поминкы приношаху, и за три дни, и за четыре, и за неделю".

Коми — языческие каменные святилища
Йиркап - легендарный герой-охотник выступает в произведении художника В.Г. Игнатова в роли культурного героя, возводящего святилище. Таким образом, он осуществляет одну из важнейших задач - защиту человеческого сообщества от темных сил.

Он наделён богатырской, почти магической силой, без которой его созидательная деятельность была бы невозможна. Среди деревянных изваяний кумирни выделяется идол легендарной Зарни Ань, верховного божества, символа плодородия и благополучия.

Поклонение коми языческой богине Зарни Ань
Зарни Ань, "Золотая женщина", - Золотая баба, легендарный идол, которому якобы поклонялось население северо-восточной европейской части Руси и северо-западной Сибири. В описаниях идола говорится о статуе в виде старухи, в утробе которой находится сын и виден ещё один ребёнок, внук. До настоящего времени в коми-зырянском фольклоре не обнаружено ни одного даже косвенного упоминания о существовании некогда женского божества Зарни Ань.

Тем не менее, термин Зарни Ань достаточно часто приводится даже в научных трудах как якобы древнее коми-зырянское наименование верховного божества, символа плодородия и благополучия. Нередко Зарни Ань отождествляют с известной по фольклору коми-зырян и коми-пермяков персонификацией зари - Зарань или Шондi ныв «дочерью солнца».

Учёные считают, что для отождествления образов Зарни Ань и Зарань есть веские основания. Вполне возможно, что предки приуральских народов (ханты, манси, коми) действительно поклонялись солнечной Золотой бабе.

В.Г. Игнатов представляет Зарни Ань в образе солнечного божества. Изображение выстроено по законам театральной мизансцены. Зритель словно бы становится свидетелем ритуального действа: поклонения изваянию Зарни Ань в обличии женщины с ребёнком на руках, величественно восседающей на троне.

Йиркап строит кумирню
Предки народа коми поклонялись деревьям, одухотворяя и почитая их, наделяя душой и способностью влиять на человеческую судьбу. В главных святилищах росли могучие берёзы, возле которых шаманы проводили различные языческие ритуалы, а люди, участвующие в них, подносили жертвоприношения древним божествам. В одном из преданий повествуется о том, что «…берёзу вместо бога держали, на неё вешали, у кого что есть, кто шёлковую шаль, кто овечью шкуру, кто ленточку…».

Отголоски культа деревьев у народа коми учёные фиксировали даже в 20 веке: около некоторых деревень заботливо сохранялись берёзовые рощи, которые считались священными. В.Г. Игнатов представляет образ могучей священной берёзы, с ярко выраженной мифологической символикой, связывающей её с космическим верхом и нижним миром. В характерной для автора декоративной манере он маркирует древо стилизованными образами пермского звериного стиля и традиционным орнаментом. Динамичная пластика могучего древа и людей убедительно передают кульминацию ритуального, объединяющего людей и природу действа.

Экстаз (Коми язычники)
Омöль в коми-зырянской мифологии тёмный бог-демиург (творец), выступает как антагонист светлого начала, олицетворяемого «хорошим богом» Еном. В обыденной речи слово Омöль имеет значение "худой, плохой, слабый". В некоторых вариантах космогонических мифов противником Ена называется "леший" или "лешак", то есть образ низшей славянской мифологии. Именно такая трактовка образа этого персонажа легла в основу произведения В.Г. Игнатова. Тем не менее, в коми мифологии Омöль совместно с Еном, который признавался его братом или товарищем, участвовал в сотворении мира. Согласно некоторым мифам, Омöль лишь портил по ночам то, что Ен творил днём, а сам создал лишь всяких гадов и вредных насекомых. Но гораздо чаще Омöль предстаёт как равноправный с Еном созидатель, хотя творит он согласно своему характеру.

Вместе с Еном Омöль достаёт со дна морской пучины яйца жизнезарождения, которые уронила туда их мать-утка, и с помощью одного из них создаёт луну. Омöль в облике гагары ныряет по просьбе Ена на морское дно и достаёт песчинки, из которых и создаётся земля. Омöль сотворил значительно больше животных, чем Ен. Им были созданы хищные звери и птицы, все рыбы, а также лось, олень и заяц, но впоследствии Ен видоизменил этих трёх животных и рыб, после чего они стали считаться его творениями, а людям было разрешено употреблять их в пищу.

После окончания борьбы за обладание космическим верхом, в которой Омöль потерпел поражение, он удалился жить под землю, по одной версии добровольно, по другой - был помещён туда Еном. Ен хитростью заманил Омöля и его духов-помощников в глиняные горшки, закрыл их и закопал в землю. При этом один горшок разбился, находившиеся в нём слуги Омöля разбежались в разные стороны и стали духами-хозяевами мест и природных стихий. Омöль стал хозяином космического низа (нижнего подземного мира).

Дед (добрый дух) Серия «Из коми фольклора»
Художник В.И. Игнатов представляет свою интерпретацию образа одного из низших мифологических божеств - духа, духа-хозяина. Возможны различные варианты его прочтения: дух-хозяин леса; дух-хозяин определённого лесного участка и обитающей на нём живности; дух-хозяин дома; дух-хозяин хозяйственных построек для содержания скота.

В представлениях коми-зырян параллельно реальному земному миру существовал иной, ирреальный мир, заселённый разнообразными духами, которые во многом определяли жизнь и благополучие людей. Поскольку у коми-зырян огромное значение имели охота и рыболовство, духи - хозяева леса и воды доминировали в иерархии низших мифологических божеств.

Общераспространённым наименованием лесного духа-хозяина было «вöрса» - аналог русского «леший». Представление об облике лешего и его ипостасях были весьма разнообразны: он мог быть невидимым, появляться в виде смерча, в облике обычного человека с какими-либо особенностями (гигантский рост, отсутствие бровей и ресниц, отсутствие тени, вывернутые пятки ног). Жил вöрса в треугольном доме, в глухой лесной чаще.

Лесной дух-хозяин предстаёт как своеобразный гарант соблюдения охотниками в лесу норм промысловой морали, наказывающий виновных в их нарушении лишением удачи в промысле. Поскольку на оборотной стороне картона есть надпись «Олысь» (дед), можно предположить, что В. Игнатов изобразил Олыся («обитатель, жилец») - домового, духа - хозяина дома и хозяйственных построек для содержания скота. Его основной функцией было обеспечение благополучия всех обитателей дома и домашнего скота.

Для обозначения духа - хозяина дома у коми-зырян и коми-пермяков помимо термина Олыся существовало большое количество других наименований, заимствованных у русских: суседко, дед (дедко, дедушко) и др. Хорошим олыся считался, если он обеспечивал благополучие дома, его обитателей и домашнего скота или хотя бы «не обижал». Если Олыся был чем-то обижен, то ночью спящим жителям дома снились кошмары. Нелюбимым лошадям он запутывал гривы и гонял их по конюшне. Начавшего проказничать домового духа полагалось умилостивить угощением. Считалось, что он любит топлёное молоко и квашеную капусту. Угощение ставили у кошачьего лаза в подполье и приглашали Олыся отведать его.

При переселении в новый дом обязательно полагалось приглашать с собой духа-хозяина старого дома. Чёткого представления о внешнем виде домового духа у коми-зырян и коми-пермяков не существовало. Обычно он был невидим, но мог появиться в человекоподобном облике: дед «старик», ань «женщина»; в облике домашних животных: серой кошки или собаки или в виде мохнатого комочка.

Учёные считают, что представления о духе-хозяине дома ассоциируются с культом предков.

Омоль (плохой бог)
Дед (добрый дух)
Ёма. Эскиз костюма к балету Я.Перепелицы «Яг-Морт»
Ёма - один из наиболее популярных мифологических и фольклорных образов коми, аналогичный русской Бабе Яге. Образ Ёмы очень многозначен. Ёма - хозяйка злаков, хлеба, пляшет в ступе. Ёма - хозяйка леса: живёт в дремучем лесу, в лесной избушке на курьих ножках (на яйце, лосиных ногах); её овцы - волки, коровы - медведи, её слушаются звери и птицы. Ёма - покровительница женских ремёсел, ткачества, прядения: к ней приходят героини ряда сказок за бердечком, прялкой, клубком, веретеном, вязальной иглой, мотком пряжи. Ёма - хранительница огня, лежит на печи, в коми-зырянских сказках к ней приходят за огнём, часто в сказках Ёму сжигают в печи, в стогу или в соломе. Ёма - людоед, пытается запечь детей в печке, посадив на хлебную лопату. Ёма - богатырша, противница героя; противница-колдунья, мать колдуньи. Ёма - хозяйка воды, сильной воды или живой воды. Ёма - хранительница волшебных предметов: клубка, веретена, иглы, блюдечка с наливным яблоком.

Наиболее часто Ёма связана с нижним, иным или пограничным миром: живёт в лесу, на опушке, под водой, за рекой, на берегу реки, вниз по реке, на севере, реже на горе. Мир Ёмы отделён от мира людей лесом, горой, рекой смоляного огня, которые в мотивах преследования героя появляются при бросании за спину через левое плечо разных предметов.

Жилище Ёмы - чаще всего вросшая в землю избушка, избушка на курьих ножках, на курином яйце (медном, серебряном, золотом), без окон, без дверей, которая при поимке героя превращается в комнату с тремя, двумя, а затем с одним углом. Образ Ёмы глубоко хаотичен: длинные зубы, нередко железные; железные ногти; длинный нос, упирающийся в потолок, в пол, в угол, с его помощью она топит печь или ставит в печь хлебы; у Ёмы мохнатые глаза, часто слепые, носом чует лучше, чем видит. В отличие от русской Бабы Яги Ёма не передвигается в ступе. Ёмой называют старую, сварливую, злую, неуживчивую женщину.

Яг-Морт. Эскиз костюма к балету Я.Перепелицы «Яг-Морт».
Легенда о Яг-Морте была впервые опубликована в 1848 г., после чего неоднократно перепечатывалась и перерабатывалась разными авторами. По её мотивам на музыку композитора Я.С. Перепелицы в 1961 г. был создан первый коми-зырянский национальный балет "Яг-Морт". Более сорока лет художник-график Василий Георгиевич Игнатов работал над темой коми легенд и преданий. Одним из первых фольклорных источников, к которому он обратился, был сюжет о Яг-Морте. Художник В.Г. Игнатов выполнял эскизы костюмов и декораций к балету в 1961 г. и в 1977 г. (второй, переработанный вариант).

Яг-Морт гонит стадо коров. Из серии «Предание о Яг-Морте».
Яг-Морт, «боровой человек» - в легендах коми-зырян лесное чудовище. Время действия легенды относится к глубокой древности, когда по берегам рек Печоры и Ижмы жили рассеянно "чудские племена", ещё не знавшие земледелия, занимающиеся охотой и рыболовством, а также разведением скота. В одном из чудских селений стал часто появляться Яг-Морт - великан, ростом с сосну, похожий на дикого зверя, в одежде из невыделанной медвежьей шкуры. Он похищал скот, женщин и детей, а люди против него были бессильны. «К тому же Яг-Морт был великим колдуном: болезни, падёж скота, бездождие, безветрие, летние пожары - всё насылал он на народ».

Яг-Морт посылает ветры. Из серии «Коми сказания и легенды».
Яг-Морт много бед приносил людям. Он мог насылать ураганный ветер, в котором погибали люди, разрушались их жилища. Художник В.Г. Игнатов убедительно показывает магическую силу лесного чудовища. Выразительная композиция построена на контрасте: огромная (от земли - до неба) фигура лесного чудовища и летящие, словно подхваченные вихрем былинки, фигурки людей. Цветовое решение графического рисунка, построенного из контурно-линейных штрихов синего, зелёного, лилового и красного цвета довешает образ страшного бедствия.

Райда и Яг-Морт
Жених Райды - удалой молодец Туган собрал народ и призвал на борьбу с лесным чудовищем. «Собрал он своих товарищей … и порешил отыскать жилище Яг-Морта во что бы то ни стало, схватить окаянного колдуна живого или мёртвого, либо самим погибнуть». В.Г. Игнатов «полагает», что это действо происходило в капище - священном месте, где собрались мудрые старцы, опытные и молодые воины, дабы заручиться поддержкой всемогущих богов и духов-покровителей.

Призыв Тугана на борьбу с Яг-Мортом

Туган с товарищами, вооружённые стрелами и копьями, устроили засаду на лесное чудище… и выследили Яг-Морта. Смельчаки затаились возле тропы, вытоптанной чудовищем, засели в густом лесу на угоре реки Ижмы. Художник изобразил тот момент, когда Яг-Морт переходит речку Ижму вброд напротив того места, где притаились смелые воины.

Битва с Яг-Мортом. Из серии «Предание о Яг-Морте».
«Только он ступил на берег, на него посыпались копья, стелы, камни… Остановился разбойник, посмотрел на противников грозным своим кровавым взглядом, взревел и кинулся в самую их гущу, размахивая палицей. И началось страшное побоище…».

Победа. Из серии «Предание о Яг-Морте».
В трудной схватке Туган с товарищами одолели Яг-Морта. «Он многих положил на месте и наконец, сам изнемог и грохнулся наземь». По легенде они отрубили ему руки. Затем, угрожая отрубить ему голову, заставили Яг-Морта привести к его жилищу. Жил Яг-Морт в чаще леса, в пещере на берегу речки Куча. Около пещеры люди обнаружили бездыханное тело Райды, тогда они убили Яг-Морта, сожгли находящуюся в пещере награбленную добычу, а саму её засыпали. С тех пор каждый, проходящий мимо этого места, должен был бросить на него камень или палку, а затем плюнуть. Художник В.Г. Игнатов «опускает» эти подробности и изменяет финал этой истории.

В логове Яг-Морта. Из серии «Предание о Яг-Морте».
По легенде в пещере Яг-Морта люди нашли «много всякого добра», а у пещеры - бездыханное тело Райды. Однако художник В.Г. Игнатов не желает принять такой драматический финал и предлагает свою версию счастливого завершения легендарной истории. Туган нашёл свою возлюбленную живой и невредимой. Любовь сильнее смерти.

В логове Яг-Морта
В фольклорных источниках нет упоминания о сватовстве Йиркапа. Однако, в некоторых вариантах предания говорится о жене самого удачливого охотника, хитростью вызнавшую у мужа тайну его уязвимости и, по просьбе соперника Йиркапа, напоившего мужа ополосками.

Возможно, художник В.Г. Игнатов «предлагает» свою версию счастливой судьбы легендарного охотника, трансформируя сюжет об охоте на голубого оленя согласно языческой тотемной символике, где олень обозначает невесту.

Однажды колдунья сказала Йиркапу о том, что если он поймает голубого оленя, то он будет самым удачливым охотником на свете. Йиркап на волшебных лыжах гнался за оленем вплоть до самого Урала, где и настиг его. После чего олень превратился в очень красивую девушку.

В.Г. Игнатов представляет сцену сватовства как некое торжественное ритуальное действо, наполненное сакрального смысла. Согласно традиции, судьбу молодых решают старейшие и почтеннейшие представители двух родов: жениха и невесты. Своё решение они закрепляют ритуалом: вкушением специально приготовленного напитка из предусмотренного для этих целей сосуда, символизирующим идею объединения двух родов.

Йиркап и лось. Из серии «О богатыре Йиркапе».
Йиркап - легендарный герой-охотник. Ни один зверь не мог уйти от всесильного Йиркапа. Охота на лося у коми считалась наиболее опасной, чем на медведя. Охотники были убеждены, что убитый лось (как и медведь) мог ожить, если не выполнить определённых ритуальных действий. Удачливым охотникам, как на лося, так и на медведя приписывали безусловное благоволение лесных духов-хозяев, с которыми они находились в тесной связи благодаря своим колдовским способностям.

В работе В.Г. Игнатова лось выступает и как символ мужской силы и выносливости. Необычный (красный) окрас лося связан с солярной символикой лося (оленя) в мифологических представлениях коми-зырян. Возможно, здесь художником представлен в трансформированном виде мотив охоты на солнечного оленя, который имеет древнейшие корни, уходящие в мифологию приуральских народов.

Сватовство
Йиркап и лось
Кöрт Айка (железный дед, свёкор) - легендарный персонаж коми-зырянской мифологии, языческий тун (жрец). Наделён чудовищной силой и колдовскими способностями, направленными против людей. Его необходимым атрибутом было железо (кöрт): он носил одежду и шапку из железа, у него был железный дом, лодка, лук и стрелы. Он был неуязвим, поскольку у него было железное тело.

Основным занятием Кöрт Айки было ограбление судов и лодок, проплывающих по Вычегде, которые он останавливал протянутой через реку железной цепью, которую сковал сам. Кöрт Айка был первокузнецом, поскольку до него ковать железо никто не умел, но своим знанием ни с кем не делился. Обладал неограниченной властью над стихиями. По его слову меркли солнце и луна, день превращался в ночь, а ночь в день. Он мог заставить реку потечь вспять, а в засуху вызвать обильный дождь; мог остановить словом плывущую по реке лодку.

«Много бед терпел от него народ, и не было на него ни суда, ни расправы. Никто не смел померяться с ним силой». Сюжет о Кöрт Айке впервые был опубликован бытописателем Е. Кичиным в середине XIX века, в литературной обработке известен по произведениям М. Лебедева.

Кöрт Айка (железный дед, свёкор)
Ижмо-колвинский эпос был впервые записан коми фольклористами А.К. Микушевым и Ю.Г. Рочевым в 1970-х гг. в бассейне реки Колва на границе Усинского района Республики Коми и Ненецкого автономного округа от колвинских ненцев, ассимилированных в ХIХ - ХХ вв. коми переселенцами, относящими себя к изьватас (коми-ижемцам).

В основе сказания-песни «Хозяин Керча-реки» лежит сюжет о богатырском сватовстве. Возле Керча-реки живут три брата и сестра, младший богатырь-брат десять лет спит богатырским сном. Его большое оленье стадо хранит сестра. Сестра готовит к пробуждению брата его меховые пимы.

В.Г. Игнатов изобразил момент пробуждения богатыря. «Сам я - жених. Десять лет спал… Слышу, кто-то говорит у входа в чум, братья между собой говорят: «Пора проснуться младшему брату». Так я проснулся, я сел…»

Пробуждение богатыря
Младший сын Хозяина Керча-реки после десятилетнего богатырского сна отправляется в землю Хозяина Морского Мыса, чтобы сосватать его красавицу дочь. Перед дальней дорогой надо пригнать оленей. И в этом деле герою помогает его верный пёс. «За оленями я иду, под ноги гляжу… Деревянные сядеи-идолы сбоку остались…»

За оленями
Из земли Хозяина Морского мыса ещё никто живым не возвращался… В.Г. Игнатов представляет нам впечатляюще колоритный образ Хозяина Морского мыса, возлежащего у очага в своём чуме. Хозяин Морского мыса живет в большом чуме. Невеста и её родители гостеприимно встречают богатыря, «затевают стряпню». На предложение жениха невеста ответила: «Уже десять лет жду тебя!» Только младший сын Хозяина Морского мыса настроен враждебно против жениха и предлагает ему испытания. Младший сын Хозяина Керча-реки успешно проходит все испытания, убивает Младшего Хозяина Морского мыса, справляет свадьбу и отправляется в обратный путь.

Хозяин Морского мыса
Сюжет пьесы-сказки А.С. Клейна «Ожерелье Сюдбея» (1973) основан на ижмо-колвинском эпосе. Сказка повествует об истории появления северного сияния в землях заполярной тундры. Художник В.Г. Игнатов создал цикл из 4 листов - своего рода картины-декорации.

Картина-декорация к 1 действию представляет сцену, в которой старый оленевод рассказывает историю появления в их семье юноши Ведэ. Старый Ландо и его дочь Мада перед чумом чинят сети и охотничье снаряжение. Мада поёт весёлую песню в ожидании Ведэ, а на груди у нее сияет ожерелье, подаренное отцом. Ландо рассказывает дочери, что Ведэ не брат ей. Мада, очень рада этому известию. Она сообщает отцу, что любит юношу. Появляется Ведэ. Но отец против их любви, он хочет выдать дочь за богатого купца.

Старый Ландо не знал, что под видом богатого купца скрывается коварный обманщик - Костяное Горло. Он задумал завладеть волшебным ожерельем, женившись на Маде. Быстро сообразил Костяное Горло, что ему нужно делать. Он подкидывает в мешок Ведэ драгоценный мех, «уличает» его в воровстве и лжи и добивается того, что Ведэ вынужден покинуть стойбище.

Ожерелье Сюдбея
В. Г. Игнатов представляет финальную сцену 3 действия пьесы-сказки, когда кульминационные события уже свершились, наступает развязка. На огромных нартах, как на высоком троне, сидит великан Сюдбей. Богатые меха укрывают его ноги, ниспадая на землю. Подлокотниками трона великана служат ветвистые оленьи рога, а справа от него сидит большая белая Сова. Перед Сюдбеем на огне огромный чан с водой. Тут же верные слуги, за ними - превращённый в деревянного истукана, нерадивый сын Сюдбея - Костяное горло.

Когда-то давно он украл у отца волшебное ожерелье, которое затем попало к юноше Ведэ. Костяное горло хотел выстрелить из лука в юношу Ведэ (которого слуги привели к Сюдбею), но Сюдбей опередил его, коснувшись своим волшебным хорем, превратил злодея в деревянного истукана. Лук упал к трону Сюдбея. Вместе с Ведэ его возлюбленная Мада, дочь оленевода Лондо и Ань. Сюдбей отдаёт Ведэ ожерелье, чтобы оно светило ему в зимних дорогах, озаряло бескрайние просторы и путь к богатствам земли северной. Но Ведэ решает иначе. Он хочет, чтобы ожерелье светило не только ему, но и всем, живущим в тундре. Юноша бросает его высоко в небо, где во всю его ширь ожерелье вспыхивает бегущими по всему небу яркими сполохами северного сияния.

____________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
Попов К. Зыряне и зырянский край. М., 1874.
Лыткин Г. С. Зырянский край при епископах пермских и зырянский язык. СПб., 1889.
Сидоров А. С. Знахарство, колдовство и порча у народа коми. Л., 1928.
Белицер В. Н. Очерки по этнографии народов коми (зырян и пермяков)// Труды Института этнографии. Новая серия. Том 45. М., 1958.
Лашук Л. П. Очерк этнической истории Печорского края. Сыктывкар, 1958.
Лыткин В. И., Гуляев Е. С. Краткий этимологический словарь коми языка. М., 1970. (2-е изд.: Сыктывкар, 1999.)
Лашук Л. П. Формирование народности коми. М., 1972.
Жеребцов Л. Н. Расселение коми в XV—XIX вв. Сыктывкар, 1972.
Жеребцов Л. Н. Формирование этнической территории коми (зырян). Сыктывкар, 1977.
Конаков Н. Д. Коми охотники и рыболовы во второй половине XIX — начале XX века. М., 1983.
Мифология коми. М., 1999.
Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества "Общественная Польза", 3 декабря 1877, ст. 153
Коми // Народы России: Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8.

   Численность – 344 519 человек (на 2001 г.).
   Язык – финно-угорская группа уральско-юкагирской семьи языков.
   Расселение – в основном Республика Коми.

Самоназвание коми, возможно, восходит к общепермскому комö - «человек», «мужчина» или мансийскому кум (хум) - «человек», «родственник». Ранее были известны как «зыряне»; в русских летописях Х-ХV вв. именовались «пермью».

Выделяются десять диалектов коми-зырянского языка: нижневычегодский, присыктывкарский, верхневычегодский, среднесысольский, верхнесысольский, лузско-летский, вымский, удорский, ижемский и печорский. Литературный язык сложился в советское время на основе присыктывкарского диалекта. В 1989 г. 70,4 % коми-зырян родным считали язык своей национальности, 29,5 % - русский, которым кроме того свободно владеют 62,2 %.

Предки коми - племена, обитавшие в бассейнах рр. Вычегды и Выми, были известны новгородцам с конца ХI - начала ХII в. В ХIII в. вычегодские земли числились в составе новгородских волостей, а в начале ХIV в. эти земли под названием Пермь Вычегодская попали в сферу влияния московских князей. После присоединения Новгорода к Москве (1478) Вычегодские и Вымские земли были окончательно включены в московские владения.

Во второй половине ХIV в. среди зырян жил со своей миссией св. Стефан Пермский, уроженец Устюга. Он изобрел азбуку и перевел на пермский язык богослужебные книги, способствовал распространению христианства и стал первым епископом учрежденной Московской митрополией Пермской епархии, которая со временем приобрела большое политическое значение.

Заселив в ХVI-ХVII вв. территории на Верхней Вычегде, коми продвинулись на восток, а позднее, в ХVIII-ХIХ вв., расселились по Печоре и Ижме. В ХVII в. значительные группы ижемцев переселились в тундровые области, в ХVII-ХIХ вв. - на Урал и в Сибирь, в последней четверти ХIХ в. - на Кольский п-ов. Контакты коми с коми-пермяками, ближайшими родственниками по происхождению (до середины второго тысячелетия н.э. они имели один язык), саамами, хантами, манси, ненцами, русскими способствовали формированию в ХVIII в. этнографических групп: удорцев (удораса) в верхнем течении Мезени и Вашки, вымичей (емватас) в бассейне р. Выми, пермяков в верхнем течении Лузы, сысоличей (сыктылса) в бассейне Сысолы, вишерцев (висерса) в бассейне Вишеры, печорцев (печераса) на Верхней Печоре, ижемцев (изватас) на Ижме. В жилище, одежде, обрядах и фольклоре коми прослеживались заимствования у русских. Отдельные группы, живущие на рр. Яренге и Выледи, слились с русскими. Давними являлись контакты с ненцами. У них ижемцы переняли оленеводство и связанные с ним предметы материальной культуры.

   Перед кочевкой. Ямал

Древнейшими занятиями коми были охота и рыболовство. С ХVIII в. развивались земледелие и скотоводство. Из земледельческих орудий пользовались двухлемешной сохой, вязанной из прутьев бороной-суховаткой с деревянными зубьями и деревянной рамочной - с железными. Зерновые культуры и травы убирали серпом и косой-горбушей. Молотили цепами, в северных районах - деревянной колотушкой. Перед обмолотом зерно сушили в овинах и ригах. Мололи преимущественно на водяных мельницах или ручными жерновами. Сеяли в основном ячмень, рожь, лен, коноплю, сажали репу, лук, редьку, а с середины ХIХ в. - картофель. Животноводство имело подсобное значение. Разводили коров, лошадей, овец местных пород. Скот выпасали без пастухов. Свиней и птиц держали мало. Ижемцы занимались оленеводством.

В лесных, слабо населенных районах, в верховьях Печоры, Вычегды, на Выми и Мезени первостепенное значение имела сезонная охота. Осеннюю (сентябрь-ноябрь) называли охотой по путику. Путик, или туй, - тропа, вдоль которой расставляли плашки (нальк), слопцы (чöс), кляпцы (кляпча), кулемки (пыльöм) и другие ловушки. Распознавали путики по зарубкам на деревьях, знакам собственности (пасы). В это время добывали боровую дичь. В январе-апреле на промысел белки уходили далеко от дома, жили во временных домах. Расстояние между двумя избушками составляло от 5 до 12 верст (1 верста = 1,06 км). Жители припечорских районов измеряли свой путь плесами (пространство реки между двумя излучинами). Передвигались на лыжах, обтянутых камусом оленя, и лыжах-голицах.

Рыбу били трехзубой острогой, ловили вершами - ловушками, сплетенными из ниток и натянутыми на остов из прутьев. Известна верша в виде удлиненной конусообразной корзины (гымга, по-русски - морда) из сосновых лучинок или ивовых прутьев, скрепленных обручами из ветвей или корней. В середину вплетали раструб (детыш) с небольшим отверстием. Вершину гымги запирали берестяной или плетеной крышкой.

Обилие рек, озер, лесов обусловило преимущественное развитие водных путей сообщения. Старинную лодку (пыж) длиной от 3 до 5-6 м выдалбливали из осины. К бортам иногда пришивали по одной-две доски (лодка с надшивкой). Долбленую лодку, меньшую по размеру, называли веткой. Пользовались также лодками, сшитыми из еловых досок (дощаником, шитиком) с плоским или острым дном (килевкой), грузовой лодкой (каюком). Длина среднего дощаника с плоским дном 4 м. Дощаники с килевым дном были довольно крупных размеров и отличались большой устойчивостью. По Печоре, Ижме и Вычегде переправлялись на больших лодках (шитиках) и пароме (карбасе), а груз перевозили на плотах (пур). По трактовым дорогам, которые начали прокладывать лишь в ХIХ в., ездили на телегах: одноколках и тарантасах, санях, на севере - оленьих нартах. Летом грузы перевозили также на волокушах.

Экономические связи с Устюгом поддерживали «торговые люди» из среды коми. В ХVII в. на Нижней Выми возник солеваренный промысел. Во второй половине ХVIII в. заработали два чугунолитейных завода и один железоделательный. Трудились на них крепостные из центральных губерний России; местных жителей привлекали лишь на подсобные работы. С конца ХIХ в. в крае начали осваивать лесные богатства. Заметную роль в хозяйстве играли отхожие промыслы - лесозаготовка и сплав леса. Многие из местных коми уходили на зиму на уральские заводы или в извоз по доставке руд, чугунных изделий и т.д. В Сибири отходники работали портными, валяльщиками и печниками. С развитием оленеводства у ижемцев появились мануфактуры по выработке замши.

   Сооружение кораля для отлова оленей

Основные типы традиционных поселений - села (погосты), вокруг которых группировались деревни (сикт). В более северных и позднее заселенных районах существовал линейный (вытянутый в линию) тип расселения. Большинство селений располагалось на мысах рек. По характеру планировки их можно подразделить на беспорядочные (кучевые и разбросанные), рядовые (однорядные и многорядные), уличные и квартальные и селения смешанной планировки. Преобладал рядовой тип застройки: большинство изб было обращено фасадом на юг или юго-запад. Их ставили без фундамента, на земле. Сруб делали высоким (19-20 венцов), на высоком подполье. Дом (коромина) строили под общей крышей с двухэтажным двором и взвозом. Крышу крыли тесом, реже - дранкой. Выделяются два типа жилища. Дома первого типа состояли из летней и зимней избы и сеней посередине. Их строили параллельно улице. Печь в избе клали в дальнем от входа углу, ее устье было обращено к входу. Жилища второго типа состояли из двух изб, построенных перпендикулярно улице. Печь находилась в одном из углов около двери, а устье обращено к окнам передней стены, выходящей на улицу. Сзади к дому примыкали сени, по другую сторону которых находился двухэтажный двор под одной крышей с избой. Вход в подполье иногда оформляли в виде пристройки с дверью рядом с устьем печи. Ее верхний настил, как и напечье, служил местом для сна.

В селах по рр. Выми и Вашке встречались старые постройки, в которых под одной крышей было более двух жилых изб, принадлежавших родственникам. На р. Ижме, в среднем течении Печоры у ижемцев сохранялись большие двухэтажные дома (на верхнем этаже - спальня и чистая комната - горница, на нижнем - кухня). Жилое помещение в них отделено от двухэтажного двора сенями.

Основным элементом традиционного женского костюма была рубаха (дöрöм) длиной до колен. Верхнюю ее часть (сос) шили из холста лучшего качества, нижнюю (мыг) - из более грубого (с конца ХIХ - начала ХХ в. - из пестряди или фабричных тканей). В начале ХХ в. зажиточные зырянки и ижемки часто носили по две рубахи - нижнюю, длинную, и верхнюю, доходящую до талии. Поверх рубахи женщины и девушки надевали сарафан (сарапан) различного покроя. Наиболее старинный - косоклинный. Его еще называли шушуном, китайкой, клинником, штофником, дубасом, пестрядинником. Позднее сарафаны шили из крашеного холста, набойки (пестрокрашенной ткани), домотканой пестряди, сатина, шелка. Они были прямого покроя, на лямках и с лифом или корсажем. В первой половине ХХ в. начали носить юбки и кофты. Кофты шили на кокетке, со стоячим воротником; юбки - прямые или с клиньями, с нашитыми по подолу полосами из ткани другого цвета. Поверх сарафана или юбки женщины надевали запон - передник без нагрудничка (будничные запоны - из пестряди, праздничные - из хлопчатобумажной белой ткани с вышивкой и кружевами). Одежду подпоясывали различными поясами. Праздничная одежда зажиточных женщин - парчовая безрукавка - коротенька, бросток. Верхняя женская одежда по крою и материалу похожа на мужскую. Для работ на открытом воздухе надевали сукман прямого или приталенного покроя. Носили женщины и холщовый кафтан - шабур. Шубы (пась) шили из дубленых овчин. В сильные морозы поверх шубы надевали зипун и подпоясывали кушаком. Богатые ижемки имели шубы из цветного бархата или атласа на беличьем или лисьем меху, с меховой опушкой.

Женские головные уборы отличались большим разнообразием: мягкие, типа чепцов, и на твердой основе. Почти все девичьи уборы представляли собой обруч или твердый околыш, облегающий голову, или полоску ткани в виде ленты, повязываемую вокруг головы. Женщины разных возрастов повязывали платок.

   Установка капкана на песца

Основой традиционного мужского костюма были рубаха-косоворотка, подпоясанная тканым или кожаным поясом, и штаны, заправленные в сапоги; поверх рубахи - пиджак. Промысловая одежда - безрукавка охотников и лесорубов (лаз, лузан) и охотничья самодельная обувь (кым) с загнутыми кверху носами и цельной подошвой. Лаз делали из грубого толстого холста или прямоугольного куска домотканого сукна, серого в белую полоску, края обшивали кожей, на плечи пришивали треугольные куски ткани. На талии безрукавку укрепляли пришитым к ней поясом с пряжкой. На Печоре лаз часто делали с капюшоном. Во время осенних и зимних промыслов носили кафтан из домотканого белого или серого сукна (дукöс) длиной до колен. Мужчины и женщины-оленеводы надевали малицу (малича) из оленьего меха, заимствованную у ненцев, с маличной рубашкой из разноцветной хлопчатобумажной ткани (малича кышан). Праздничную рубашку шили из более дорогой ткани. Осенние суконные малицы по крою аналогичны меховым. В морозы поверх малицы надевали совик. Наиболее распространенной обувью в прошлом были кожаные туфли. Зимой носили ишим, или валеги, состоявшие из валяных головок с пришитыми к ним суконными голенищами, или обычные валенки-катанки. В южных районах для работы в лесу или в поле служили лапти из березового лыка, в северных - обувь из оленьего меха (кыс, туфли, пими, тобоки). Ее шили оленьими сухожилиями. И мужчины и женщины носили длинные шерстяные чулки, связанные на спицах, с узорами из разноцветной шерсти (сера чувки). Раньше такие чулки были обязательной частью приданого. Невеста дарила их жениху на свадьбе. Носили и чулки без пятки, сшитые из сукна или холста.

Женщины вязали на спицах разноцветные чулки, перчатки, варежки и шарфы из овечьей шерсти. Скатерти, полотенца, женские рубахи украшали ткаными геометрическими узорами. В росписи прялок, шкафов для посуды, дверей, дуг саней наряду с геометрическим был распространен растительный орнамент, а также изображения человека, зверей и птиц. У ижемцев известны деревянные шкатулки с выемчатой резьбой, меховые орнаментированные одежда, обувь, мешки для перевоза грузов, отделанные кусочками оленьего меха и сукна, по технике шитья и орнаменту близкие ненецким.

   Ловля песца с помощью капкана

В северных оленеводческих и охотничьих районах повседневной пищей была оленина. В южных, земледельческих районах говядину, баранину, свинину или мясо домашних птиц готовили в основном по праздникам. Употребляли также дичь: рябчиков, глухарей, гусей, уток. Осенью мясо и дичь заготавливали впрок. Большое место в питании занимала рыба, особенно в селениях по берегам рек и озер. Ели рыбу в соленом, мороженом, вяленом, вареном, жареном виде, запекали в хлебе, на промысле - сырой, слегка подсоленной. Особой популярностью пользовалась кисло-соленая рыба печорского засола, которая при длительном хранении образовывала студенистую кислую массу. Ее ели ложками или наливали в чашки и макали в нее хлеб.

В районах развитого скотоводства - по берегам Печоры, Ижмы, Сысолы, Вычегды - использовали коровье и козье молоко, в тундре - оленье. Молоко чаше сквашивали и подавали как третье блюдо или как приправу. Делали творог (рысь), сметану (нöк), сыр (в виде соленых подсушенных колобков), масло (вый), которое обычно перетапливали. В южных районах делали льняное и конопляное масло.

Овощи ели чаще сырыми. Репу и брюкву парили в печи и подавали к столу как третье блюдо. Капусту ели в свежем виде и засаливали впрок, причем солили чаще вареной. Соленую капусту подавали по праздникам в качестве закуски, а также к чаю.

Грибы варили и жарили, на зиму сушили и засаливали. Собирали щавель, борщевик, молодой полевой хвощ, дикую морковь. Весной ели в сыром виде молодые побеги ели. Кору пихты размачивали в молоке и пекли из нее лепешки. Бруснику, клюкву, голубику, чернику, морошку, землянику, красную и черную смородину, малину, рябину, черемуху ели в свежем виде с хлебом и молоком, пекли с ними пироги, варили кисели. Ягоды также сушили, замораживали, мочили. Чернику использовали в качестве лечебного средства.

Основной пищей был ржаной и ячменный хлеб (нянь) из кислого теста. В него нередко добавляли картофель, борщевик, листья и кору рябины. В праздники пекли пироги с ягодной, грибной, овощной (репа, капуста, редька), рыбной начинкой, блины, чаще из ячменной муки, реже картофельные или гороховые, сочни и шаньги (лепешки с начинкой), пельмени с начинкой из мяса, иногда капусты. Черинянь - пирог с завернутой в него рыбой - обязательно подавали на свадьбах и поминках. Каша (рок), чаще из ячневой и овсяной круп, иногда из ржаных отрубей - традиционное блюдо. Впрок заготавливали так называемую сухую кашу - в виде колобков из ячменной крупы, замешанной на простокваше. На промысле охотники варили из них густую похлебку. Готовили различные супы: из свежей и квашеной капусты, свежей и сушеной рыбы, грибов, в праздничные дни - суп с мясом или дичью. Делали похлебки из кваса с редькой и вареной картошкой или с квашеной капустой. Пили чай (часто с листьями брусники, цветами черемухи, березовым грибом и др.), квас, брагу, березовый сок. Любимый напиток ижемцев - крепкий чай с молоком и сахаром.

С конца ХIХ в. преобладали малые семьи, как правило, из пяти-шести человек, но были и большие неразделенные - из 30-40 и даже 50 человек. Главой большой семьи чаще всего являлся старик-отец, хотя иногда хозяйственной жизнью руководил его старший сын. Старшая в семье женщина (жена главы семьи) ведала домашними работами. В связи с частыми отлучками мужчин из дому на отхожие промыслы на женщинах нередко лежали также все сельскохозяйственные работы. Вместе с мужьями они нередко ловили рыбу и охотились. Поэтому женщина пользовалась уважением в семье, во многих семейных делах имела решающее слово. Вместе с тем она не принимала участия в общественной жизни села, не имела права голоса на сходах.

Родственные семьи обычно жили одним поселением или занимали часть села. Группу родственных семей (котыр) называли именем ее родоначальника. Они совместно владели лесными расчистками, охотничьими угодьями, имели свои сходы, главу, оказывали друг другу помощь, участвовали в семейных торжествах. Браки между ними, как правило, не заключались. Умерших хоронили на кладбище рядом. В определенные дни на их могилах устраивали поминальные трапезы.

В брак вступали в 20-25 лет. Существовало две формы заключения брака: по сватовству и умыканием. Похищение происходило с согласия невесты и было характерно главным образом для малообеспеченных крестьян. Молодежь знакомилась чаще всего на посиделках и игрищах. Свадьбы справляли зимой - от Крещения до Масленицы или весной, до начала полевых работ. Приданое состояло из одежды, тканей, включало также скот, иногда - часть пашни. Свадебные обряды коми во многом близки к русским.

Много обрядов было связано с рождением ребенка. Их цель - облегчить роды, уберечь ребенка и мать от болезней и сглаза. Большое значение придавали молитвам и заговорам, которые знала обычно опытная повитуха, помогающая при родах. В случае трудных родов развязывали узлы на одежде роженицы, расплетали ей косу, расстегивали ворот рубахи, зажигали венчальные свечи. Иногда роженицу трижды обводили вокруг стола, творя при этом заговор. В случае тяжелого заболевания ребенка прибегали к его мнимой продаже: родители, выйдя на улицу, «продавали» его первому встречному за мелкую монету. А тот возвращал им ребенка как нового, чужого.

Для похоронных и поминальных обрядов характерны обычаи выносить покойника через заднее крыльцо, выкупать могилу, опускать в нее бытовые предметы, вешать в красном углу полотенце, в котором по поверью находится душа умершего в течение сорока дней после смерти, и др. После выноса покойника помещение обязательно мыли. Умерших и зимой и летом отвозили на кладбище на санях, которые оставляли на могиле. На 9, 20, 40-й день, через полгода и год после смерти совершали поминки по умершему. Общие поминки по умершим предкам устраивали в субботу перед Троицей, в Петров день, накануне Покрова и осенней Казанской богоматери.

   Игольница

Народные верования были связаны с поклонением силам природы, священным деревьям, зверям и птицам. Ольха почиталась как дерево жизни: верили, что в нее переселялись души умерших. Под священными деревьями совершали религиозные обряды, вешали на них кусочки меха и другие приношения. Медвежьи клыки и когти носили как обереги, хранили около божницы. Из птиц наиболее почитаемой была утка. Ее грудную кость тоже хранили около божницы, а резное изображение прикрепляли как оберег на крышу дома. Челюсть щуки клали на косяк входной двери. Считали, что она оберегает женщину во время родов. Был распространен культ предков. Древние верования сочетались с христианскими.

Устное народное творчество представлено сказками, легендами, эпическими сказаниями, песнями, частушками, загадками, пословицами и поговорками. Герои волшебных сказок - колдуны, знахари, лешие, водяной, домовой - обитающий в подполье маленький старик с длинной бородой, медведь, который берет в жены девушку.

Богато песенное творчество: семейно-бытовые, свадебные, лирические, трудовые, солдатские, рекрутские песни, русские хороводные и игровые песни, городские романсы, частушки.

Наиболее распространенные народные инструменты - баян и гармонь. В прошлом в селениях по Вычегде и Выми бытовал смычковый инструмент, напоминающий скрипку (сигудöк).

Музыкальная культура представлена архаическими вокальными жанрами (заклички животных), песнями-заклинаниями, сопровождающими обряды изгнания «Репейника-татарина» с хлебного поля или «Клопа Хлопотовича» из избы, бытовыми (по самым разным поводам) причитаниями, земледельческими и охотничье-оленеводческими трудовыми импровизациями, масленичными, весенними обрядовыми (при встречах и проводах весны), жатвенными песнями, музыкальными формами эпоса (лироэпические импровизации, богатырский эпос, песни и баллады былинного типа), а также свадебными причитаниями и песнями, похоронными и поминальными причитаниями, рекрутскими песнями, рождественскими (святочными) и троицкими игровыми, круговыми и плясовыми песнями, качельными песнями, исполняемыми на Пасху.

Сейчас помимо традиционных занятий народ коми занимается лесозаготовками.

Национальные кадры готовят Сыктывкарский государственный университет, Коми государственный педагогический институт, Сыктывкарский лесной институт, Ухтинский технический университет. В школах преподают родной язык. В конце 1990-х гг. издано много учебников, учебно-методической и художественной литературы на языке коми.

В Республике Коми работают Академический театр драмы им. В. Савина, Театр оперы и балета, фольклорный театр и др. Выступают ансамбли «Асья кыа», «Сигудöк», «Зарни ёль».

Огромный труд и ответственность за сохранение и возрождение национальной культуры взяла на себя интеллигенция - писатели А. Ванеев, И. Торопов, Е. Козлова, Г. Юшков, поэт В. Тимин, народная артистка СССР Г. Сидорова, этнолог В. Налимов, социологи К. Жаков, П. Сорокин и др.

На языке коми выходят газеты «Коми му», «Эскöм», «Йöлöга», а также журналы «Войвыв кодзув», «Би кинь», «Арт». Многие программы национального телерадиовещания посвящены традициям, обычаям, культуре народа. В защиту национальных культур, обычаев и языка граждан всех национальностей, проживающих в республике, выступают Исполком Съезда коми народа, Ассоциация «Изьватас», общественная организация «Коми котыр», а также Ассоциация коми-зырян Ханты-Мансийского автономного округа.

статья из энциклопедии "Арктика - мой дом"

   КНИГИ О КОМИ-ЗЫРЯНАХ
  Грибова Л.С. Декоративно-прикладное искусство народов коми. М., 1980.
  Жеребцов Л.Н. Хозяйство, культура и быт удорских коми в XVIII – нач. XX в. М., 1972.
  Жеребцов Л.Н. Этнические и культурно-исторические связи коми с финно-уграми и самодийцами. Сыктывкар, 1974.
  Конаков Н.Д. Коми – охотники и рыболовы во второй пол. XIX – нач. XX в. М., 1988.
  Осипов А.Г. Песни народа коми. Сыктывкар, 1964.
  Чисталев П.И. Коми народная музыка //Муз. наследие финно-угор. народов. Таллин, 1977.