Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

• Введение
• Глава 1. Этническая история башкирского народа
• Глава 2. Понятие «Традиции» и «Обычая»
• Глава 3. Праздничные традиции башкирского народа
• Заключение
• Библиографический список

Введение

В условиях наступления глобализации, актуализирующей вопросы национальной и культурной идентичности на планетарном уровне, растут интерес к традиционной народной культуре, понимание ее огромного значения для формирования культурной жизни России, ее многочисленных народов и духовного воспитания подрастающего поколения. Элементы народной культуры все чаще входят в практику образовательной и культурной деятельности общества. Значительный интерес при этом проявляется к праздникам как к одному из ярких проявлений национального духа, в котором тесно переплелись ментальные особенности народа, его мировоззрения, специфика его быта и образа жизни, знания и наблюдения над природой, обряды и магические действия, поверья и мифологические представления, произведения устного народного творчества.

Одной из основных составляющих жизнедеятельности социокультурной системы является праздник, который выступает важнейшей формой социальной интеграции и общественной солидарности, эффективным способом этнической социализации, инструментом идеологического влияния и действенным механизмом конструирования культурной идентичности.

Праздник как феномен культуры и важнейший социальный институт выступает ресурсом социальной солидарности, групповой сплоченности и культурной идентичности.

Важнейшая функция праздника - воспроизводство традиционных для культуры ценностей, норм и смыслов. Все это особое значение приобретает в период социальных перемен, когда разрушаются, ослабевают или трансформируются социальные институты и структуры, обеспечивающие самосохранение социума. Реагируя на происходящие изменения, праздник закрепляет и оформляет новые ценности и нормативные реалии, реализуя тем самым социальное поведение человека и минимизируя возможные зоны социальной напряженности.

Любой народ - явление уникальное. Каждый внес что-то свое -неповторимое в цивилизацию. Башкирский народ является одним из интереснейших народов не только России, но и всего мира. Ведь уже то, что башкиры сумели сохранить себя, сумели сохранить свои национальные особенности, говорит об огромных потенциальных возможностях народа.

Творческое осмысление на основе философской методологии духовного потенциала народных праздников и их традиций проведения, в частности башкирского этноса актуально и имеет большое значение для организации воспитательного процесса, заинтересованного в задействовании всех потенциальных механизмов в противостоянии сегодня бездуховности современного российского общества.

Глава 1. Этническая история башкирского народа

Вопрос о происхождении башкир и формировании их в нацию с современным этнокультурным обликом - одна из сложнейших проблем исторической науки. Особенности этногенеза башкир были обусловлены природно-климатическими условиями и геополитическим положением Южного Урала, предопределившими многосторонность этногенетических связей населявших его племен и народов, а также своеобразие хозяйственно-культурной и военно-политической истории края.

Судя по письменным источникам, древнебашкирские племена проживали на Урале более тысячи лет тому назад, о чём свидетельствуют сообщения путешественников. К IX-X векам восходят первые письменные сведения о башкирах. Около 840 года земли башкир посетил арабский путешественник Саллам ат-Тарджуман, который указал примерные пределы страны башкир. Другой арабский автор - ал-Масуди (умер около 956 года), повествуя о войнах вблизи Аральского моря, среди воюющих народов упоминает башкир. О башкирах как основном населении Южного Урала писали и другие авторы. Ибн-Руст (903 года) сообщал, что башкиры - «народ самостоятельный, занимавший территорию по обеим сторонам Уральского хребта между Волгою, Камою, Тоболом и верхним течением Яика». Достоверные данные о башкирах содержит книга Ахмеда ибн-Фадлана, который в 922 году в составе посольства багдадского халифа посетил Волжскую Булгарию. Он описывает их как воинственный тюркский народ, поклоняющийся различным силам природы, птицам и зверям. В то же время, сообщает автор, другая группа башкир исповедовала более высокую форму религии, включающую пантеон из двенадцати божеств-духов во главе с небесным богом Тенгри.

По многим историческим источникам считается, что в формировании башкир основную роль сыграли тюркские кочевые племена, которые волнами приходили на территорию Южного Урала с востока, начиная с 4 века нашей эры. Здесь эти племена вступали во взаимодействие с местным финно-угорским и ираноязычным населением. Большое значение для этногенеза башкир имело движение в Южное Приуралье печенежско-огузского населения в 8-10 веках, с ним связано и появление этнонима башкорт. Впервые как «ал-башгирд» он упоминается в 922 году в описании путешествия на Волгу арабского путешественника Ибн-Фадлана. Процесс этногенеза башкир завершился к началу 13 веке Башкиры были составной частью населения Волжской Булгарии, а затем Золотой Орды и Казанского ханства. В середине 16 веке земли башкир вошло в состав Русского государства. В 1919 году была создана Башкирская АССР в составе РСФСР, С 1992 года название национальной государственности башкирского этноса - Республика Башкортостан.

Башкиры (самоназвание башкорт) - тюркоязычные кочевники, начавшие своё движение в нынешнюю Башкирию в IV веке со стороны южно - степной полосы. Во 2-й половине 1-го тысячелетии до нашей эры на юге Башкирии жили ираноязычные скотоводы сарматы, на севере - земледельческо-охотничьи племена ананьинскои культуры, предки финно-угорских народов. В 1-м тысячелетии начинается проникновение на Южный Урал тюрков кочевников, к концу 1-го тысячелетии занявших всю Башкирию. Вытеснив и отчасти ассимилировав аборигенов, тюркские племена, очевидно, сыграли решающую роль в сложении языка, культуры и физического облика Башкиров, в этногенезе башкиры участвовали огузо-печенежские племена, волжско-камские булгары, позднее - кыпчаки (XI- XIII веках) и некоторые монгольские племена (XIII-XIV веках). В арабских источниках башкиры упоминаются в IX-X веках под наименованием «башгирд» («башгурд»). Так, по сообщению Ибн Фадлана, во время его путешествия (922) в Болгар, переправившись через реку Чаган (правый приток Яика), посольство попало «в страну народа башгирд». Арабский географ и дипломат обзывает их «худшими из тюрок... более других посягающими на жизнь». Поэтому, вступив на их землю, арабы для безопасности высылали вперед вооружённый конный отряд.

В IX-XIII веках башкиры кочевали отдельными родами в Предуралье, на Южном Урале и между реками Волга и Яик (Урал). Занимались кочевым скотоводством, а также рыболовством, охотой и бортничеством. В X - XIII веках у башкир началось разложение родовых отношений, и они стали кочевать уже отдельными группами в 10 - 30 семей. Длительное время у них сохранялось патриархальное рабство. В конце XII - начало XIII веков зарождаются феодальные отношения. В X-XIII веков западные башкиры подчинялись Волжско-Камской Булгарии. Башкиры были идолопоклонниками, с X в. к ним из Булгарии начинает проникать ислам; верующие башкиры - мусульмане-cyнниты. В 1229 году на территории Башкирии вторглись татаро-монголы и к 1236 году полностью покорили башкир, вошедших со своими кочевьями в улус Шейбани - брата Бату-хана. Во 2-й половине XV веке, после распада Золотой Орды, южная и юго-восточная территория башкирских кочевий отошла к Ногайской орде, западной часть - к Казанскому ханству, а северо - восточная - к Сибирскому ханству. С присоединением (1552) к России Казанского ханства западные башкиры стали подданными Русского государства.

С 1557 году почти все башкирские кочевья стали платить ясак (дань) русскому царю. В конце XVI - начале XVII веках восточные башкиры также оказались под властью России. С 1586 года началась активная колонизация русскими территориями башкирами с северо-востока и низовьев Яика. Сами себя башкиры считали потомками ногайцев, на которых они действительно походили некоторыми физическими чертами, однако киргизы называли их остяками и рассматривали башкир как соплеменников этого сибирского народа, смешанного с татарами. У горных башкир, вероятно, дольше всего сохранявших первоначальный тип в наибольшей чистоте, голова чаще всего была маленькой, но весьма широкой; между ними встречались рослые и сильные типы с правильными чертами лица, весьма схожие с трансильванскими мадьярами, отчего им довольно долго приписывалось угорское происхождение. У большинства башкир лицо плоское, кругловатое, нос небольшой, немного вздёрнутый, глаза маленькие, серые или карие, уши большие, борода редкая, лицо доброе и приятное. И действительно, простые люди были очень добродушными, доброжелательными, приветливыми и принимали иноземцев с самым радушным гостеприимством, которое те часто употребляли хозяевам во зло. Медленные в работе, они далеко превосходили русских аккуратностью и исправностью.

Башкиры довольно активно сопротивлялись проникновению русских в свои земли, поскольку те сразу же начинали распахивать их пастбища и луга, ставить на берегах речушек деревни, рыть рудники, сужая простор пастушеским кочевьям в их вековом передвижении вслед за своими отарами и табунами. Тщетно, однако, башкиры разоряли и выжигали русские селения, выкапывали даже русских покойников из могил, чтобы не оставалось ни одного московского человека - ни живого, ни мертвого - в их земле. После каждого такого восстания русские приходили снова, причем еще в большем числе, нежели прежде, теперь уже силой изгоняя башкир из их владений и строя на них новые города и селения. К середине XIX века башкиры владели уже лишь третью прежних своих земель.

Постепенное уменьшение пастбищ заставило башкир заняться земледелием: сначала они отдавали свою землю русским крестьянам в аренду за ежегодную или единовременную плату, а затем потихоньку и сами стали приспосабливаться к труду земледельца. Многочисленные местные ханы стали родоначальниками дворянских и княжеских родов и вошли в состав росс. дворянства, а башкирские княжеские роды Аптуловых, Турумбетевых, Девлетшиных, Кулюковы и др. продолжали пользоваться, как и прежде, тарханством. Во время походов тарханы составляли особые отряды в русском войске, а уже к ним присоединялось ополчение, набиравшееся с тяглых и ясачных башкир; командовали ими всегда русские головы.

Вскоре после принятия русского подданства башкиры, не желая доставлять ясак в Казань и страдая от набегов соседних племён, просили царя построить на их земле город, который бы защищал их и куда бы они свозили ясак. В 1586 году воевода И. Нагой начал строительство город Уфа, которая стала первым русским поселением в башкир, если не считать Елабуги, построенной на самой границе башкирских земель. В том же 1586 году была построена и Самара. В воеводском наказе (1645) упоминается про острожек Мензелинск. В 1658 году был построен город Челябинск для прикрытия слобод, раскинувшихся по реке Исеть (в современной Свердловской области). В 1663 году уже раньше существовавший Бирск превращается в укрепление, стоявшее на середине дороги от Камы к Уфе. Одновременно с построением Уфы начинается колонизация края: татары, мещеряки, бобыли, тептери, черемисы и другие народности селятся у башкир как припущенники (новобашкиры), берут у них земли за оброк, а русские сначала занимают сибирские слободы (в современной Челябинской обл.), а затем начинают внедряться в коренные земли Башкирии.

Исходя из вышеизложенного, можно говорить о том, что процесс формирования этнокультурного облика, его особенностей народа ещё далёк от завершения. Но основы башкирского этноса, своеобразие языка и наиболее специфические культурно-бытовые черты, которые отличают башкир от других народов, были заложены в древности, которые в свою очередь отражаются в народных праздниках традициях их проведения.

Таким образом, для полного понимания особенностей данной группы этноса, необходимо рассмотреть понятие «традиций».

Глава 2. Понятие традиции и обычая

Традиции и обычаи созданы творческим гением народа, близки и дороги ему, веками служили и служат людям. Каждый народ имеет свои исторически сложившиеся традиции и обычаи, разные по уровню и глубине своего идейного содержания в зависимости от исторических судеб народа.

Традиция - выраженный в социально-организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах. Данное определение позволяет исключить из традиции индивидуальный опыт как неколлективное явление, тем самым отличается традиция от искусства, которое представляет собой индивидуальную личностную творческую деятельность. Народное творчество и массовая культура, напротив, представляют собой коллективные виды творческой деятельности, основу которых составляют различные типы, уровни традиций. Посредством традиции коллектив людей передает по наследству послание, необходимое для будущего выживания и самоподдержания. Традиция, таким образом, есть механизм коллективной автокоммуникации.

Различают три основных подхода к проблеме традиции и соответственно четыре типа традиций: этнические (народные), национальные и социальные традиции.

Этнические традиции типичны для стадии народности. Они тесно связаны с различными видами народного творчества (фольклора), в первую очередь - с ремеслами.

Фольклористика - это наука о традиции и ее законах у цивилизованных наций; наука обо всем, что передается изустно, -знаниях, приемах, рецептах, правилах и обычаях, словесных выражениях и суевериях, сказках, легендах. В рамках данной тематики рассматривается преимущественно один аспект традиции - традиции в художественной культуре, роль традиций в народном творчестве. Фольклор или этнические традиции могут быть сельскими (деревенскими), городскими, буржуазными, аристократическими. Например, ремесленные приемы труда прежних времен, использующиеся в настоящее время, не подготовленные теорией, - это фольклор. Индустриальные или фабричные методы создания внешне «ремесленных» изделий, разработанные с помощью технологии, теории, - это не фольклор. Этнографические традиции типичны для племени. Это та часть художественной культуры, которая неотделима от главного носителя - человека. Сохранение и передача накопленного опыта осуществляется непосредственно передачей (от старшего к младшему) устоявшихся форм поведения, навыков, понятий. Например, традиционные, народные (этнографические) праздники: хозяйственно-календарные, религиозные, семейно-личные. Степень значимости каждой группы определяется влиянием традиции, лежащей в их основе, в культурной жизни этноса.

При этом степень их значимости в культуре уменьшается именно в такой последовательности. Большая роль хозяйственно-календарных праздников обусловлена событийностью их в жизни племени. К современным национальным и социальным традициям относится экстерриторизованная часть художественной культуры (выведенная вне самого человека), сохраняющаяся и передающаяся через систему средств общественной информации.

Национальные традиции. Связь поколений осуществляется здесь посредством обучения, а хранение и распространение элементов наследия - посредством письменности, которая нанесла огромный ущерб фольклору. Но письменность - это «традиция традиций», нормализующая, канонизирующая механизмы воспроизводства традиций. С помощью письменности происходит атрибуция наследия, то есть расшифровка и осмысление элементов наследия применительно к нуждам наличной практики. К национальным традициям относятся все обычаи, но не все ритуалы и обряды, так как часть их зафиксирована в протоколе или других средствах информации и воспроизводится только по особым случаям. Национальные традиции - это система национальных стандартов, закрепляющих в сознании человека идеи достоинства, величия его нации, героической и славной национальной истории, благородства его народа во всех прошлых и настоящих деяниях, его выдающихся (по мировой значимости) литературе, искусстве, науке и пр. К сожалению, очень часто это ведет в лучшем случае к «национальному романтизму», к конфронтации с другими народами из-за прошлых страданий, унижений, взаимонепонимания. Социальная традиция - это «мультикультурность», не стесненная никакими видимыми рамками национальных традиций и ограничений. Она предполагает в художественном творческом процессе использование различных форм, языков, стилей, создание транснациональных мультитрадиционных, мультимедийных систем и широчайший, всемирный взаимообмен культурными формами, новой информацией, опытом.

Традиция (любой тип) - это опыт, который накапливается в виде системы стереотипов и проявляется, реализуется в следующих формах: обычаи, ритуалы, обряды, церемонии, представления и праздники.

Обычай - стереотипные формы этнической или художественной культуры, связанные с деятельностью, имеющей только практическое значение. Это выражено, прежде всего, в декоративно-прикладном творчестве.

Обряд - введенный законом или обычаем порядок в чем-либо; внешнее оформление какого-либо действия условными обязательными действиями, совершаемыми в различных случаях жизни, которые освящены только обычаем, то есть не являются таинствами. Традиционная кухня имеет ярко выраженный обрядовый характер, т.е. она тесно связана с определенными днями, знаменательными событиями, приурочена к ним.

Ритуал - только знаковые формы этнической или художественной культуры, не имеющие практического значения. Например, шапочки и мантии у судей или студентов.

Можно провести сравнение этих понятий на примере особенностей религиозного культа ряда народов: жертвоприношение домашнего животного - обычай, надрез уха у животного перед этим - ритуал.

Церемония (церемониал):

а) установленный порядок торжественного дела;

б) ряд действий (ритуалов, обрядов) и речей символического характера, традиционно обязательных в тех или иных случаях общественной и религиозной жизни;

в) внешние формы, символические действия, соблюдаемые в разных случаях общественной жизни, определенный внешний порядок действий, имеющих символическое значение;

г) совокупность ритуалов, связанных с конкретным важным (торжественным) событием, явлением, в основе которого лежит определенный сценарий; например, мистерии (таинства) - священные действа, состоящие из ритуалов.

Различие между обрядом и церемонией таково: обряд - это последовательность конкретных, определенных действий, в совокупности имеющие символическое значение. Например, карнавал, народный праздник, кульминацией которого является обряд проводов Короля карнавала.

Церемониал, напротив, - это совокупность ритуальных действий, связанных с определенным, конкретным событием, имеющим практическое значение (например, коронация).

Но самой яркой, сложной и характерной формой традиции является массовый праздник - это ритм жизни, его смысл не в развлекательности и отдыхе, а в удовлетворении потребности людей в реализации коллективной памяти, в участии в сотворчестве-диалоге между прошлым и будущим, иначе говоря, потребность быть в гуще жизни, ощутить ее пульс и живое дыхание. Формирование определенных стереотипов художественной и этнической культуры шло постепенно по мере развития этносов. Уже на уровне племени у людей существовала не только сложившаяся четкая система обычаев, но также ритуалов и обрядов, охватывавшая практически все сферы культуры и творческой деятельности.

Далее, на уровне народности, они развивались и усложнялись, приобретали иногда силу закона, определяя не только особенности культуры людей, но и место отдельного человека в обществе. В связи с этим создавались сложные церемониалы, определявшие появление особых течений или направлений в художественной культуре, например в рыцарской культуре.

Обычаи, обряды, ритуалы и церемониалы в современном обществе (когда одновременно сосуществуют народное творчество, искусство и массовая культура) изменяются очень быстро. Некоторые из них остаются в неизмененном состоянии, но только в отдельных, узкопрофессиональных сферах деятельности или в архаических культурах. Хотя по-прежнему основной формой реализации традиций остается праздник в широком смысле этого слова.

Исходя из вышеизложенного, традиции являются отражением опыта накопленного предками того или иного народа, который передается следующему поколению в виде обрядов, обычаев, что в свою очередь говорит о том, что сущность традиций - сохранение особенностей, характерных черт той или иной нации. Таким образом, для полного понимания традиций башкирского народа рассмотрим популярные праздники.

культурный праздник башкир кочевой

Глава 3. Праздничные традиции башкирского народа

У каждого национального народа есть свои обычаи и традиции, уходящие корнями в древность и имеющий в себе глубокий культурный смысл, который служит им для укрепления и усовершенствования духовного-морального общинного строя.

Башкирский народ обладает одной удивительной особенностью, которая отличает его от многих других народностей, это чтение своих народных традиций, соблюдение народных праздников.

Народные праздники обычно делят на семейные и календарные. Календарные праздники, в свою очередь, делятся на праздники весенне-летнего и осенне-зимнего периодов.

К популярным башкирским праздникам относят: Курбан Байрам, Ураза Байрам, Йыйын, Каргатуй, Сабантуй.

Рассмотрим более подробно особенности празднования каждого праздника.

Курбан Байрам.

Каждому мусульманину знакома история о том, как пророк Ибрахим по воле Аллаха совершил жертвоприношение. Аллах попросил Ибрахима принести в жертву своего первенца Исмаила. Ибрахим, чье сердце обливалось кровью от одной лишь мысли, что он своими же собственными руками убьет свое чадо, в назначеный день и час все же пришел к алтарю, чтобы исполнить волю Аллаха. Аллах не позволил Ибрахиму умертвить его любимого сына на алтаре и в последний момент спас Исмаила, заменив его бараном. В честь этого знакового для всех мусульман события и по сей день ежегодно отмечается праздник Курбан-Байрам, который зачастую так и называют - праздник жервтоприношения.

Курбан-Байрам, наряду с Ураза-Байрам, является одним из важнейших мусульманских праздников. Праздник Курбан-Байрам неотрывно связан с паломничеством в Мекку, где Ибрахим принес в жертву агнеца. Называется такое паломничество хаджем. Хадж переводится как “стремление” и является одним из столпов ислама. Отмечается Курбан-Байрам на десятый день месяца Зуль-Хиджа по мусульманскому календарю. Это ровно спустя семьдесят дней после празднования Ураза-Байрама. Месяц Зуль-Хиджа является одним из четырех запретных месяцев, в первые десять дней которого следует соблюдать пост. И именно по истечению этого поста, на десятый день, празднуется Курбан-Байрам.

Также, как и в случае с Ураза-Байрам, празднование Курбан-Байрам требует определенных приготовлений. Всем мусульманам следует пройти ритуал полного омовения, именуемый гусль, и одеться в чистые одежды. Гусль подразумевает омовение всего тела и используется в тех случаях, когда простое омовение является недостаточным - например, после болезни или долгого пути. Существует два способа, которыми можно совершить гусль. Первый заключается в том, что вы совершаете омовение каждой части тела по очереди. При этом первым делом следует вымыть голову и шею, и только потом все остальное. Также рекомендуется сначала мыть правую часть тела, а уже затем левую. Второй способ предлагает провести омовению сразу всего тела. Для применения этого способа требуется такое количество воды, чтобы человек мог полностью погрузиться в нее. Не принципиально, как он это сделает - сразу или постепенно. На пути в храм утром мусульманин должен повторять определенный для праздника Курбан-Байрам такбир. А в качестве приветствия в этот праздничный день каждый мусульманин должен использовать следующие слова: «Пусть примет Аллах и от нас и от вас». Также всем мусульманам предписывается изменить свой обычный путь до храма. Именно так когда-то делал пророк Мухаммед. Помимо всего прочего, в день, когда празднуется Курбан-Байрам, принято раздавать милостыню.

Кульминацией праздника является жертвоприношение. В качестве жертвы может выступать баран, коза, корова или верблюд. К жертве предъявляется ряд требований, соблюдение которых обязательно. Жертва не должна быть младше полугода. Жертва не должна иметь какие бы то ни было физические недостатки. В зависимости от своего благосостояния, мусульманин может пожертвовать как одно животное за всю семью, так и по одному животному за каждого члена семьи. Разрешается также приносить в жертву животных в память об усопших. Мясо зарезанных животных варится в общем котле и съедается за общим столом. Никаких определенных требований к приготовлению мяса не существует, поэтому разные народы готовят мясо по-разному. Курбан-Байрам - это праздник, когда люди могут отдать должное и вознести хвалу Аллаху, а также одарить друг друга подарками и разделить друг с другом трапезу.

Ураза Байрам.

Ураза Байрам - это один из важнейших мусульманских праздников. Иногда праздник Ураза-Байрам также называют днем разговения. Празднуется Ураза-Байрам в первый день десятого месяца по мусульманскому календарю - в первый день окончания священного месяца Рамадан. Месяц Рамадан по мусульманскому календарю считается одним из самых сложных, что подтверждается его названием - Рамадан означает «раскаленный». Считается, что именно в месяц Рамадан солнце обжигает землю особенно сильно, убивая тем самым все живое.

Весь месяц Рамадан мусульмане соблюдают пост. Ураза-Байрам также приходится на первый день месяца Шавваль. Месяц Шавваль не так требователен к мусульманам, как его предшественник. Однако и в этом месяце мусульмане соблюдают шестидневный пост. Считается, что последовательно соблюдая сначала большой пост в Рамадан, а затем и относительно скоротечный в Шавваль, мусульманин приравнивает тем самым свой пост к ежедневному посту в течение всего года. Празднованию Ураза-Байрам предшествует обязательный сбор милостыни в пользу страждущих, называющийся закят. Закят является одним из пяти столпов ислама, что делает его обязательным для каждого мусульманина.

Праздник Ураза-Байрам был установлен Пророком Мухаммадом в 624 году. С тех пор каждый мусульманин в первый день месяца Шавваль встречает другого мусульманина словами «Ид Мубарак!». Таким образом мусульмане по всему миру желают друг другу благословенного праздника. В день, когда празднуется Ураза-Байрам, во всех мечетях по всему миру совершают специальную молитву - ид-намаз. Совершается ид-намаз спустя час, после восхода солнца в мечети в присутствие как мужчин, так и женщин. После молитвы мусульмане надевают свои праздничные одеяния и накрывают столы, к которым приглашаются родственники, друзья и соседи. Праздничные столы в Ураза-Байрам, как правило, просто изобилуют различными явствами, ведь это первый день после целого месяца изнуряющего поста, когда можно есть все, что душе угодно. В этот день в мусульманских странах не принято работать. В некоторых странах не работают и на следующий день после Ураза-Байрам. В эти дни народные гулянья разрастаются до невероятных масштабов. Люди приглашают друг друга в гости, а после, накормив и напоив своих гостей, сами отправляются в гости с ответным визитом. Дети тоже не остаются без дела. В течение всего праздника Ураза-Байрам детишки бегают по домам, где их обязательно угощают сладостями. Также в этот день принято просить прощения друг у друга и посещать могилы своих усопших близких.

У мусульман со всего света существует традиция подготовки к празднованию Ураза-Байрам. Каждый год, за четверо суток до наступления первого дня месяца Шавваль, мусульманские семьи начинают подготовку к Ураза-Байрам. Первым делом они тщательнейшим образом убирают свое жилище. Помимо жилых помещений обязательно следует убрать хлевы для скота, а также выкупать и вычистить сам скот. После того, как уборка закончена, следует привести в порядок себя и своих детей, одеться во все чистое, чтобы ничто не могло омрачить важнейший праздник в мусульманском календаре - Ураза-Байрам.

Существует также традиция, когда хозяйки еще с вечера начинают обмениваться различными блюдами. Разносят лакомства детишки, а именуется традиция «чтобы в доме пахло едой».

Таким образом, еще с вечера последнего дня месяца Рамадан весь мусульманский мир уже предвкушает тот размах, с которым он проведет следующий день. День, который так важен для всех истинно верующих мусульман. День, когда все мусульмане отмечают Ураза-Байрам!

Йыйын.

Строго установленного времени для проведения йыйынов, в отличие от сабантуя, не было, но обычно его организовывали в период после сева до косовицы ржи. На йыйынах одного или нескольких родственных аулов решались спорные земельные вопросы, распределялись сенокосные угодья и летние пастбища. Нередко к йыйынам приурочивались и свадебные торжества. На юго-востоке Башкортостана свадьба в древности, являясь важным общественным событием для двух родов или племен, иногда приобретала форму большого праздника и называлась «Туй йыйыны». Такие свадьбы проводили ханы, бии, баи. В честь молодых утраивались игры, спортивные состязания, скачки, в которых принимали участие, как хозяева, так и гости. На северо-востоке Башкортостана был известен праздник под названием «сбор мужчин» (ирзэр йыйыны), где женщины только готовили пищу и наблюдали за происходящим со стороны.

По свидетельству авторов XIX века, на йыйыны собиралось гораздо больше людей, чем на другие праздники. Для празднества выбиралась красивая, хорошо просматриваемая и удобная для проведения состязаний поляна на ровном месте или на горе. Сюда прибывали жители окрестных деревень, и каждая семья устанавливала для себя шалаш или юрту для приема гостей.

Для йыйынов был характерен территориальный принцип организации. Так у башкир-гайнинцев существовало два центра, где проводились традиционные йыйыны: часть деревень сгруппировалась вокруг с. Барда, другая - вокруг села Сараши. Сначала йыйын проходил в Бардымском округе, через некоторое время - в Сарашском. Население каждого округа участвовало в обоих празднествах, но в одном случае - в роли хозяев праздника, в другом - гостей.

Установка в середине майдана шеста (колга) знаменовала начало праздника. После чтения муллой фатиха начинались состязания: борьба, конные скачки, прыжки, бег, игры на курае, песни, пляски. Популярным видом соревнований на йыйынах была стрельба из лука: с большого расстояния нужно было попасть в движущуюся мишень. Иногда устраивались и шуточные состязания, например, кто больше выпьет топленого масла или кумыса или кто больше всех съест жирной баранины. Победителям состязаний давали коня, барана, куски мяса, узорные платки, полотенца. В состязаниях участвовали главным образом взрослые мужчины или юноши-джигиты (егет). Имеются сведения, что устраивались скачки с участием девушек, но это происходило крайне редко, обычно девушки на йыйынах показывали свои умения петь и танцевать.

В башкирском языке сохранились названия следующих башкирских йыйынов: Тратау йыйыны, Барда йыйыны, Кубэлэк йыйыны и другие.

Каргатуй.

Это первый весенний праздник, посвящавшийся пробуждению природы и наступлению нового года. В нем участвовали только женщины и дети (мальчики до 12 лет).

Этот праздник сохраняет элементы, связанные с былым преклонением перед обновляющейся природой и воздействием на нее с целью обеспечения благополучия в наступившем летнем сезоне. В разных районах Башкортостана степень сохранности обрядовых элементов не одинакова. Основные ритуалы: сбор продуктов, приготовление обрядовой каши, коллективная трапеза, кормление птиц, произношение благопожеланий - исполнялись повсеместно. Во многих местах (особенно на юге) в день празднества женщины поднимались на гору, украшали деревья, желая природе пышного цветения. На севере Башкортостана обычай украшать деревья сохранился не везде. Одним из главных ритуалов здесь считалось пожелание дождя. В отдельных местах горной Башкирии празднество сохраняло древние черты поклонения духу горы: женщины оставляли на горе еду, серебряные монеты и лоскутки тканей. У юго-восточных башкир оно справлялось за день-два до выезда на летнее кочевье. Обычно праздник проводился в форме ответных гостеваний двух деревень. В некоторых местах за несколько дней до празднества 2 - 3 женщины собирали по дворам крупу, масло, яйца. Остальные продукты каждая семья брала с собой. Ритуальным блюдом в большинстве районов считалась пшенная каша (тары буткасы), у башкир Челябинской области - каша из пшеничной муки, сваренная на сметане. В некоторых южных районах (Хайбуллинский, Зилаирский) кашу варили из дробленой пшеницы. После совместной трапезы женщины угощали птиц.

Большое значение на празднике имела культурная программа: многолюдные хороводы, игры, соревнования, песни, танцы. Примечательно, что песни и танцы сочинялись из поколения в поколение самими женщинами.

Сабантуй .

Сабантуй - татарский и башкирский любимейший народный праздник; праздник древний и новый; праздник труда, в котором сливаются воедино и красивые обычаи народа, и песни его, и пляски, и обряды…

Любой труд, любое ремесло в народе пользуется уважением, но труд хлебороба особенно почетен. Веками воспитывались поклонение и почитание к труду хлебороба как к святому делу. Выращивать хлеб значило делать добро, приносить пользу народу своему и родному краю. Вот почему и сохранившийся с древнейших времен народный праздник связан именно с трудом земледельца.

Название праздника происходит от тюркских слов: сабан - плуг и туй - праздник. У всех земледельческих народов самыми ответственными этапами считались сев и жатва. Их начало, и успешное завершение издавна отмечались празднествами. Сабантуй раньше праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же - в честь их окончания (в июне).

Празднование сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Сначала молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, куски ситца, рубашки, куриные яйца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце, которое имело символический смысл, и с ним не шли в сравнение никакие ценные призы.

Девушки, молодые женщины готовили подарки всю зиму - ткали, шили, вышивали. Каждой хотелось, чтобы, именно ее полотенце стало наградой самому сильному джигиту - победителю в национальной борьбе или в скачках, именно ее работа получила всеобщее одобрение.

Сбор подарков обычно сопровождался веселыми песнями, шутками, прибаутками. Подарки привязывали к длинному шесту, иногда джигиты обвязывали себя собранными полотенцами и не снимали их до конца церемонии.

Всем ходом праздника заведовали влиятельные старики деревни. Они посылали джигитов собирать подарки, назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Это был своего рода совет сабантуя. На время праздника к нему переходила вся власть в деревне.

В день сабантуя в деревне царило приподнятое настроение, все были оживлены, веселы. Люди с утра шли на майдан - просторный луг недалеко от деревни. Впереди шли организаторы праздника. Один из них нес длинный шест с привязанным полотенцем - символом сабантуя. Одевались во все самое лучшее, женщины доставали из сундуков свои украшения. Те, кто приезжал на подводах, вплетали в гривы лошадей разноцветные ленты, дугу обертывали цветной тканью, к дуге подвешивали колокольчики.

В этот день суровые предписания религии оказывались бессильными перед бушующим праздником трудовых людей, религия даже не пыталась наложить вето на их праздник. Не мог шариат уследить и за молодежью: встречались, соревновались, пели, плясали, обменивались взглядами, подарками, влюблялись...

Приближения сабантуя с нетерпением ждал не только татарин и башкир, он был желанным и для русского, и для чуваша, и для марийца - словом, для всех, кто жил по - соседству. Сабантуй постепенно сделался праздником межнационального общения. В этом его коренное отличие от религиозных праздников, которые разделяли людей.

Праздник без гостей у татар и башкир считался признаком необщительности, скупости, поэтому с майдана участники сабантуя возвращались с гостями. Праздничное веселье с богатым угощением продолжалось весь день, а молодежь гуляла до глубокой ночи.

Когда-то, в давние времена, сабантуй праздновали одни только хлеборобы. Но теперь сабантуй из праздника хлеборобов вырос в праздник всеобщий - отмечается в селах, поселках, районах, городах, столицах республик Татарстан и Башкортостан, Москве, Санкт-Петербурге и других уголках мира с компактным проживанием татар и башкир - пышно, с оркестрами и знаменами ценнейшими призами, с участием почетных гостей.

Праздник сабантуй сейчас носит признаки государственного праздника: издаются указы и постановления о подготовке, сроках и местах проведения, назначаются оргкомитеты из руководителей самого высокого ранга на каждом уровне (село, поселок, район, город, республика), определяются источники финансирования.

Сабантуй начинается с поздравлений хлеборобов, животноводов и других передовиков труда с праздником. Отмечаются достижения. Самым достойным и уважаемым доверяется поднятие флага сабантуя, передовикам вручаются подарки, для них исполняются песни. Так в празднике этом древние народные игры переплетаются с обычаями новыми, обычаями сегодняшнего мирного труда. Песни, пляски, игры, испытания силы - вот программа Сабантуя.

У праздника Сабантуй есть свои традиции.

Бега украшают любой праздник, не исключая сабантуй. Они вызывают огромный интерес участников праздника, взрывы эмоций, накал страстей...

Конь для татарского и, в особенности, башкирского народа во все времена был спутником, другом, кормильцем и надежнейшею опорой. Потому и в cабантуе наиболее интересная часть программы - скачки. Лошадей к скачкам начинают готовить задолго до праздника: холят, кормят, берегут. Когда cабантуй близок уже, лошадям «разогревают» ноги.

На финише победителя ждут в качестве приза жирный баран. Кстати, живет прекрасная традиция: одаривать не только победителя, но и джигита, прискакавшего последним. Это обычно делают женщины постарше, даже бабушки. Они приходят на сабантуй с заветным подарком: скатерть ли, платок ли, либо рушник, вышитый в молодые годы своими руками. И на лошадь ту, что позади, смотрят они как на дитя человеческое, обиженное судьбою. А сабантуй - праздник, и ни одна живая душа не должна тосковать от неудачи - протянуть униженному руку помощи - всегда было в характере трудового народа...

Определение батыра, победителя в национальной борьбе, - гвоздь праздника сабантуй. Обычно недели за две до сабантуя претенденты на победу переставали выходить на полевые работы. Для них резали наижирнейшую овцу, они ели сколько душе угодно свежих яиц, масла, меду, набирались сил, чтобы защищать честь родной деревни.

Борцам требуется немалой силы, хитрости и ловкости. Схватка происходит по строгим правилам. Судят борьбу самые многоопытные и уважаемые старики - аксакалы. Строго смотрят они за борцами: не было ли во время борьбы запрещенных приемов - на майдане нет места даже малой несправедливости.

Джигиту, ставшему батыром сабантуя, - честь и слава. Издавна было принято награждать батыра отличным жирным бараном (хотя теперь это может быть и другой ценный приз: телевизор, мотоцикл, холодильник…). С беспокойным призом на плечах он совершает круг почета, качают его всем майданом. Окружив плотно, ведут его к повозке с подарками и призами, дугу украшают многообразными дарами и едут домой.

С отъездом батыра майдан расходится. Когда повозка с героем дня, вызванивая колокольчиками, въезжает на деревенскую улицу, кругом всеобщее ликование: вот победитель! Все улыбаются ему, машут приветственно руками. И до следующего года он самый знаменитый человек в округе, долго-долго быть ему еще в центре внимания.

В программе сабантуя есть игры, требующие ловкость, чутье, а не силу. Таковой является игра в «разбей горшок», в которой с завязанными глазами необходимо найти горшок и ударом длинной палкой разбить ее.

Еще одна забава - добраться до приза (или его ярлыка), находящегося на верхнем конце гладкого, высоченного, раскачивающегося столба. Для этого требуется сила, ловкость, смелость. Редко кому удается стать обладателем этого труднодоступного приза.

Бой мешками с сеном, сидя верхом на бревне, с целью выбить из «седла» соперника - игра с давней традицией, требует силу, ловкость, смелость. Доставляет наблюдателям много смеха и веселья.

Двухпудовая гиря является одним из популярнейших спортивных снарядов на празднике сабантуй.

В праздновании сабантуя участвует много женщин всех возрастов. Своды законов шариата рушились в этот праздничный день. Присутствие среди зрителей матери, сестры, приглянувшейся красавицы является дополнительным стимулом для джигитов в проявлении силы, ловкости, умения и смелости в далеко нелегких состязаниях.

У женщин свои состязания: кто быстрее напрядет шерсть, кто воды больше натаскает (прибежит первой, не расплескав воду из ведра) - в такие игры с удовольствием играют даже бабушки. Сабантуй выделяет в каждом состязании самых умелых, самых способных.

А после окончания праздника на майдане его участники с гостями расходятся по домам, чтобы отметить сабантуй за веселым обильным праздничным столом. А молодежь продолжает игры, песни, пляски на весеннем лугу. Звучат гармошки, баяны, аккордеоны. Поются песни, новые и те, что сложились еще тысячу лет назад.

Заключение

Праздник - это особая социокультурная форма организации специфической деятельности индивида (социальной общности) по упорядочению свободного времени, специально отводимого для целенаправленной и организованной фиксации в существовании индивида (народа) определенного события, которое в силу ряда причин необходимо выделить из потока других событий. Последнее достигается в специальном обряде или ритуале, то есть в определенных символических действиях, которые художественно - выразительно обставлены, к тому же сопряжены с чем-то необычным, особенным торжественным и радостным, с особой душевной или психологической настроенностью.

Праздники являются неотъемлемыми составляющими социокультурной истории, начиная с глубокой древности и заканчивая современностью и выполняют в обществе многочисленные функции: (мировоззренческую, интегративную, воспитательную, этическую, эстетическую, аксиологическую (ценностную), гедонистическую). С их помощью отмечались события космического цикла, факты, связанные с историей той или иной страны, ее народа и героев. Праздник является необходимым условием социального существования и специфическим, выражением общественной сущности человека, обладающего - в отличие от животных - уникальной способностью праздновать, «умножать радости бытия», то есть включать в свою жизнь радости других людей, опыт и культуру предшествующих поколений.

Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку и, наряду с обычаями, обрядами, церемониалами и другими стереотипизированными явлениями, выступают как один из ключевых механизмов сохранения, передачи и функционирования социокультурной традиции народа и трансляции ее духовных смыслов от поколения к поколению.

Башкирские народные праздники - сложное, многофункциональное образование, содержащее элементы хозяйственно-трудового, воспитательного, эстетического, религиозного характера. Велика была их общественная значимость как «Своеобразных и эффективных» механизмов социализации человека.

Содержательное поле башкирских народных праздников включает в себя мировоззренческую, этическую, эстетическую составляющие (танцевальные, музыкальные, декоративно-прикладные и др. элементы). Праздники помогают познавать окружающий мир, предметный мир, мир других людей, мир своего «я», позволяют творить себя и окружающий мир по законам добра и красоты. Приобщение подрастающего поколения к народным праздникам является сегодня надежным средством духовного формирования индивида. Особо следует отметить роль экологических праздников башкир. Необходимость задействования традиционного экологического опыта башкир, заключенного в экологических праздниках, в современный воспитательный процесс очевидна. Привить детям любовь к природе, бережное отношение к окружающей среде - цель экологического воспитания, которое осуществляет, прежде всего, родители, воспитатели и учителя, привлекая самые различные методы и средства, в том числе и традиционные экологические церемониалы. Социальная и духовная значимость экологических праздников - не столько в выполнении конкретной работы, сколько в пробуждении у человека интереса к природе и желания ее сохранить.

Современная национальная и культурная политика, проводимая в республике, способствует активной работе по возрождению национальных традиций, обычаев, обрядов и праздников не только башкирского народа, но и всех этносов, населяющих многочисленный башкирский край, поэтому есть надежда, что многонациональному народу республики удастся сохранить свою богатую традиционную культуру, в том числе свои замечательные праздники. Многие из народных праздников башкир стали общенациональными празднествами народов Башкортостана. Они несут в себе огромный духовный, консолидирующий, воспитательный потенциал.

Безусловно, предпринятое исследование отнюдь не претендуют на всестороннее и полное освещение поставленной проблемы, и не исчерпывает всей ее сложности и многообразия. Многие, затронутые в работе аспекты обозначенной темы требуют более углубленного их изучения. Ждет, на наш взгляд, более детализированного изучения функциональное поле народных праздников, не меньшего внимания заслуживает вопрос художественно-эстетического потенциала народных праздников в условиях наступления массовой культуры. Требует особого внимания, на наш взгляд, изучение башкирских народных праздников в современном аспекте с праздничной культурой других народов. Думается, что углубление анализа намеченных вопросов позволит обрисовать более целостную картину бытия башкирских народных праздников и их традиций проведения.

Накопление теоретического материала по этой проблеме имеет, на наш взгляд, большое значение в оптимизации практических аспектов процессов духовного воспитания, мировоззренческого и этико-эстетического просвещения особенно подрастающих поколений в современных условиях.

Библиографический список

1. Очерки культуры народов Башкортостана: Учебное пособие / Под ред. В. Л. Бенина. - 2-е изд., перераб. и доп. - Уфа: Изд-во БГПУ, 2006.

2. Культура Башкортостана. Люди. События. Факты. - Уфа, 2006.

3. Галлямов С.А. Башкирская философия. Эстетика. т.4. - Уфа: Китап, 2007.

4. Еникеев З. И. История государства и права Башкортостана: / З. И. Еникеев, А. З. Еникеев. - Уфа: Китап, 2007.

5. Культура Башкортостана. Люди. События. Факты. - Уфа, 2006.

6. Мажитов Н.Г., Султанова А.М. История Башкортостана с древнейших времен до наших дней. - Уфа, 2009.

7. Юсупов Р.М. Антропологическая характеристика современных башкир-гайнинцев//Башкиры-гайнинцы Пермского края. - Уфа, 2008.

8. Башкиры: Этническая история и традиционная культура / Под общ. ред. Р. М. Юсупова. - Уфа: Башкирская энциклопедия, 2002.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Cемейные обычаи и обряды как неотъемлемая часть культуры и быта этноса. Особенности башкирского свадебного обряда: подготовка калыма, приданого, помолвка, сватовство. Рождение ребенка, праздник колыбели. Погребально-поминальные традиции; влияние ислама.

реферат , добавлен 17.12.2010


Обожествление сил и явлений природы – характерные черты древних верований башкир. Религиозно-мифические представления башкир в начале ХХ в. Особенности духовной культуры башкирского народа. Зависимость жизни этнического общества от состояния природы.

реферат , добавлен 21.06.2010


Исторические традиции резьбы по дереву у башкир. Предметы декоративно-прикладного искусства башкир. Декор на дереве рассматривается как органическая часть материальной и духовной культуры башкирского народа. Посуда из дерева. Веретенные изделия.

реферат , добавлен 09.12.2008


Традиции празднования Рождества в России, масленичные и купальские обряды. Свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых. Особенности национальной русской кухни. Влияние христианства на обычаи и традиции русского народа.

реферат , добавлен 03.02.2015


Этническая история Урала – это история всех народов, заселявших его территорию с глубокой древности. Этническая история башкир, одного из тюркских народов, является частью общеисторического процесса в регионе. Вопрос шежере. Особенности культуры башкир.

реферат , добавлен 07.11.2010


Период Волжской Булгарии как ключевой момент этногенеза татарского народа. Территория проживания, численность и структура этноса. Язык и вопрос о графике. Ислам - религия татар. Народное хозяйство, традиции национальной государственности Татарстана.

реферат , добавлен 18.02.2013


Краткая социальная и этнокультурная характеристика эвенкийского народа, их расселение, конфессиональная и языковая принадлежность. Проблема этногенеза эвенков (тунгусов) как одна из сложных проблем российской этнографии. Особенности их быта и традиций.

реферат , добавлен 18.05.2011


Рассмотрение роли устного творчества в культурной жизни кыргызов; история формирования и развития фольклора. Эпос "Манас" как одно из величайших творений человечества. Ознакомление с общими традициями кыргызского народа: женитьбой, похоронами и поминками.

реферат , добавлен 29.03.2014


Национальные психологические и этнические особенности турецкого народа. Отличительные черты культурной жизни Турции, отношение её жителей к образованию, работе, семье. Специфика проявления элементов национального менталитета через ценностные ориентации.

реферат , добавлен 30.04.2014


Характеристика представителей тюркских и алтайских народ России, история их развития, описание бытовых и культурных традиций населения, национально-психологические особенности. Культура и мировоззрение народа, проживающего на территории Алтайского края.

Российская Федеративная республика является многонациональным государством, здесь живут, работают и чтут свои традиции представители многих народов, одним из которых являются башкиры, проживающие в Республике Башкортостан (столица Уфа) на территории Приволжского Федерального округа. Надо сказать, что башкиры проживают не только на данной территории, их можно встретить повсеместно во всех уголках РФ, а также в Украине, Венгрии, Казахстане, Узбекистане, Туркмении и Киргизии.

Башкиры или как они сами себя называют башкорты - коренное тюркское население Башкирии, по статистическим данным на территории автономной республики проживает около 1,6 миллиона человек данной национальности, значительное количество башкир проживает на территории Челябинска (166 тысяч), Оренбурга (52,8 тысячи), около 100 тысяч представителей данной народности размещаются в Пермском крае, Тюмени, Свердловской и Курганских областях. Их религия - исламский суннизм. Башкирские традиции, их быт и обычаи очень интересны и отличаются от других традиций народов тюркской национальности.

Культура и быт башкирского народа

До конца 19 века башкиры вели полукочевой образ жизни, однако постепенно стали оседлыми и освоили земледелие, восточные башкиры еще некоторое время практиковали выезды на летнее кочевье и летом предпочитали жить в юртах, со временем, и они стали жить в деревянных срубах или глинобитных хижинах, а потом и в более современных сооружениях.

Семейный быт и празднование народных праздников Башкиров практически до конца 19 столетия был подвержен строгим патриархальным устоям, в которых еще в дополнении присутствовали обычаи мусульманского шариата. В системе родства прослеживалась влияние арабских традиций, которые подразумевали четко деление линии родства на материнскую и отцовскую часть, это было необходимо впоследствии для определения статуса каждого члена семьи в наследственных вопросах. Действовало право минората (преимущество прав младшего сына), когда дом и все имущество в нем после смерти отца переходило к младшему сыну, старшие братья должны были получить свою долю наследства еще при жизни отца, когда они женились, а дочери когда выходили замуж. Раньше башкиры довольно рано выдавали своих дочерей замуж, оптимальным возрастом для этого считалось 13-14 лет (невеста), 15-16 лет (жених).

(Картина Ф.Рубо "Охота башкир с соколами в присутствии императора Александра II" 1880-е г )

Богатые башкорты практиковали многоженство, ведь ислам разрешает иметь до 4-х жен одновременно, причем существовал обычай сговаривать детей еще в колыбелях, родители выпивали бата (кумыс или разведенный мед из одной пиалы) и таким образом заключали свадебный союз. При вступлении в брак за невесту было принято давать калым, который зависел от материального состояния родителей новобрачных. Это могли быть 2-3 лошади, коровы, несколько нарядов, пары обуви, расписной платок или халат, матери невесты дарилась лисья шуба. В брачных отношениях чтили старинные традиции, действовало правило левирата (младший брат должен жениться на жене старшего), сорората (вдовец женится на младшей сестре своей покойной жены). Ислам играет огромную роль во всех сферах общественной жизни, отсюда и особое положение женщин в кругу семьи, в процессе женитьбы и развода, а также в наследственных отношениях.

Традиции и обычаи башкирского народа

Основные празднества башкирский народ проводит весной и летом. Народ Башкортостана отмечает Каргатуй «грачиный праздник» в то время когда весной прилетают грачи, смысл праздника - это празднование момента пробуждения природы от зимнего сна и также повод обратиться к силам природы (кстати, башкиры считают, что именно грачи тесно с ними связаны) с просьбой о благополучии и плодородии грядущего сельскохозяйственного сезона. Раньше участвовать в гулянии могли исключительно женщины и подрастающее поколение, сейчас эти ограничения сняты, и мужчины тоже могут водить хороводы, кушать ритуальную кашу и оставлять её остатки на специальных валунах для грачей.

Праздник плуга Сабантуй посвящен началу работ в полях, все жители селения приходили на открытую местность и участвовали в различных соревнованиях, они боролись, состязались в беге, скакали наперегонки на лошадях и перетягивали друг друга на веревках. После определения и награждения победителей накрывали общий стол с различными кушаньями и угощениями, обычно это было традиционный бешбармак (блюдо из крошеного отварного мяса и лапши). Раньше этот обычай проводился с целью задобрить духов природы, чтобы они сделали землю плодородной, и она дала хороший урожай, а со временем это стал обычный весенний праздник, знаменовавший начало тяжелых сельскохозяйственных работ. Жители самарской области возродили традиции и Грачиного праздника и Сабантуя, которые они отмечают каждый год.

Важный праздник для башкир носит название Джиин (Йыйын), в нем участвовали жители сразу нескольких селений, во время его проведения проводились различные торговые операции, родители договаривались о браке детей, проходили ярмарочные распродажи.

Также башкиры чтут и отмечают все мусульманские праздники, традиционные для всех приверженцев ислама: это и Ураза-байрам (окончание поста), и Курбан-байрам (праздник окончания хаджа, в который обязательно нужно приносить в жертву барана, верблюда или корову), и Маулид-байрам (славится Пророк Мухаммад).

В Башкирии решение о женитьбе детей традиционно принимали родители, причем бывали случаи, когда молодые до дня свадьбы даже не виделись. Обряд бракосочетания обычно проходил дома. С этой целью приглашался мулла для официального заключения брака и соответствующей записи об этом в метрической книге. Традиции башкирской свадьбы имеют долгую историю, но, как и сейчас, раньше церемония могла проходить дома или в мечети.

Свадебные традиции и обряды Башкирии

Планы о будущей свадьбе возникали у родителей, когда их детям было еще по 5 лет. Традиционно у башкир проводился обряд «сыргатуй» – помолвка будущих суженных. Когда приближалось время обручения, семьи начинали тщательную подготовку к торжеству: собирали приданное, шили наряды, готовили дом к приезду гостей. Башкирский свадебный обряд включает несколько этапов:

• Переговоры и обозначение условий свадьбы (сватовство, сговор).
• Церемония бракосочетания (никах).
• Послесвадебные традиции, ритуалы и обычаи.

Сговор родителей о свадьбе детей

Согласно башкирским традициям, отец молодого, посоветовавшись с супругой, спрашивал у будущего жениха, согласен ли тот на брак. Глава семейства определял, кто станет невестой. Причем мать хоть и участвовала в процессе выбора, но лишь косвенно. После определения будущей невестки отец шел к потенциальному тестю договариваться о свадьбе. Как только было получено согласие отца девушки, стартовали переговоры о калыме.

Для подтверждения заключения брачного соглашения обе семьи (невесты и жениха) традиционно пили из одной чаши кумыс или мед. После этого девушка становилась невестой, и родители уже не имели права отдать ее замуж за другого, даже если в будущем выбранный жених становился неподходящей парой (например, при ухудшении финансового состояния). Если же отец принимал решение об отказе от свадебного договора, то по традиции он должен был откупиться, отдав мужчине деньги или скот.

Переговоры о калыме

Величина свадебного башкирского калыма определялась финансовыми возможностями обеих семей. Он традиционно состоял из скота, обуви, одежды и другого добра. Все подарки шли невесте, исключая лошадей. Одну из них отдавали отцу девушки, а вторую закалывали к свадебному обеду. Мать невесты получала в качестве выкупа за дочь лисью шубу. Невзирая на то, что размер калыма для башкирской свадьбы по традиции мог колебаться, предусматривались обязательные подарки, которые должен был преподнести семье будущей супруги жених. К ним относились:

• Матери – лисья шуба.
• Отцу – лошадь.
• Для традиционного свадебного угощения – вторая лошадь (иногда ее заменял баран или корова) и 10-15 рублей на расходы.
• Ткань для платья невесты и деньги на украшения.

Весь остальной выкуп (если таковой имелся) передавался отцу невесты, который в ответ дарил молодой семье деньги, скот. Нареченная от жениха в довесок ко всему получала «малый калым» в виде платка, скатерти, халата, сапогов и других традиционных вещей. Заключение условий, связанных с размером выкупа, традиционно отмечалось каким-либо скромным угощением.

Посещение дома невесты

За пару дней до первого визита жениха к невесте, когда муллой будет формально заключен брак, отец девушки по башкирской традиции приглашает в свой дом родственников и говорит о приезде сватов. Когда приглашенные согласятся помочь в организации свадьбы, семья молодой зовет гостей со стороны жениха. Отец жениха при первом посещении дома невестки привозит с собой лошадь (которую позже закалывают). Все приехавшие на свадьбу гости останавливались в доме семьи невесты. Их угощали традиционным бишбармаком, после чего начиналось вручение привезенных молодым подарков.

На ночь гости распределялись по домам живущих в этой же деревне родственников семьи невесты. На следующий день свадьбы по традиции резали лошадь. В этом процессе участвовали не только мужчины, но и женщины, которые проверяли: жирное ли мясо. Гости, зная, что их ожидает, надевали простую одежду. Когда приглашенные приходили в условленное место, на них с криком накидывались свахи, и начиналась массовая потасовка, которая была традиционной свадебной забавой башкир.

Приезд тестя с тещей к отцу жениха

Пробыв у сватов пару дней, гости разъезжаются по домам. Позже тесть с тещей отправляются к отцу молодого. Причем к их приему подготавливались специальные комнаты – мужская и женская. Мать девушки, по башкирской традиции, привозила сундук, в котором лежали платок, ситцевые лоскуты, нити и рубаха. После обеда мужчины отправлялись в женскую комнату, где мать невесты предлагала кому-нибудь из присутствующих женщин открыть сундук.

За это согласившаяся женщина получала в подарок платок, а лоскутки ткани сваха продавала мужчинам за символичную плату. Нити преподносились старухам, которые не давали ничего в ответ, но принимали их с молитвами. А рубашку традиционно дарили отцу жениха, взамен он отдавал семье девушки какую-нибудь скотину. После раздачи подарков сваты прощались и уезжали домой.

Малая свадьба

По традиции, башкирский свадебный обряд происходил в доме отца невесты. Здесь собирались старики, которые раньше присутствовали во время сватовства. Приходил мулла и спрашивал отца молодой, согласен ли он на женитьбу. Если ответ был положительным, то мулла читал часть из Корана и вносил брачный договор в метрическую книгу. За это ему традиционно платили 1% от суммы калыма. После этого жених получал законное право в качестве мужа посещать нареченную в доме ее отца.

Празднество Туй

После уплаты свадебного калыма жених со своими родственниками приезжал за женой в дом тестя. Тот заранее готовился к приезду жениха, устраивая традиционный праздник Туй. Однако если глава семейства девушки не был богат, то ограничивался предложением скромного угощения. Башкирский праздник Туй, по традиции, проходил на протяжении 2-3 дней. Богатые родители устраивали борьбу, скачки, игры, общую пышную трапезу.

Отъезд невесты в дом своего мужа

Когда наступало время отъезда молодых, по традиции, сестра молодой и другие родственницы устраивали разные козни и препятствия. Для этого они относили в лес постель девушки и завязывали ее тугими узлами веревкой, концы которой скрывали под корнями деревьев. Саму новобрачную садили на постель, после чего за нее начинали бороться подруги и родственницы жениха. Эта древняя традиция башкирских свадеб, которая часто несла обеим сторонам серьезный ущерб в виде порванной одежды.

Прежде чем уехать, молодая, по традиции, прощалась с родственниками. Она обходила дома всех родных в деревне. Окружали девушку 4 подруги, которые за углы держали над ее головой платок и поднимали плач. Каждой родственнице молодая дарила скатерть, полотенце, нити. Взамен женщины традиционно давали нареченной деньги и другие ценности. После этого подруги надевали на молодую лучший костюм и отводили к телеге, которая должна была отвезти ее к мужу. Причем девушка оказывала активное сопротивление, пока братья и отец не подарят ей что-нибудь.

По башкирской традиции, молодую сопровождала одна родственница, которая «продавала» ее за выкуп отцу молодого. Когда девушка впервые переступала порог дома мужа, она должна была три раза стать на колени перед свекрами, которые после каждого следующего раза поднимали новобрачную. После чего она одаривала родственников мужа подарками, а они в ответ преподносили щедрые дары ей.

Следующий день после свадьбы

Утром, по традиции, новобрачную отправляли с коромыслом и ведрами к колодцу за водой. С собой она брала серебряную монету, привязанную к ниточке. Этот символичный предмет молодая башкирская жена бросала в воду как жертву водяному духу. Дети, которые окружали ее в это время, активно пытались выловить монетку из воды. С этого момента девушка могла без стеснения открывать лицо перед супругом.

Что принято одевать молодым в Башкирии на свадьбу?

К башкирской свадьбе готовились очень тщательно. Для новобрачных шилась нарядная одежда, которую после церемонии они могли надевать по торжественным случаям. Традиционный праздник был насыщен яркими цветами, которые в него привносили пестрые женские платья с пышной юбкой, украшенные разноцветными атласными лентами, узорами, полосками и оборками. В некоторых регионах Башкирии свадебные платья по традиции украшались вышивкой тамбурным швом. Сверху на основной наряд надевали халаты и камзолы.

Важным в башкирском свадебном обычае было традиционное переодевание невесты в костюм женщины. Этот ритуал проходил перед исполнением молодой причитаний, после чего ее забирали в дом мужа. Особое значение имел головной убор нареченной. Нередко на свадьбе с девушки снимали ее убор и надевали женский. В Юго-Восточной части Башкирии голову невесты покрывали платком, поверх которого надевался шлемообразный кашмау из серебра и кораллов. В другой местности роль головного убора традиционно исполнял колпачок, вышитый бисером.

Предметы одежды башкир, которые служили подарками, обладали знаковой символикой. Невеста перед свадьбой преподносила своему будущему мужу рубаху, воротник и рукава которой она ранее вышивала. В довесок девушка вручала жениху тюбетейку и тканые штаны. Цвета свадебной одежды много значили, поэтому традиционно использовались яркие оттенки красного, синего или зеленого. Жених на свадьбу подпоясывался кушаком красного цвета, а для башкирской нареченной шился пояс из ярких лоскутков.

Этногенез башкир происходил в IX – XIII в. на территории Урало-Поволжского региона в результате взаимодействия и смешения древних башкир, приуральских финно-угорских племен и племен булгаро-мадьярской группы, уральских потомков ираноязычных сарматов и мигрировавших сюда кипчаков, передавших башкирам некоторые этнокультурные признаки тюркских народов Средней Азии и Казахстана.Казахстана

Характерными чертами башкирской ментальности являются: чрезвычайно обостренное свободолюбие как наследие «степной философии», духовный коллективизм или т.н. «башкирское братство» (приоритет родового над личным без ущемления индивидуальной свободы отдельно взятого члена рода), культ уважения предков и любовь к природе как основе бытия башкир, трудолюбие, общительность и гостеприимство.

Интересным фактом является отсутствие в башкирском языке развитой системы ненормативной лексики. Возможной причиной явилась исторически сложившаяся традиция не злословить в присутствии женщин, детей и стариков, а также домашних животных и пчел, чтобы не нанести вред. Для предков башкир слово было таким же материальным, как и любая вещь. Видимо, поэтому в башкирском языке сохранилось выражение «hуз тезеу», что по- башкирски означает «нанизывать слово».

В основе башкирского этикета лежат национальные традиции, обычаи, обряды и ритуалы (по- башкирски «йола»). Например, во время приветствия башкиры иногда пожимают руку собеседника двумя руками, что является знаком особого расположения и радушия. В случае общения с пожилыми людьми подобное рукопожатие является обязательным, иначе вас сочтут невежливым.

Традиционное декоративное искусство Предметный мир башкирской культуры ярок и самобытен во многом благодаря орнаментальному искусству, которое эстетизировало все его области: одежду и утварь, жилище, снаряжение воина. Многообразны технические приемы башкирского декоративного искусства: различные виды ткачества (бранное, закладное, выборное, многоремизное, ковроткачество),

Сабантуй - праздник труда, в котором сливаются обычаи тюркских народов Сабантуй в древности праздновали непосредственно в день перекочевки с зимнего пастбища на летнее. Главное значение на празднике придавалось национальным играм, выявлению новых молодых батыров, защитников рода, племени, народа.

Йыйын Строго установленного времени для проведения йыйынов, в отличие от сабантуя, не было, но обычно его организовывали в период после сева до косовицы ржи. На йыйынах одного или нескольких родственных аулов решались спорные земельные вопросы, распределялись сенокосные угодья и летние пастбища. Нередко к йыйынам приурочивались и свадебные торжества.

Традиционная башкирская свадьба Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Женились башкиры рано. По достижении юношей лет его женили на девушке лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец отправлял к будущему тестю сватов (коза) или сам отправлялся к нему для переговоров.

1. Свадебные традиции

2. Родильный обряд

3. Погребально-поминальные обряды

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Cемейные обычаи и обряды - неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.

В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор); собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.

Существовал целый цикл обрядов, связанных с рождением ребёнка : укладывание в колыбель, наречение имени, обрезание, стрижка первых волос, угощения в честь появления зубов, первого шага и др.) символизировали связь ребёнка и его матери с обществом, коллективом.

В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии - ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования

1. Свадебные обряды

В XVIII-XIX вв. у башкир параллельно существовали большие патриархальные семьи, в состав которых входило несколько брачных пар с детьми, и малые (индивидуальные), объединявшие одну брачную пару и их детей (последние с течением времени утвердились как преобладающие).

Главой семьи считался отец. Он был хранителем семейных устоев, распорядителем имущества, организатором хозяйственной жизни и имел большой авторитет в семье. Молодые члены семьи неукоснительно подчинялись более старшим. Положение женщин было разным. Большим почётом и уважением пользовалась старшая женщина, жена главы семьи. Она была посвящена во все семейные дела, распоряжалась женскими работами. С приходом невестки (килен) свекровь освобождалась от работ по хозяйству; их должна была выполнять молодая женщина.

В обязанность килен входило приготовление пищи, уборка жилища, уход за скотом, дойка коров и кобылиц, работы по изготовлению тканей и одежды. Во многих районах существовал обычай, по которому килен должна была закрывать лицо от свёкра и других старших мужчин, не могла с ними разговаривать, прислуживала за столом, но сама не могла принять участие в трапезе.

Ещё при жизни отец должен был наделить домом и хозяйством старших детей, а то, что оставалось при нём - семейный очаг, скот и имущество, - доставалось младшему сыну. Дочери свою долю наследства получали в виде приданого и выступали наследницами личного имущества матери.

В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Строго соблюдалась экзогамия - древний обычай, запрещающий браки внутри рода. И поскольку близлежащие аулы были часто основаны представителями одного рода, стало обычаем выбирать невест из других, иногда очень далёких аулов. С разрастанием поселений и усложнением их структуры стало возможным выбирать девушку из своего аула, но из другой родственной группы. В редких случаях брак мог заключаться внутри того же подразделения, но с родственниками не ближе пятого-седьмого колена.

Между представителями различных родов браки совершались беспрепятственно. Ни древние обычаи, ни шариатские нормы не ставили преград и для браков с представителями других мусульманских народов. Браки с выходцами из немусульманских народов разрешались только при условии их перехода в мусульманство. Однако следует заметить, такие браки в прошлом заключались редко. Браки совершались обычно в рамках определённых социальных групп: богатые роднились с богатыми, бедные - с бедными. Среди богатых башкир достаточно широко бытовало многоженство, что соответствовало нормам шариата.

Вопрос о женитьбе детей решали родители, главным образом отец семейства. Авторы XIX-начала XX вв. описывают случаи, когда молодые до бракосочетания не видели друг друга, а родители договаривались между собой о размерах калыма и приданого. На этой основе СИ. Руденко характеризовал брак у башкир как настоящий акт купли-продажи. Однако случаи, когда жених и невеста не были знакомы до вступления в брак, были редкими. Весь традиционный уклад жизни башкир убеждает, что молодёжь имела возможность общаться, заводить знакомства. Кроме календарных праздников, было принято устраивать вечеринки, посиделки (аулак, урнаш) и другие увеселения, в которых участвовали юноши и девушки. Существовала даже особая форма общения с молодёжью из окрестных аулов, когда девушек на выданье специально отправляли на длительное время в гости к родственникам в другие аулы.

Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор);собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.

Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак у сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец шел к будущему тестю сам или отправлял сватов (коза) для ведения переговоров. При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме.

Важное значение для понимания природы брака у башкир имеют понятия «калым» (калым, калын) и «приданое» (бирнэ). Калым или калын в этнографической литературе обычно трактуется как плата за невесту. Вместе с тем существует мнение, что калым представлял собой компенсацию расходов на проведение свадьбы и обеспечение невесты предметами домашнего обихода. В XIX-XX вв. в понятие «калым» включали, кроме собственно калыма, скот и продукты для свадебного угощения - туйлык и махр.

По нашему мнению, калым - это плата за девушку. Значительную её часть составлял скот, при этом оговаривалось поголовье каждого вида домашнего скота: лошадей (йылкы малы), коров (hыйыр малы), мелкого рогатого скота (вак мал). Калым включал также одежду для невесты (нарядные платье и кафтан, чекмень, шаль, обувь) или материал для одежды и украшения. Обязательным предметом в калыме являлась шуба, обычно из лисьего меха, для матери невесты; она воспринималась как "плата за материнское молоко" (hem хакы). Часть калыма (в первую очередь, одежда и украшения) привозилась до свадьбы, оставшаяся выплачивалась постепенно (в течение нескольких лет, если калым достигал значительных размеров). Это не являлось препятствием для заключения брака, но молодой муж получал право перевезти к себе жену лишь после полной выплаты калыма. К тому времени у них уже могли быть дети. Отсюда можно сделать вывод, что калым являлся компенсацией за переход женщины в род (семью) мужа, но никак не главным условием вступления в брак.

Туйлык состоял в основном из скота, который должна была выделить семья жениха для угощения на свадьбе (свадебное торжество устраивалось в доме у родителей невесты, но на средства жениха и его родителей). Поголовье и состав свадебного скота зависели от имущественного состояния роднящихся семей и от количества участников свадьбы. Туйлык включал также мёд, масло, крупу, муку, сладости и другие продукты. О размерах и составе туйлык договаривались во время сватовства.

Махр представляет собой предусмотренную шариатом сумму (часто в виде имущества), которую должен выплатить муж для обеспечения жены при разводе по инициативе мужа или в случае его смерти. Половину суммы жених выплачивал до бракосочетания. Мулла при оформлении брака непременно справлялся о размере махра.

Отец невесты обеспечивал её приданым (инсе мал), в состав которого входили все виды скота, предметы быта (постель, домашняя утварь, обязательно самовар и др.). Оно считалось собственностью женщины. В случае развода по инициативе мужа или возвращения после смерти мужа в отцовский дом женщине должны были вернуть её приданое и невыплаченную половину махра; её личные вещи и украшения переходили к дочерям. Здесь просматриваются нормы шариата, но они не противоречили и древнетюркским обычаям.

Всё вышесказанное свидетельствует о многослойности семейно-брачных отношений у башкир. Аналогичную картину можно проследить и в свадебной обрядности, которая охватывала значительные хронологические рамки, иногда от рождения будущих супругов до начала их семейной жизни.

В далёком прошлом у башкир существовал обычай помолвки малолетних детей, который назывался "праздник колыбели" - бишектуй (бшиек туйы) или "продевание серёг" - сыргатуй (hырга туйы, hырга кабак). Два хана, бия или батыра, в семьях которых примерно в одно и то же время ожидалось рождение ребёнка, с целью закрепить дружбу сговаривались породниться. Родившиеся мальчик и девочка считались потенциальными женихом и невестой. Устно-поэтический фольклор (эпосы, предания, сказки) изобилует примерами на эту тему. При этом устраивалось угощение, читалась молитва Корана ("Фатиха" или "Бата"), договаривались о размере калыма и других взаимных обязательствах. В конце церемонии обычно устраивали обряд "кусание уха" (колак тешлэтеу): мальчика подводили (или подносили) к девочке и побуждали его укусить мочку уха. С тех пор дети считались обручёнными. Однако в преданиях встречается немало случаев, когда сговор со временем расстраивался, что влекло за собой взаимную враждебность родов и имущественные тяжбы.