Введение

В чем секрет популярности сказок? Сказки бесконечно увлекательны, загадочны и занимательны. Это рассказы о заведомо невозможном, чудесном, необыкновенном. В них содержится нечто фантастическое, неправдоподобное. Сказки будят воображение, развивают фантазию, переносят читателя в необычный, но, в тоже время, легко узнаваемый мир. «Сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок», - любили повторять наши предки. Зародившись в глубокой древности, сказки передавались из поколения в поколение, от сказителя к сказителю, сохраняли свою жизненную силу.

В конце ХIХ в П.В. Владимиров в книге «Введение в историю русской словесности» (1896) выделил в сказках животный эпос, мифы и бытовые произведения. Под мифом он разумел волшебные сказки. Но мифы это не сказки, кроме того, не во всех волшебных сказках действуют мифические существа; наконец, нельзя всякий фантастический образ считать мифическим, например жар-птицу.

1. Миф – древнейший литературный памятник

1.1 Происхождение мифа

Мы редко задумываемся над тем, что стало живой основой литературного творчества. А это было «Слово». Произнесенное, «изреченное» во времена глубокой древности, оно представлялось людям знамением «свыше», знаком «богодухновенности», который следовало удерживать в памяти, передавать потомкам.

Стремление такого рода проявлялось вначале в так называемой синкретической форме - в культовых песне и танце, отражавшим взаимоотношения человека с обожествляемыми им силами природы. Постепенно, в ходе трудовой деятельности людей, освоения ими определенных природных ресурсов, в таких «действах» из неупорядоченных еще представлений об окружающем мире возникала тенденция более стройного осмысления и очеловечивания его сил - рождались мифы о богах, хотя и обладавших сверхъестественными возможностями, но весьма похожими по своим устремлениям и поступкам на самих безвестных творцов этих сказаний. Но чем меньше в процессе развития общества становилась зависимость человека от внешнего мира, тем чаще уже он сам представал в эпосе все более сильным, непобедимым - богатырем. Обычно таким персонажем выступал владыка земной, царь, - ведь теперь не только силы природы, но и вожди определяли жизнь простых людей. Так возникали мифы о героях, богатырский эпос. Эти мифы сначала запечатлевались при помощи рисунков на камнях, посуде, тканях, а с появлением письменности - в клинописной форме на глиняных табличках.

Миф рассказывает о событиях, происходящих в пространстве и во времени. В этом повествовании на языке символов выражаются философские и религиозные идеи, передаётся внутреннее состояния человека, и в этом подлинное значение мифа. Миф - не «выдумка», не «пережиток» прошлого. А некий первичный язык описания, в терминах которого человек с древнейших времен моделировал, классифицировал и интерпретировал самого себя, общество, мир.

Еще на ранних этапах истории люди не только заботились о поддержании своего существования, но и стремились сохранить свое племя, свой род. И все, что способствовало воспитанию человека смышленого, сильного, ловкого, становилось содержанием колыбельных песенок, потешек, загадок, сказок... жизненный опыт, накопленные знания об окружающем мире, мудрые выводы из всего этого взрослых в виде своеобразных поучений преподносились детям в простых и доступных их пониманию формах. О том свидетельствует фольклор. Миф - древнейший литературный памятник.

Ученые считают, что мифы послужили своеобразным источником для развития научных представлений, зарождения философии, литературы, живописи, скульптуры, архитектуры, музыки, театрального искусства. Самые древние сказки обнаруживают сюжетную связь с первобытными мифами. Совершенно очевидно, что миф был предшественником волшебной сказки о браке с заколдованным существом, сбросившим затем звериную оболочку и принявший человеческий облик(сюжет известной всем сказки «Аленький цветочек»), сказки о чудесной жене, которая дарит своему избраннику удачу в делах, охоте и т.д., но покидает его из-за нарушения какого-либо запрета («Царевна-лягушка»). Популярные сказки о детях, попавших во власть злого духа, чудовища, колдуна и спасшихся благодаря находчивости одного из них (Сестрица Аленушка и братец Иванушка), сказки об убийстве могучего змея, дракона (3мея Горыныча, Кощея Бессмертного) воспроизводят мотивы определенных обрядов древних людей.

Стечением времени, с развитием человеческого общества дети «присвоили» большую часть этих сказок, мифов, легенд. Возможно, происходило так потому, что детское сознание в чем-то ближе тем наивным и одновременно глубоко мудрым представлениям о человеческой природе, о добре и зле, которые вырабатывали народы в пору своего младенчества и на ранних этапах своей истории

1.2 «Мифологические сказки»

В русской науке нередко употребляется термин «сказки мифологические». Он ведет начало от работ фольклористов первой половины XIX в., например от И. П. Сахарова. За ним следовали П. А. Бессонов, О. Ф. Миллер, собиратель сказок Е. Р. Романов и другие, которые называли волшебные сказки мифологическими.

Что же есть мифологического в русских волшебных сказках? Во-первых, чудеса, которые происходят в сказках по воле персонажей, обладающих волшебными способностями, или по воле чудесных животных, или при помощи волшебных предметов; во-вторых, персонажи фантастического характера, такие, как баба-Яга, кощей, многоглавый змей; в-третьих, олицетворение сил природы, например, в образе морозко, одушевление деревьев (говорящие деревья); в-четвертых, антропоморфизм - наделение животных человеческими качествами - разумом и речью (говорящие конь, серый волк).

Но все это лишь следы мифологических представлений, так как «формирование классической формы волшебной сказки завершилось далеко за историческими пределами первобытнообщинного строя, в обществе, гораздо более развитом», - пишет Е.М. Мелетинский в статье «Миф и сказка»

Спорным остается вопрос о прямом происхождении волшебной сказки из мифа. Е.М. Мелетинский считает, что происходила трансформация мифа в сказку. На такой точке зрения стоят многие фольклористы. Но она требует еще достаточного обоснования. Правильно лишь мнение о том, что мифологическое мировоззрение дало основу поэтической форме сказки, создалась поэтическая мифология сказки. Перечисленные выше элементы мифологии, вошедшие в волшебную сказку, приобрели художественные функции.

Важным моментом является то, что сюжеты волшебных сказок, чудеса, о которых в них говорится, имеют жизненные основания. Это, во-первых, отражение особенностей труда и быта людей родового строя, их отношения к природе, часто их бессилие перед ней; во-вторых, отражение особенностей феодального строя, прежде всего раннего феодализма (царь - противник героя, борьба за наследство, получение царства и руки царевны за победу над злыми силами). Характерно, что капиталистические отношения не нашли отражения в волшебных сказках. Очевидно, ее развитие остановилось до формирования капиталистической формации.

Жизненной основой волшебных сказок была и та мечта о власти над природой, которая, по мнению М. Горького, так характерна для них.

В волшебных сказках встречаются иногда лешие, водяные, кикиморы. Они заменили настоящих персонажей чудесного повествования. Так, например, в одном из вариантов сказки «Морозко» вместо всесильного хозяина зимних стихий Мороза представлен леший, который одарил падчерицу всем, чего только могла пожелать крестьянская девушка.

2. Связь сказок и мифов

2.1 Сказка «Белая уточка»

Возьмём ещё для анализа сказку «Белая уточка». Женился один князь на прекрасной княжне. Не успел с ней наговориться, не успел её наслушаться, а уже надо расставаться. «Много плакала княгиня, много князь ее уговаривал, заповедовал не покидать высокого терема, не ходить на беседу, с дурными людьми не ватажиться, худых речей не слушать». Уехал князь. Заперлась княгиня в своем покое и не выходит.

Долго ли, коротко ли, пришла к ней некая женщина. «Такая простая, сердечная!» - добавляет сказка. «Что, - говорит, - ты скучаешь? Хоть бы на божий свет поглядела, хоть бы по саду прошлась, тоску размыкала, голову освежила». Княгиня долго отговаривалась, не хотела слушать незнакомку, да подумала: по саду погулять не беда - и пошла. День такой жаркий, солнце палит, а вода «студеная», «так и плещет». Уговорила женщина княгиню искупаться. Скинула княгиня сарафан и прыгнула в воду, только окунулась, а женщина вдруг ударила ее по спине: «Плыви ты, - говорит, - белою уточкою». И поплыла княгиня утицей. Черное дело совершилось. Ведьма приняла образ княгини. Вернулся князь, не узнал обмана.

Тем временем уточка нанесла яичек и вывела деточек, не утят, а ребят: двух хороших, а третьего - заморышка. Стали дети по берегу ходить да поглядывать на лужок, где стоял княжий двор.

Говорит им мать - утка: «Ох, не ходите туда, дети!» Но они не послушались. Увидела их ведьма, зубами заскрипела. Позвала детей, накормила их, напоила, и спать уложила, а сама велела разложить огонь, навесить котлы, наточить ножи.

Спят старшие братья, а заморышек не спит. Ночью пришла ведьма под дверь и спрашивает: «Спите вы, детки, иль нет?» Заморышек отвечает: «Мы спим - не спим, думу думаем, что хотят нас всех порезати: огни кладут каленые, котлы висят кипучие, ножи точат булатные!» - «Не спят», - решила ведьма. Пришла она в другой раз и задала тот же вопрос, слышит тот же ответ. Подумала ведьма и вошла. Обвела вокруг братьев мертвой рукой - и они померли.

Кто мы и откуда родом? Как рождалась Русская Земля? Как жили и во что верили наши предки? Обычно вспоминают в этой связи слова первого русского летописца христианского времени Нестора, начавшего летопись так:

“Се Повести времянных (минувших) лет, откуда есть пошла Русская Земля, кто въ Киеве нача первее княжити, и откуда Русская Земля стала есть. ”

Обращаясь к подобным источникам, мы заранее обрекаем себя на изучение русской истории в лучшем случае – со времени основания Киева. И при этом видим, что дохристианская история и вера монахами-летописцами описывается кратко и крайне неохотно.

Но есть ли иные, собственно “ведические” источники? Не погибла ли древняя славянская дохристианская (точнее Ведическая) традиция?

Нет. Теперь мы можем сказать твердо: не погибла. Традиция может погибнуть только вместе со всем народом. Она является основой самой жизни, языка, песен и былин, народных православных праздников и обрядов.

Да и сама древняя вера славян и русов издревле, задолго до крещения Руси, именовалась ПравоСлавием. Русские называли себя православными, ибо славили Правь, следовали Стезей Прави. Именовалась она также и Праведной верой, ибо славяне ведали Правду, знали Пра-Веды, древнейшие Веды, священные предания об истоке Ведической веры, бывшей первой верой чуть не всех народов нашей планеты.

В книгах из собрания “Русские Веды” и прежде всего в “Книге Велеса” говорится о двадцати тысячах лет, в течение которых рождалась, гибла и вновь возрождалась Русь. В этих книгах рассказывается о древних прародинах, о землях, где рождались русские роды, о прародителях разных родов.

И ныне нужно говорить не о гибели, а о возрождении древней традиции и веры, о Русском Возрождении. Древняя вера никогда не умирала, поныне многие славянские роды хранят Ведическую традицию.

Сегодня общественности доступны такие яркие подтверждения существования древней русской Ведической Культуры и Веры как: “Книга Велеса”, “Слово о полку Игореве”, “Повесть временных лет” Нестора, “Боянов гимн”, другие первоисточники и весь народный эпос: легенды, мифы, сказания, сказки, пословицы и т. д. Но все же всего этого материала пока еще недостаточно, чтобы полностью восстановить русскую Ведическую Культуру в полном объеме, и поэтому можно и даже необходимо изучать книги других ведических религий.

Анализируя «Песни Гамаюна» в обработке Буса Кресеня, я заметила странную закономерность, а именно: сходство сюжетов и персонажей русских народных сказок и ведических мифов.

Цель моей работы заключается в том, чтобы доказать, что русские народные сказки корнями уходят в Веды, и что даже сейчас в них можно обнаружить следы упоминания о языческих Богах, об обрядах и мифических существах, о верованиях древних славян.

В своей работе я планирую проанализировать сюжетную линию некоторых русских ведических мифов и русских народных сказок, а так же выявить первоначальное обрядовое значение животных и волшебных предметов, провести параллель между героями мифов и сказок народных.

О русских народных сказках

Что за прелесть эти сказки! Каждая есть поэма!

А. С. Пушкин

В старину предание заменяло и школу, и науку. Два крайние поколения человеческой жизни, старость и детство дружно встречались на сказке: поколение отживающее передавало предание поколению народившемуся. Старый рассказывает сказку и поучает, малый слушает и поучается. Один припоминает в сказке прошедшее, другой гадает о будущем. Содержание же сказки-подвиги богатырей, битвы и страхи, и после всего желанный конец тревогам – женитьба на царевне с целым царством. Идея сказки – та прекрасная середина человеческого века, та бодрая возмужалость, которая для дитяти еще недоступна, как отдаленное будущее, и для старика – рассказчика, как невозвратное прошедшее, тот идеал, который во все века уносит человека из действительности к чему-то лучшему и совершеннейшему и который сулит в сказке такие несбыточные диковинки

Сказка – один из основных фольклорных жанров, в основе которых лежит вымысел.

Народ создает в сказках вымышленный мир, однако этот мир связан с реальной жизнью народа. Сказочный мир так же неделим, как и реальный, и каждая песчинка его является символом жизни. Вымышленный сказочный мир конструируется человеком с определенной целью: высказать свои воззрения на жизнь, идеалы, выразить свои творческие возможности.

Слово “сказка” впервые встречается в семнадцатом веке в качестве термина, обозначающего те виды устной прозы, для которых в первую очередь характерен поэтический вымысел. До середины девятнадцатого века в сказках видели “одну забаву”, достойную низших слоев общества или детей, поэтому сказки, публиковавшиеся в это время для широкой публики, часто переделывались и переиначивались согласно вкусам издателей. Приблизительно в это же время в среде русских литературоведов зреет интерес именно к подлинным русским сказкам – как к произведениям, могущим стать фундаментом для изучения т. н. “настоящего” русского народа, его поэтического творчества, а значит и могущим способствовать формированию русского литературоведения. В то время считалось, что формирование национальной литературной школы возможно только в условиях существования литературы “подлинно народной”.

Сказочный мир необыкновенен, он живой, он одушевлен. Обязательными атрибутами этого мира являются чудеса, необыкновенные животные, птицы, растения, внезапные превращения, талисманы, вещие слова.

Весь нереальный мир в своем движении стремится к гармонии, нравственности, что приводит к постоянной борьбе противоборствующих сил (добро-зло, жестокость-справедливость, уродство-красота). Герой сказки- как правило, свободный человек, принимая участие в борьбе, делает решающий выбор и приводит в равновесие покачнувшиеся основы мира. Сказки делятся на волшебные, бытовые и сказки о животных.

Волшебная сказка имеет в своей основе сложную композицию, которая имеет экспозицию, завязку, развитие сюжета, кульминацию и развязку.

В основе сюжета волшебной сказки находится повествование о преодолении потери или недостачи, при помощи чудесных средств, или волшебных помощников. В экспозиции сказки присутствуют стабильно 2 поколения – старшее(царь с царицей и т. д.) и младшее – Иван с братьями или сёстрами. Также в экспозиции присутствует отлучка старшего поколения. Усиленная форма отлучки – смерть родителей. Завязка сказки состоит в том, что главный герой или героиня обнаруживают потерю или недостачу или же здесь присутствую мотивы запрета, нарушения запрета и последующая беда. Здесь начало противодействия, т. е. отправка героя из дома.

Развитие сюжета - это поиск потерянного или недостающего.

Кульминация волшебной сказки состоит в том, что главный герой, или героиня сражаются с противоборствующей силой и всегда побеждают её (эквивалент сражения - разгадывание трудных задач, которые всегда разгадываются).

Развязка - это преодоление потери, или недостачи. Обычно герой (героиня) в конце «воцаряется» - то есть приобретает более высокий социальный статус, чем у него был в начале.

В своей работе я обратилась к волшебным сказками, сюжетная параллель которых обнаруживает сходство с сюжетной параллелью мифов в пересказе Асова.

О Ведах Руси в изводе Буса Кресеня (Александра Асова)

И не надо слушать всяких злопыхателей и врагов наших, превозносящих одни Веды и отрицающие подлинность других.

Знания Предков наших разными путями возвращаются.

Влх. Велеслав

Книга «Песни Гамаюна» в изводе Буса Кресеня представляют собой свод русских преданий о Рождении Мира, о богах горних: Свароге, Перуне и Велесе, а так же о самых почитаемых духах стихий и покровителей: Финисте и Леле, Костроме и Купале, Морозко и Снегурочке и иных.

«Песни Гамаюна» -наиболее известные и лучше всего сохранившиеся на Руси. Впервые они были опубликованы Асовым в 1992 году. Полное собрание книг («Песни Алконоста», «Песни Сирина», «Песни Финиста») образуют «Золотую Книгу Коляды», так же известную как «Голубиная Книга».

Работать над текстами Гамаюновых песен асов начал в 1991 году.

Тогда он продолжил изучение ведической традиции, которую уже тогда не разделял на славянскую и индийскую и даже иранскую, китайскую и иные. Какой бы достаточно древний источник он не открыл, всегда узнавал знакомые с детства сюжеты, созвучные имена.

Уже давно Асов пришел к выводу, что древнейшие мировые мифы лучше всего сохранились на Руси. Русские Боги только надели личины былинных богатырей, бояр, святых.

В волшебном и сказочном, былинном мире нет границ между народами. Сюжеты и образы свободно перетекают из Руси в Грецию, Иран, Индию, Китай. Им не препятствуют ни горы, ни пустыни, ни моря. Большие куски текстов из песен калик перехожих можно найти в индийской Ригведе, где они даны более подробно. И, наоборот, некоторые едва отмеченные в Пуранах Индии сюжеты мощно и многокрасочно даны в русских балладах, в былинном эпосе. И так далее, и так далее. Речь идет о тысячах источников, о многих томах, кои заключают в себе разные куски общемировой ведической традиции. Однако исток Вед находится на Руси, именно русская традиция наиболее архаична. Именно русский язык изначально предназначен для хранения важнейших песен.

Потом, после реставрации этих изначальных сказаний, Асов вернул им древнее имя «Песни Птицы Гамаюн». И тогда же им было проведено их сличение со сказаниями, как со славянскими, так и общеарийскими-ведическими. Каждому сюжету, образу, выражению Гамаюновых песен можно дать ссылку на источник:сродную фольклорную песнь или духовный текст.

В моей работе я обращусь к Ведам в переложении Асова.

Мной проведен сравнительный анализ сказок и ведических мифов по разработанной таблице,в которой отображены критерии сравнительного анализа.

Названия сказки и мифа, которые сравниваются в таблице

Главные герои сказки Главные герои мифа

Сюжетное развитие сказки по частям,выявляя элементы Сюжетное развитие мифа по частям,выявляя элементы совпадения-несовпадения. совпадения-несовпадения.

Необходимые уточнения, информация о волшебных животных, и т. д.

Сравнение русской народной сказки «Гуси-Лебеди» и мифа о Купале и Костроме

В сказке «Гуси-Лебеди главные герои остаются безымянными, это В мифе о Купале и Костроме главные герои – это брат с сестрой.

маленькие брат и сестра. Родители их также не называются. Кострома-дочь Семаргла и богини ночи купальницы.

В сказке родители детей наказали старшей сестре сидеть дома с братом, В мифе Купальница наказывает Купале и Костроме не ходить в чисто поле но она не послушалась их совета и выбежала на улицу, забыв про и не слушать волшебную песню птицы Сирин, которая,по преданию, младшего брата. уводила человека в Навь.

Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери

Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко – послушать птицу Сирина.

В сказке гуси уносят брата на крыльях, а сестра бросается за ними В мифе младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица вдогонку. Сирин унесли за тридевять земель и заточили в золоченую клетку.

Девочка просит помочь печь, яблоню, молочную реку – кисельные берега. Проходит несколько лет.

Затем она просит помочь Бабу-Ягу (По Ведам – Бурю -Ягу, один из ликов Костроме является птица Сирин, которая делает ей предостережение, что

Морены),ей помогает мышка, которую кормит девочка(о роли мышей в недолго ей быть замужем и что ждет ее скорая смерть.

Бабы-Яги, девочка берет братца и бежит домой. пускает его по реке Смородине.

Венок подбирает повзрослевший Купала. Кострома не узнает его и влюбляется. Спросив позволения у Купальницы, молодая пара женится.

Ее прячут опять же яблоня, печка и река с кисельными берегами. Она Купала с Костромой узнают о том, что их связывают кровные узы.

скрывается от преследования и возвращается домой, где ее поджидают Искупить свой позор они могут только смертью.

отец с матерью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку - Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.

Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и

Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, - Кострома.

В сказке «Гуси-Лебеди» фигурирует Баба-Яга(Буря-Яга),один из ликов Морены. Ее дом-избушка на курьих ножках символизирурует портал между двумя мирами: миром живых Яви и миром мертвых Нави. Здесь мы можем провести параллель с ведическим мифом: Купалу гуси уносят за тридевять земель. До этого в мифе говорится о том, что не нужно слушать песни птицы Сирин, так как она является своеобразным проводником в Навь:

«Сладко птица поет- распевает, но кто слышит ее – умирает»Сирин - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.

В сказке «Гуси-Лебеди» упоминается также молочная река – кисельные берега. По Ведам эта река протекала по Ирию (славянскому ведическому раю, расположенному в Рипейских горах).

В сказке нам также встречается яблоня. По «Песням Гамаюна» в Ирии также росла Яблоня с золотыми волшебными яблоками – кто отведает злато яблочко, тот получит вечную молодость. В сказке «Гуси-Лебеди» брат, заточенный в избушке Бабы-Яги, играет серебряными яблочками. Во многих народных сказках также фигурирует волшебный предмет – молодильные яблоки, яблоки с ирийского дерева.

Этот волшебный предмет показывает, что сестре помогают светлые боги.

Все названные выше помощники: яблоня, печь, река с кисельными берегами – показывают нам своеобразный поединок Светлых и Темных сил. Брат с сестрой сами по себе являются нейтральными персонажами.

О мышке. Мышь – Тварь Макоши. В целом мышь – персонаж отрицательный, несущий беды, болезни, голод. В отличие от прочих грызунов, мышь связывалась не с Перуном-громовиком, а с Макошью. Видимо, из-за ее близости к жилищу человека и слабости. За незаметность и серый цвет мышь сравнивали с тенью, духом умершего человека. Мыши, подобно домовому, считались законным и непременным обитателем дома.

Мышка попросила девочку накормить ее кашей, а лишь затем помогла ей, из чего мы можем сделать вывод, что мышка тоже является отрицательным персонажем.

Сравнение русской народной сказке о Царевне-лягушке и мифа о Велесе и Виле

В сказке главные герои: Иван царевич и его безымянные отец и братья, В мифе главные герои: Велес-сын Ра и Амалфеюшки (дочери небесной

Царевна-лягушка (Василиса Премудрая),Баба-Яга, Кощей, волшебные коровы Земун) и Вила (Лягушка), Хорс -сын Красного Солнца и Волыни со животные. своей женой Зарей-Заряницей,Кащей,Китаврул.

Царь приказывает трем своим сыновьям подыскать себе жен. Они выходят вРа говорит своим двум сыновьям Хорсу и Велесу пойти в чисто поле и чисто поле и выпускают стрелы. Стрела первого сына падает на боярский выпустить по стреле, чтобы подыскать себе жен. Стрела Хорса падает двор, второго -на купеческий двор, Ивана-царевича- на болото и около дворца Зари- Зареницы, стрела Велеса на болото к лягушке.

попадает к лягушке.

Первый сын берет в жены дочь боярина, второй- дочь купца, Хорс берет в жены Зарю-Заряницу, Велес -Лягушку. Лягушка по ночам третий-лягушку. оборачивается Вельминой- лесной Вилой.

Лягушка оказывается Василисой Прекрасной, заколдованной злым Кощеем. Сурья-Ра приказывает своим сыновьям соткать к утру по узорчатому

Царь приказывает сшить по рубашке каждой невестке. ковру.

Рубашки боярыни и купчихи оказываются никуда не годными, рубашка Ковер Зари бог Сурья пожелал расстелить в колеснице Солнца.

Василисы -образец искусства. Ковер Вельмины он расстелил в своей горнице.

Царь приказал своим невесткам испечь к утру по караваю. Хлеб жен Амелфа пожелала еще раз испытать невест, и велела им испечь к утру по старшего и среднего брата он отослал в людскую,хлеб Лягушки он пожелалкараваю.

есть по праздникам. Каравай Зари Сурья похвалил, сказав, что такой они будут есть ранним утром.

Каравай Вельмины получися искусно изукрашенным, Сурья съел его весь до крошки и сказал, что такой каравай можно есть только во Сварогов день.

Василиса обращается кукушкой и улетает. Иван пускается на ее поиски. Кащей Виевич похищает Премудрую Вилу и обращает Велеса в

Чудо-Юдо. Кащей переносит Вилу в замок Вия и сватается за нее.

Иван встречает в лесу старичка, который дает ему волшебный клубочек, Вельмина спрашивает позволения справить празднование седыева дня у указывающий дорогу. Седуни -матери Вия. Она напоила своих нянек, зарезала любимого козла

Седуни в жертву Роду, отыскала коня и поскакала прочь.

По пути Иван встречает Медведя, Зайца, Селезня и Щуку и берет их себе Вельмина ищет переправы через реку и просит Кинаврула помочь ей. Но он в помощники. назначает слишком дорогую цену-стать его женой.

Далее он встречает Бабу-Ягу и она рассказывает ему, что Василису Погоня Кащея настигает ее,и она решает пожертвовать собой. но не похитил Кощей, и рассказывает ему о Кощеевой Смерти. достаться никому,кроме Велеса.

В финале Иван-Царевич с помощью волшебных помощников раздобыл кощееву «И на Камешек Бел-Горючий тут Вельминушка поднималася, и ударилася о смерть и сломал кончик иглы. Он вызволяет Василису из замка Кощея, и Камень.

они живут долго и счастливо. Там, где вилушка упадала, -там святая горушка встала. Где упали вилины руки -вырастали вязы и буки. Там, где ноженьки вилы пали,-

елки-сосенки вырастали. А где русая пала коса,- поднималися там леса.

Кровь где вилушка проливала – речка быстрая побежала. »

Как мы можем видеть, в мифе конец более жестокий, что характерно для мифов вообще. Сказки же писались преимущественно для детей, и жестокого конца там не может быть в принципе.

После принятия христианства на Руси стала преобладать политика патриархата(Это мы можем видеть из сравнения сказки и мифа). В язычестве мужчина и женщина(Бог и Богиня)в принципе были равноправны.

Поговорим о волшебных предметах в сказке о Царевне-Лягушке.

Почему Василиса обращалась именно в лягушку?

Лягушка – Тварь Макоши

Лягушка (ляга) – издавна связывалась с водными миром – струями дождя, реками и быстрыми ручьями, а особенно – с сумрачными, покрытыми ряской болотами. Тонкая кожица лягушек быстро высыхает на солнце, потому днем они прячутся, вылезая лишь по ночам и в дождь. Именно из-за вынужденной скрытности лягушек и считали принадлежащими подземному, темному миру. Наравне с мышами, жабами, змеями, насекомыми и пауками лягушек считали гадами, нечистыми животными.

Лягушка – существо, живущее на грани Среднего и Нижнего миров, страж и проводник между ними. Несмотря на близость к водной среде, живет лягушка все-таки на земле и дышит воздухом. Лягушка чрезвычайно плодовита, чему доказательство – множество головастиков, по весне наполняющих лужи и водоемы. Лягушка – символ рожающей плоти, зрелого полового чувства. И потому цвет ее – белый, как у луны и месяца, которые издревле связывались с питающим молоком матери.

Вместе с тем, лягушка – существо мудрое, иногда хитрое и коварное. Она наравне с пауком беспощадно уничтожает врагов человеческого рода – вампиров – кровососов: комаров, мух, мошку. Схожесть конечностей и внутренностей лягушек с человеческими породили поверье о прекрасной девушке, заключенной в скользкую шкурку земноводного. А это уже знак высочайшего уважения наших предков к лягушкам.

Уходя от Ивана-царевича, Василиса обращается в кукушку.

Кукушка – персонаж целого ряда примет, поверий, обрядовых действий. Олицетворяет женское начало. Кукушкой становится девушка, жена, вдова в результате нарушения или утраты семейно – родственных или брачных связей и отношений. Кукушка так же связана с потусторонним миром, бытует представление о ней как о «проводнице» из Пекельного царства в мир Явный, поэтому она может выступать вестницей несчастья (может, кукуя, «предсказать» голодный год, смерть и т. п.)

Вполне вероятно, что старичок, встреченный Иваном-Царевичем в глухом лесу, мог оказаться лешим.

Сравнение русской народной сказке о Финисте Ясном Соколе и мифе о Волхе и Леле

Главные герои: Марьюшка, Финист, Баба Яга, Царица Волх(Финист-один из ликов Волха),Леля, Индрик Змей, Пераскея, Сварог,

Велес, Буря-Вила

Жил был крестьянин,у которого было три дочери. Рождение Волха от Матери Сырой Земли.

Поехал отец на базар покупать дочерям подарки,сестры просят Волх убивает своего отца Индрик-змея и становится владыкой всей платья,Марьюшка-перо Финиста Ясна Сокола. Так повторяется три Индерии.

раза. Когда крестьянин после очередной неудачи шел домой, он встретил старичка,который дает ему это перышко.

Промолчала Марьюшка, отошла в сторону, а когда все спать полегли, Волх женится на Пераскее. К нему является Вий,сын великого Змея бросила Марьюшка перышко на пол и проговорила: Черного. Он предлагает ему добыть яблоки Ирия,которые должны дать ему

Любезный Финист - ясный сокол, явись ко мне, жданный мой жених! вечную молодость. Волх сбирается к Ирийским горам,обращается в Финиста.

И явился ей молодец красоты неописанной. К утру молодец ударился об пол и сделался соколом. Отворила ему Марьюшка окно, и улетел сокол к синему небу.

Три дня Марьюшка привечала к себе молодца; днем он летает соколом по синему поднебесью, а к ночи прилетает к Марьюшке и делается добрым молодцем.

Волх садится на ветку дерева и слышит песню Лели и влюбляется в нее. Но тут раздается шум,Волх улетает и роняет перо. Леля подбирает это перо, относит в свой покой,и перо обращается Волхом. Они начинают встречатся тайно, Леля ничего не говорит своим сестрам Живе и Маре.

На четвертый день сестры злые заметили - наговорили отцу на сестру. Финист ночами летает в Ирий,днем живет в Индерии.

Милые дочки, - говорит отец, - смотрите лучше за собой! Раз влетел Финист в окно, услышали Жива с Марою, побежали к отцу

Сварогу. Он не верит, что к Леле ходит гость.

"Ладно, - думают сестры, - посмотрим, как будет дальше". На другой день сестры натыкали иголки на окно. Финист не мог пролететь

Натыкали они в раму острых ножей, а сами притаились, смотрят. Вот в это окно и поэтому наказал Леле искать его в Темном царстве: «Ты летит ясный сокол. Долетел до окна и не может попасть в комнату сапожек три пары истопчешь, и чугунных три посоха ты обломаешь- лишь

Марьюшки. Бился, бился, всю грудь изрезал, а Марьюшка спит и не тогда ты меня отыщешь, и от лютой доли избавишь!»

слышит. И сказал тогда сокол:

Кому я нужен, тот меня найдет. Но это будет нелегко. Тогда меня найдешь, когда трое башмаков железных износишь, трое посохов железных изломаешь, трое колпаков железных порвешь.

Пошла она к отцу и проговорила: Леля собирается в путь, отец Сварог отпускает ее с миром.

Не брани меня, батюшка, отпусти в путь-дорогу дальнюю. Жива буду -

свидимся, умру - так, знать, на роду написано.

Жалко было отцу отпускать любимую дочку, но отпустил.

Она добредает до избушки Бабы-Яги. Она дает ей блюдце и золотое яичко. Вот дошла она до Индерии. У речки Смородины увидела она избушку на

Ей указывает путь кот. Она встречает Бабу Ягу и выходит к избушке на курьих ножках. Велес Сурьевич и Буря-Вила пускают ее на ночлег дают ей курьих ножках. Она дает ей пяльцы и иголочку. До второй сестры ее золотое яблочко и серебряное блюдечко,а так же клубочек.

провожает пес. Третья сестра дает Марьюшке веретено. Ее провожает волк.

Волк довозит Марьюшку до хрустального дворца,она нанимается к царице вЛеля дошла до дворца и стала ходить около него, играя блюдцем. Пераскея прислуги. хочет выкупить блюдце,Леля назначает выкуп в виде ночи с

Марьюшка три раза пыталась добудиться до Финиста, в конце он Финистом. Пераскея соглашается и опаивает Финиста сонным зельем. Финист пробуждается от слезы Марьюшки. пробуждается от слезы Лели,и они сбегают из Темного Царства- за ними пускают погоню,которую задерживают Велес с Бурей-Ягой.

Царица собирает суд, на котором все решают, что настоящая жена та, ктоНесколько раз совершив окруту, они добираются до Ирия.

любит. Сварог женит Волха и Лелю.

Финист женится на Марьюшке.

В сказке упоминаются волшебные животные: кошка, собака и волк. В сказке они олицетворяют связь с Навью. Волк и Собака являются фактически одним и тем же животным.

Кошка – Зверь Велесов

Дикие кошки и рыси – лесные хищники, наделенные острым зрением, невероятной гибкостью, живучестью и терпением. За ночной образ жизни была причислена к вредным духам и силам. С самых давних времен кошки живут рядом с человеком, и лишь дикие рыси до сих пор остаются грозой северных лесов.

Известна любовь кошек к ласке, домашнему теплу, чистоте и уюту. Вместе с тем кошки – самые независимые и гордые животные среди прирученных человеком. Кошками называют людей скрытных, ласкательных и лживых.

Если кошка – ярко выраженный женский образ, животное, любящее домашний уют, то кот – вольное, бродячее существо, воплощение похотливости и скрытой мощи. Ученый кот-баюн (рассказчик) – частый гость славянских сказок. Его звучный голос отпугивает духов на многие версты вокруг.

Кошки привязаны к дому более всего, даже больше, чем к хозяину. Бывали случаи, что кошка оставалась в старом холодном доме, когда люди переселялись в новый. Этим кошки напоминают домовых, верных своему углу до полного его разрушения.

Черных кошек считали помощниками колдунов и ведьм, встретится с ними – плохой приметой. На кошках и козлах разъезжали колдуньи. В тело кошки может вселиться враждебный дух, спасаясь от преследования или для проникновения в жилище человека. В таком виде ведьма может до смерти укатать лошадь или даже человека.

Оборотня-кошку еще называли кошколаком. Кошка, перепрыгнув через мертвеца, непременно обратит его в вампира. Убивший кота навлечет на себя семь лет бед и несчастий.

Вечное противостояние кошки и мыши отражает борьбу двух сил – земной и подземной, накапливающей и созидающей, темной и скрытой (Велес) и небесной, яростной и обновляющей грозовой мощи (Перун).

Волк (Собака) – Зверь Дажьбогов

Волк – хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищный зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам – сбивается в стаи, плотояден и быстр.

Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк – тотемный предок многих славянских племен, и память об этом крепка до сих пор. Волк по сей день внушает страх и уважение. Хотя и не смел он, в одиночку на охоту не выходит, предпочитает слабую или больную дичь. Но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен.

Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя – “серый”, “лютый”. Слово “волк” вслух не произносилось. Во многих сказках волк – это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои услуги волк всегда брал плату – коня или скот. В этой волчьей особенности слышны отзвуки древней справедливости, “взявши – отдай сполна”, ныне мы его знаем, как закон сохранения энергии.

Темная сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами, пугала Славян. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставлял содрогаться наших предков и считался дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме. Вера в оборотней -волкодлаков есть у многих европейских народов. Воткнувши в пень нож, колдун мог оборотиться в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте.

Таким образом, волк – существо двуединое. С одной стороны он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой – хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня – наполовину человека, наполовину зверя.

Что касается волшебных предметов, то они тоже имеют свое первоначальное обрядовое значение.

Например, веретено- символ Макоши, их приносили на капища в качестве подношений богине.

Проведя анализ, мы пришли к определенным выводам. Сюжетные совпадения, совпадения имен говорят нам о том, что сказки сохранили часть Ведической традиции, хоть и немного искаженную(как уже говорилось в работе). Древнейшие мировые мифы лучше всего сохранились на Руси. Русские Боги только надели личины былинных богатырей, бояр, святых.

Народный фольклор в том виде, в котором преподносят его многие исследователи(например, Костанян) как результат смешения язычества и христианства не всегда дает нам объективную информацию. Нельзя вычеркнуть период пребывания язычества на Руси, древнюю веру, как это попытался сделать князь Владимир, уничтожив языческие святыни и фактически уничтожив Веды. Многие люди вообще считают, что до Кирилла и Мефодия у нас письменности не было, хотя у нас существовала велесица (иначе, как была написана Велесова Книга?). Во многих учебниках истории сказано, что в славянском пантеоне было всего семь богов, на деле же – более двухсот двадцати.

В любом случае, несмотря на всеобщее принятие христианства, кое-какие источники сохранились, и они достойны прочтения и изучения. Разве не интересно, чем жили и дышали наши предки, каким Богам поклонялись?

Сказки, несомненно, содержат частицу древней культуры, обрядности, которую нетрудно разглядеть под общей простотой сюжета и героев.

Размер: px

Начинать показ со страницы:

Транскрипт

1 Научно-исследовательская работа Тема работы: «Отражение верований древних славян в русских народных сказках» Выполнила: Цветкова Мария Юрьевна учащаяся 6 Б класса МБОУ «СОШ 2 с углубленным изучением отдельных предметов» г. Реутов Московской области Руководитель: Гришина Ирина Геннадьевна Учитель русского языка и литературы МБОУ «СОШ 2 с углубленным изучением отдельных предметов» г. Реутов Московской области 2016 год

2 Содержание. Введение Теоретическая часть. Верования древних славян Дикие животные прародители Магическая сила амулетов, оберегов и магия Древнеславянские божества Умершие предки покровители рода Мир подземный Практическая часть. Сопоставительный анализ верований древних славян и художественных особенностей русских народных сказок Проявление тотемизма в сказках:.11 - о животных; в волшебных сказках Защита от злых духов. Обереги, амулеты, магия Божества Способ защиты от враждебных сил - запреты Потусторонний мир в волшебных сказках..17 Заключение...18 Вопросы для любознательных 20 Список использованной литературы

3 Введение Сказка один из любимых моих жанров фольклора. Сюжет их увлекателен и несложен для понимания. Когда читаешь сказки, то порой возникают вопросы. Например, почему в сказках животные говорят человеческим языком; откуда в них взялись существа, которых нет в реальной жизни - Баба-Яга, Кощей Бессмертный, ведьмы, колдуны, которые или вредят героям, или помогают; почему в русских сказках часто встречается число «три»? Из поколения в поколение передавались рассказы о событиях давно минувших дней, таким образом превращаясь в сказки. Не зря говорится: "Сказка ложь, да в ней намек, добру-молодцу урок". В сказке не только содержатся наши мечты, общественная мораль, народный характер, но и история отечества. Прежде всего в текстах народных сказках мы находим отражение языческих традиций, обрядов. Я думаю, что этот вопрос актуален до сих пор. В повседневной жизни мы часто сталкиваемся с приметами, суевериями, обычаями, происхождение которых для нас остается загадкой. Как оказалось, обряды, приметы и суеверия в жизни современных людей сохранились со времен язычества. Там, в этом загадочном и необыкновенном мире древних славян, 3

4 сформировалось наше мировоззрение. Суеверия древних славян до сих пор живы, несмотря на то, что мы живем в 21 веке веке интенсивно развивающихся компьютерных и информационных технологий. Если нам перебежит дорогу черная кошка, то стараемся не переходить дорогу. Многие из нас боятся смотреть в разбитое зеркало так как это признак несчастья. Сметать рукой крошки со стола не будет достатка. Вещь, одетая наизнанку означает: битым быть и др. Я считаю, что верования древних славян живы в подсознании русских людей. Известно, что сказки народ начал сочинять давно, во времена язычества. Поэтому моя гипотеза: выяснить, как верования древних славян нашли свое отражение в русских народных сказках. Объект исследования русские народные сказки. Предмет исследования художественные особенности русских народных сказок. Цель моей работы - выяснить, в каких художественных особенностях русских народных сказок нашли отражение верования древних славян. Задачи: изучить информацию дополнительной литературы и познакомиться с верованиями древних славян; внимательно перечитать русские народные сказки и выявить их художественные особенности; определить, как отразились верования древних славян в русских народных сказках. При этом я использовала методы исследования - работа с дополнительной литературой: - анализ, - обобщение, - синтез. 4

5 1. Верования древних славян Время оставило слишком мало источников, по которым историки и археологи могли бы восстановить картину столь давнего прошлого. Пополнить сведения о древних славянах помогают разные источники: летописи; записи старинных обычаев и поверий; археологические находки. Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы, поклонении стихиям. В сознании древнего язычника жили одновременно два мира реальный (человеческий) мир мир, населенный душами предков Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало, так как их племена не были объединены в одно общее государство, поэтому древние славяне не были едины и в своих верованиях Дикие животные прародители Оказывается, в далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Древние люди были убеждены, что убивать, принимать в пищу животных-предков было нельзя.я выяснила, что отдельные племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Имя этого зверя было 5

6 священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо волк говорили лютый, а себя называли лютичи. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Хозяином языческого леса был Медведь самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня, ведь предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца Магическая сила амулетов, оберегов и магия Древние славяне жили в единстве с природой. А в древности всему, что происходит вокруг, приписывалось мистическое происхождение. У язычников всегда на первом месте был страх перед могучими и непостижимыми природными силами. Поэтому необходимо было придумать и способ защиты от, так называемых, «проделок судьбы», «злого рока» и «темных сил». Таким образом, славянские обереги, подвески-амулеты использовались везде: в предметах быта, в украшениях, в одежде. 6

7 Как выяснилось, обереги древних славян помогали защитить человека от болезней и злых духов. Кроме того, благодаря таким оберегам человек мог общаться с природой и с высшими силами, которые всегда служили помощниками для него. В древних курганах было найдено множество подвесок-амулетов, оберегов, которые носили на груди, подвешенными на цепочках. Как, например, бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение. Также найдены подвески в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Обереги древних славян защищали и жилища. Чаще всего охранные символы размещали во дворе дома, перед входом в дом, в самых уязвимых и мало защищенных местах жилища. Они изображали солнце, «громовые знаки», фигуры с изображением конской головы на крыше строений, подковы. Эта традиция сохранилась и до сегодняшнего дня. Резные украшения на избах или наличниках окон - это не только произведения искусных мастеров. Их истинным предназначением считалась защита жилища от злых духов и дурного глаза. 7

8 1.3. Древнеславянские божества Анализируя информацию разных источников, я выяснила, что древние славяне были язычниками и поклонялись множеству богов. Главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. В народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого направлено против злых духов. Также древние славяне поклонялись богу Солнца (Ярило) или Даждьбог, а бог Велес считался покровителем скота, который в летописи назван «скотьим» богом. При раскопках славянских поселений находят каменных и деревянных идолов фигуры богов. Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в 19 веке на реке Збруч, притоке Днестра. Изваяние представляет собой трехметровый четырехгранный столб. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо - мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитали которой держат на себе землю. В летописях нет никаких сведений о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают представление о восточнославянских языческих святилищах. Так, одно из таких святилищ найдено около озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 году был срублен и сброшен в реку Волхов. 8

9 1.4. Умершие предки покровители рода Я выяснила, что древние славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Род. Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Некоторые ученые даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича Мир подземный С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. К примеру, леший, считающийся хозяином леса, напоминал человека. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно. «В основах религии было то, что по смерти смертнаго, остается навсегда нечто такое, что связует мир внешний с миром духовным тени (души) являлись три раза в году на землю». «Все языческие народы были полны веры, что и за гробом кушают {8 с.106, 108}». Оказывается, почти у всех древних народов существовало убеждение, что верховное божество существовало не одно в своем невещественном мире. Некоторые из них по существу своему были чистые, находились между верховным светом и людьми. Далее, отдельные духи утратили свою чистоту, но сохранили свое могущество и бессмертие. Вот из этого созданного людьми понятия, возникает существование духов чистых и нечистых, духов света и тьмы, добрых и злых, влияющих на дела мира и людей. 9

10 Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий. Так, например, если язычники имели множество богов и полубогов, которые покровительствовали и управляли морями, сушей, реками, полями, лесами, то у первых христиан-славян это лешие, домовые, русалки, кикиморы, водяные. Все эти духи, по понятию суеверов, вмешивались в дела людей и по большей части причиняли зло. Люди верили в волшебников, колдунов лиц, посредствующих между людьми и духами. Под именем Баба-Яга древние славяне почитали адскую богиню, изображаемую страшилищем, сидящим в железной ступе. Ей приносили кровавую жертву. Под влиянием христианства народ забывал своих главных богов, припоминая только те мифы, которые имеют олицетворенные явления и силы естества. Таким образом, Баба-Яга из злой адской богини превратилась в злую старуху-колдунью, которая живет в лесу, в избушке на курьих ножках, летает в ступе, пестом следы заметает, говорит грубо. Верования древних славян представим в виде следующей схемы: Дикие животные (тотемы) Магическая силу амулетов, оберегов и магия Верования древних славян Древнеславянские божества Род Мир подземный 10

11 2. Практическая часть. Сопоставительный анализ верований древних славян и художественных особенностей русских народных сказок Познакомившись с информацией из дополнительной литературы об истории древних славян, я узнала, что наши предки были язычниками. Чтобы определить, оказало ли язычество влияние на творчество народа, я внимательно перечитала известные русские сказки, сопоставляя верования славян и особенности народных сказок Проявление тотемизма в сказках Я узнала, что древние люди считали, что каждое племя, род происходит от какого-то предка-животного. Такой предок назывался тотемом, а верования «тотемизмом». Тотемизм В сказках о животных В волшебных сказках Рассмотрим эти проявления тотемизма в сказках. В сказках о животных Я считаю, что особенно ярко тотемизм проявился в сказках о животных, где главными действующими лицами являются различные звери и птицы. Герои-животные из сказок очень похожи на людей. 11

12 Например, в сказке «Лиса-повитуха» Лиса говорит, что идет принимать младенца, как настоящая повитуха, а сама крадет мед; в сказке «Лиса и Журавль» Журавль зовет Лису в гости и подает на стол окрошку в кувшине с узким горлышком в отместку за скупость ее. В сказках животные говорят человеческим языком и характеры у них такие же, как у людей: лиса хитрая, заяц трусливый, медведь глуповатый, волк жадный. В волшебных сказках В сказках не редко встречается множество волшебных-мистических персонажей то ужасных и грозных, то загадочных и непонятных, то добрых и миролюбивых. В наше время эти сказки кажутся причудливым вымыслом. Однако древние славяне свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством. 12

13 Я выяснила, что тотемизм нашел отражение и в волшебных сказках. В них животные (тотемы) помогают человеку, служат ему верой и правдой. Например, в сказке «Сивка-Бурка» герою сказки служит конь. В сказке «Царевна-лягушка» на пути Ивана-царевича в Кощеево царство встречаются медведь, заяц, селезень, щука, и, хотя Иван был голоден, он не стал их убивать. Я считаю, что здесь также отразилась память о родовых тотемах: убивать и принимать в пищу предков-животных было нельзя. Животные покровители рода помогали человеку. Так, и в сказке спасенные Иваном животные помогают ему одолеть Кощея. 13

14 В сказке «Хаврошечка» тотемным животным выступает корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности; причинение вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку Защита от злых духов. Обереги, амулеты и магия Древние славяне верили не в одного бога. Они считали, что мир населен множеством богов и духов, одни из которых помогали человеку, другие, наоборот, вредили. Злые духи, по мнению наших предков, приходили из загробного царства. Древние славяне стремились защищаться от них заговорами, амулетами, так называемыми «оберегами», магией. Я выяснила, как это убеждение древних людей отражено в народных сказках. В сказках есть предметы-обереги, которые защищают героев, помогают им уйти преследований, например, Бабы-Яги или Кощея Бессмертного. Так, в сказке «Баба-Яга» силой оберегов наделены гребешок и полотенце, которые дал героине кот за то, что она накормила его ветчиной. Во время погони за девочкой полотенце превратилось в широкую реку, а гребешок в дремучий лес. 14

15 Оказывается, в русских народный сказках действует и магия. Так, например, в сказке «По щучьему велению» магическими являются слова: «По щучьему велению, по моему хотению» - и все, что хотел герой сказки - Емеля, сбывалось Божества По убеждению наших предков, судьба человеку определялась богами. Попытка изменить что-либо в этой судьбе наказывалась, поэтому оставалось только покоряться судьбе. 15

16 Эта вера в судьбу отразилась, например, в сказке «Царевна лягушка»: когда Иван-царевич увидел, что его стрела оказалась у лягушки, на которой он должен был жениться, герой хотел сначала от нее отказаться, но отец ему говорит: «Бери! Знать, судьба твоя такая» Способ защиты от враждебных сил - запреты Оказывается, чтобы уйти от враждебных сил, древний человек должен был соблюдать различные запреты (табу), которые накладывались на отдельные действия человека, на прикосновение к определенным предметам. За нарушение запретов следовало наказание. В сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» не послушал братец Аленушку, испил водицы из копытца и стал козленочком. В сказке «Гуси-лебеди» нарушила девочка запрет родителей уходить из дома и гуси унесли ее брата к Бабе-Яге. 16

17 2.5. Потусторонний мир в волшебных сказках По-своему наши предки представляли, что такое смерть. Они считали, что это простой переход из мира человеческого в мир подземный, такой же реальный, как земной. Древние люди полагали, что беда к людям приходит из потустороннего мира. Сопоставив с верованиями древних славян, я выяснила, как это убеждение отразилось в сказках? Чаще всего в сказках героям вредят Кощей Бессмертный и Баба- Яга. Дворец Кощея находится в царстве мертвых, и сам он похож на мертвеца. Описание Бабы-Яги тоже похоже на описание мертвеца, например, в одном из вариантов сказки «Царевна-лягушка» говорится: «на печи, на десятом кирпичи, лежит Баба-Яга костяная нога, зубы на потолке, а нос в потолок врос». Избушка у нее тесная, потому что это не просто дом, а гроб (гроб в народе называют домовиной, то есть дом для покойника). Таким образом, в сказках герои-мертвецы Кощей Бессмертный и Баба-Яга действуют как живые. Это еще раз подтверждает представление древних славян о том, что человек и после смерти продолжает жить, только переходит в другой мир. 17

18 Заключение Мне очень понравилось читать и анализировать сказки. Я поняла, что нужно всегда очень внимательно относиться к чтению любого художественного произведения, так как только вдумчивое чтение позволит сделать какие-нибудь новые открытия. В результате, мною была проанализирована информация по верованию древних славян и художественных особенностей русских народных сказок. Сопоставительная таблица Верования древних славян Дикие животные прародители. Славяне считали, что тотемные животные являются могущественными божествами, которым следует поклоняться. Русские народные сказки Герои-животные из сказок о животных очень похожи на людей. В сказках они говорят человеческим языком и характеры у них такие же, как у людей: лиса хитрая, заяц трусливый, медведь глуповатый, волк жадный. В сказке «Лиса и Журавль» Журавль зовет Лису в гости и подает на стол окрошку в кувшине с узким горлышком в отместку за скупость ее. Убивать и принимать в пищу их было нельзя. Они помогают и защищают человека. Магическая сила амулетов, оберегов. Магия. Божества. По убеждению наших предков, судьба человеку определялась богами. Попытка изменить что-либо в этой судьбе наказывалась, поэтому оставалось только покоряться судьбе. В сказке «Царевна-лягушка» на пути Иванацаревича в Кощеево царство встречаются медведь, заяц, селезень, щука, и, хотя Иван был голоден, он не стал их убивать. Спасенные Иваном животные помогают ему одолеть Кощея. В волшебной сказке «Сивка-Бурка» конь служит герою сказки верой и правдой. В сказке «Баба-Яга» силой оберегов наделены гребешок и полотенце, которые дал героине кот за то, что она накормила его ветчиной. В сказке про Емелю магическими являются слова: «По щучьему велению, по моему хотению» - и все, что хотел Емеля, сбывалось. В сказке «Царевна лягушка» Иван-царевич, увидев, что его стрела оказалась у лягушки, на которой он должен был жениться, хотел сначала от нее отказаться, но отец ему говорит: «Бери! Знать, судьба твоя такая». 18

19 Мир подземный. Наши предки считали, что смерть - это простой переход из мира человеческого в мир подземный, такой же реальный, как земной. Древние люди полагали, что беда к людям приходит из потустороннего мира. Чаще всего в сказках героям вредят Кощей Бессмертный и Баба-Яга. В сказках героимертвецы Кощей Бессмертный и Баба-Яга действуют как живые. Это еще раз подтверждает представление древних славян о том, что человек и после смерти продолжает жить, только переходит в другой мир. Таким образом, я подтвердила свою гипотезу: верования древних славян действительно нашли отражение в русских народных сказках. Практическая значимость моей работы заключается в том, что данный материал может быть использован на уроках, где учащиеся занимаются изучением отечественной истории, литературы, обществознания, русского языка, что позволит в какой-то мере восстановить древнейшие языческие представления наших предков. Народные сказки, хороводы и песни, былины, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по деpевy всё это может быть исторически осмысленно нами только с учетом знаний о наших древних предках. 19

20 Вопросы для любознательных 1. Назовите источники, за счет которых пополняются сведения о древних славянах? 2. Что такое «тотем»? 3. Что означает фраза: «Сказка ложь, да в ней намек, добру-молодцу урок»? 4. Назовите русскую народную сказку, где показано, что за нарушение запретов действует наказание? 5. Как в русских народных сказках действуют герои-мертвецы Баба-Яга и Кощей бессмертный? 6. Какие Вы знаете народные приметы, суеверия, обряды? 7. Какие еще русские народные сказки Вы знаете? 20

21 Список использованной литературы 1. Энциклопедия для детей. История России, т. 5, ч. 1. М.: «Аванта+», Энциклопедия для детей. Русская литература, т. 9, М.: «Аванта+», Прот В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., Русские народные сказки. Ростов-на-Дону: «Владис», Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., Сахаров А.Н., Буганов В.И. История России. М.: «Просвещение», Фольклор народов России, т.1, М.: «Дрофа», Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М. Забылиным. М., совместное советско-канадское предприятие «КНИГА ПРИНТШОП», Русское устное народное творчество: Хрестоматия. Учеб. пособие/сост. В.П. Аникина. М.,: Высш. Шк., Русская устная проза. Учеб. пособие/сост. В.Г. Смолицкий. М., Просвещение, Русские народные сказки: - «Лиса-повитуха»; - «Лиса и Журавль»; - «Сивка-Бурка»; - «Царевна-лягушка»; - «Хаврошечка»; - «Баба-Яга»; - «По щучьему велению»; - «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» - «Гуси-лебеди». 21

Предмет: литературное чтение, изобразительное искусство, информатика. подготовили Учащиеся 2 2 класса МБОУ «Гатчинская СОШ 8 «Центр образования» 2013 год Вопрос (проблема) проекта. Цель и задачи проекта.

Приключения бабы яги или как летучая ступа богатырей бомбили >>>

Приключения бабы яги или как летучая ступа богатырей бомбили >>> Приключения бабы яги или как летучая ступа богатырей бомбили Приключения бабы яги или как летучая ступа богатырей бомбили По мнению исследователей,

Лягушка женский символ в мировой культуре и культуре народов Севера Рябцева Алина, 6 класс МБОУ СОШ %7, г. Ноябрьск Лягушка женский символ в мировой культуре и культуре народов Севера Почему в сказке лягушка

Кол-во опрошенных кол-во опрошенных Результаты опроса 50 45 40 43 Считают Бабу Ягу злой. Считают доброй 49 человек 35 30 Затруднились ответить Некрасивая 25 20 15 10 5 0 4 2 45 40 35 30 25 20 15 10 5 0

Научно-исследовательская работа Русский язык Основные черты характера героев в сказках о животных Выполнила: Воронкова Мария Олеговна Учащаяся 3 «Б» класса МБОУ «Школа 77» г. Казани Руководитель: Савина

МБОУ «Бурлинская средняя общеобразовательная школа» межпредметный проект Языческий Бог Перун (Изделие + презентация-приложение) Выполнил: ученик 6-А класса Дорошенко Максим Пояснительная записка Цель проекта

Сакральный смысл персонажей русских народных сказок БАБА ЯГА персонаж славянской мифологии Помните, какая она? Страшная, злая, косматая, нос в потолок врос, слепая, у нее костяная нога, в ступе летает,

Восточные славяне Урок истории в 6 классе Репкина М.Б. Цели урока: Узнать о предках славян. Выяснить район расселения восточных славян. Познакомиться с основными занятиями, бытом, верованиями, общественным

Тема занятия: История возникновения оберегов и их виды. Цели занятия: 1. Обучающая: Дать первоначальные сведения об истории возникновения домашних оберегов и их видах; 2. Развивающая: Развивать творческие

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение «Средняя общеобразовательная школа 6 с углублённым изучением отдельных предметов» Авторы работы: Попова Полина 4«В» Научный руководитель: Демикова

Немного о сказках Павлова Наталья Алексеевна Русские народные сказки Сказки - древнейший жанр устного народного творчества. У каждого народа - свои сказки. И все они по-своему интересны, все мудры и прекрасны,

«Целительная сила сказок» Цель проекта: исследовать жизнь и будущее сказки Задачи Исследовать интерес к сказке у учащихся нашей школы. Способствовать развитию интереса к устно- му народному творчеству.

ОТКРЫТЫЙ УРОК ПО ТЕМЕ: «ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ СЛАВЯН» Составитель: учитель истории МБОУ Одинцовской гимназии 11 Кочеткова Л.А. ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ УРОКА: Знакомство с языческими верованиями славян Развитие творческого

Основы религии древних славян в каталоге лучших рефератов сети, всего более 300 000 работ. 048282718577 История религии древних славян. Пантеон Богов восточных славян. Обряды и жертвоприношения восточных

Никульникова Оксана Викторовна Муниципальное дошкольное образовательное учреждение «Центр развития ребенка детский сад 178» города Магнитогорска Челябинская область, г. Магнитогорск «ПУТЕШЕСТВУЕМ ПО СКАЗКАМ»

ЧТЕНИЕ Урок 2 2 Сказки. «Петушок и бобовое зернышко» Стр.32-35 Добрый день! 1. Актуализация темы урока Помнишь, о каком чуде мы говорили с тобой на прошлом уроке? Это чудо -. Правильно, книга! И сегодня

Руководитель работы И.К. Муране Петрик Илья 4-А Горнова Анита 4-А Скапцова Татьяна 4-А Илькив Илья 7-Б Хвостов Константин 6-Б Путилов Игорь 6-Б Левшунов Нил 5-А Петров Роман 8-Б Да 147 Нет-29 Это один

Раздел 2. Верования древних славян Часть 2 О чем мы узнаем в этой части Как и почему появились боги Какими функциями их наделял человек Что произошло с язычеством после принятия христианства Каковы черты

Урок по окружающему миру в 4в классе Тема: «Древняя Русь» Учитель: Ю.С.Смолина Цели: рассказать, когда и где произошло объединение Новгородского и Киевского княжеств, познакомить с былинами о великом князе

ДМИТРИЙ БЕРАНЖЕ КТО ТАКИЕ БОГИ? В Язычестве нет как таковых стереотипных всемогущих Богов на тучках, которые повелевают судьбами людей и сотворили все и вся. Есть существа одной крови с нами, которые перешли

Семинар 2 Ранние формы религии (2 часа) Цель: изучение ранних форм религии и их связи с современными религиями и культурными традициями. На семинаре формируются знания: - главных особенностей анимизма,

ОБРАЗ БАБЫ-ЯГИ В РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗКАХ Автор(ы): Тихонович Анастасия и Садакова София Школа: ГБОУ Лицей 1561 Класс: 4 «Е» Руководитель: Рубцова Наталья Яковлевна Мы все любим чудеса. А где они происходят?

ПРОЕКТ «Сказка - ложь, да в ней намек...» (долгосрочный) ЦЕЛЬ ПРОЕКТА Развитие личностных интегративных качеств дошкольников по средствам русских сказок ЗАДАЧИ ПРОЕКТА Расширять представления детей о сказках,

Федеральное агентство по образованию Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Сибирский федеральный университет» УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ

МБОУ «СОШ 3 с УИОП» г. Котовска Тамбовской области Сценарий внеклассного мероприятия «Крещение Руси» Учитель истории Лисенкова Е.П. Тема: «Крещение Руси» Цель внеклассного мероприятия: проследить процесс

Программа-опросник для представителей ислама Личные данные (ответить по желанию) Расскажите о себе: как зовут, когда и где родились, где живете, какой национальности, религии? 1. Хозяйство, быт. Как проходит

Школьная научно-практическая конференция «Шаг в будущее» Законы сказочного жанра Дампилова Светлана Александровна Багдаринская средняя общеобразовательная школа, 3-а класс Домашний адрес: с. Багдарин,

Для того, что бы заказать изделия вам нужно написать письмо по адресу: [email protected] в котором указать наименования и артикул изделий, а также свои контакты (имя, e-mail и телефон). Заказы стоимостью

Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение города Калининграда средняя общеобразовательная школа 38 РАССМОТРЕНО на заседании МО протокол 1 «29» августа 2016 «СОГЛАСОВАНО» на заседании ПС протокол

Восточные славяне в VIII- IX вв Преподаватель Киященко А.А. Повесть временных лет Повесть временных лет первый исторический труд из дошедших до нас, так как в этой летописи не просто излагаются события,

Но не только Чайковский, Мусоргский, но и другие композиторы изображали Бабу-Ягу в своих музыкальных сказках. Анатолий Константинович Лядов - русский композитор тоже написал небольшую пьесу для симфонического

Федеральное агентство по образованию Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Сибирский федеральный университет» УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ ПО ПРАКТИЧЕСКИМ ЗАНЯТИЯМ

Проект для младших школьников «Какие бывают сказки?» Воспитатель: Крылова Светлана Анатольевна Место проведения проекта: ОГКОУ «Санаторная школа-интернат» Участники проекта: обучающиеся 3 класса. Время

Пьеса А.Н.Островского «Снегурочка» Никульшина Юлия 8-А класс. Островский Александр Николаевич Русский драматург, творчество которого стало важнейшим этапом развития русского национального театра. Членкорреспондент

УРОК ЛИТЕРАТУРНОГО ЧТЕНИЯ В 3 КЛАССЕ Тема урока: Сравнительный анализ сказок разных народов. «Сивка-бурка» и «Аладдин и волшебная лампа» Цель: выявить общие мотивы и черты отличия в сказках разных народов

25 янв 2013. На мой вкус, это один из самых подходящих жанров для семейного просмотра, просмотра с участием детей.. Хороший старый всеми любимый сериал.. Фантастические милые зверюшки, симпатичные герои

Пояснительная записка Обращение к вековому опыту народа и его духовному наследию приобретает в наши дни огромное значение. Без изучения, сохранения и развития прошлого немыслимо само будущее. Рабочая программа

План - конспект досуговой деятельности для детей подготовительной группы. Название: «Путешествие по сказкам в поисках клада». Цель: воспитывать любовь к семье; помочь детям осознать значимость семьи. Задачи:

ФАМИЛИЯ КЛАСС - ИМЯ Отметьте верный вариант ответа. Время выполнения работы - 90 минут. 1. Определи правильную последовательность событий в русской народной сказке «Лиса и волк». A. B. C. D. E. F. G. 1

Подготовила воспитатель: Бакланова Л.И. ГБДОУ 68 г. Санкт - Петербург Предки наши, славяне, в незапамятную еще старину пришли из Азии в Европу. Сначала поселились они по нижнему течению Дуная и заняли

01 Дом, в котором я живу 1. Где мы живём? 2. Что я знаю о мире, который меня окружает? Страна Поговорить с родителями о cтране, где они родились. 02 Моя вторая Родина 1. Родина - место, где мы родились.

Сценарный план совместной деятельности с детьми средней группы Тема: Волшебное зазеркалье Цель: закрепить навык составления синквейна. Задачи: Образовательная: совершенствовать умение детей узнавать сказки

ГБОУ средняя школа 229 Адмиралтейского района Санкт-Петербурга Учебно-методическое пособие по литературе (5-6 класс) Тема: «Фольклор Древней Руси. История Бабы-Яги» Учитель русского языка и литературы:

Урок 2 Тема: На каких языках говорит искусство. Библейская легенда рассказывает нам о строительстве Вавилонской башни о «золотом веке» человечества, когда «на всей земле был один язык и одно наречие».

Конспект урока по литературному чтению (2 класс). Школа «2000» Тема: «Как появились разные народы (долганская сказка)» Ход урока: I. Самоопределение к учебной деятельности. 1) Мотивировать к учебной деятельности

РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА БОГИ И ЖРЕЦЫ Древние египтяне верили, что природой управляют боги, что им нужно угождать и их нужно задабривать. Они строили жилища для богов - храмы. При храмах находились служители

Муниципальное дошкольное образовательное учреждение детский сад 5 общеразвивающего вида Истринского муниципального района Совместная партнёрская образовательная деятельность по образовательной области

Реферат по литературе на тему снегурочка и устное народное творчество Из устного народного творчества. Исторические Тема добра и зла в произведениях русской литературы. Защита реферата Карамзин на страницах

Воспитание сказкой Презентация Стрельцова Надежда Павловна - Волшебное значение сказок известна с давних пор. До нас дошло не мало сказочных повествований, отражающих многовековой опыт предшествующих поколений

Как волк своё получил дна"жды но"чью лиса" пошла" в ау"л 1 за ку"рицей. Она" пошла" туда" потому", что о"чень хоте"ла есть. В ау"ле лиса" укра"ла* са"мую большу"ю ку"рицу и бы"стро-бы"стро побежа"ла в

Дорогие ребята! В этом году вы начинаете изучать историю нашей многонациональной Родины России. Учебник, который вы держите в руках, охватывает период с древнейших времён до конца XVI века. В нём рассказано

Приморская ОШ І ІІІ ступеней Литературное чтение 3 класс Жирун Виктория Александровна 2016 год Тема. Обобщающий урок по разделу «Устное народное творчество» Цель: обобщить и систематизировать знания учащихся

Вагизова Румия Ахтямовна МБОУ «СОШ 9» г. Нефтеюганск ХМАО-Югра Народное искусство - наше материальное и духовное богатство. Уникальное и многообразное по своим видам, оно составляет значительную часть

Тип проекта: информационнопрактико-ориентированный. вид проекта: долгосрочный. по количеству участников: групповой. по характеру содержания: ребѐнок и русская национальная культура. срок реализации: 1

Муниципальное дошкольное образовательное учреждение «Детский сад 12 г. Пугачева Саратовской области» Сказки за безопасность детей Развивающее занятие «Лисичка сестричка и серый волк» Педагог-психолог Волкогон

Язычествовлитературе ДревнейРуси Руси: вопросы, загадки, дискуссии Анна Валерьевна Архангельская Источникисведений сведенийо древнерусскомязычестве «Повесть временных лет»(нач нач.xii в.); «Слово об идолах»(xii

П/п 3 класс Календарно-тематическое планирование учебного предмета «Изобразительного искусства» в рамках УМК ПНШ на 2015-2016 учебный год 34 часа Тема урока Дата Элемент содержания Требования к уровню

Основы православной культуры Урок 18 Как христианство пришло на Русь Город Владимир Киев. Владимирский собор Владимирский собор. Севастополь Санкт-Петербург. Князь-Владимирский собор Иркутск. Владимирский

Консультация для педагогов «Народная тряпичная кукла как средство приобщения дошкольников к народной культуре» Подготовила воспитатель Байматова Ира Владимировна Тема нашего разговора «Народная тряпичная

I Введение

II Герои русских народных сказок – языческие персонажи славянских мифов:

III Заключение

Введение

С р усскими сказками мы знакомимся в раннем детстве. Потом они сопровождают нас в путешествиях, утешают в болезни или скуке, дарят приятные часы отдыха и досуга с близкими и друзьями. Сказки делают нашу жизнь интереснее, загадочнее, осмысленней.

Сказка – это вымышленная история, которая обычно представляет фольклорных героев, волшебство и предполагает неправдоподобную последовательность событий.

Многое можно узнать из сказок. В них отражается дух народа, его быт, образ жизни, национальный характер. Создавались они творческим воображением многих талантливых сказителей, шлифовались от поколения к поколению и обрели безукоризненную, совершенную форму, благодаря которой сказки пленяют нас в любом возрасте.

Читая русские сказки, мы часто сталкиваемся с такими персонажами, как Змей Горыныч, Солнце, Волк, Баба Яга, Кощей Бессмертный. Эти символические образы народная фантазия создавала на протяжении многих поколений, но берут они свое начало в славянской мифологии.

Меня русская сказка заинтересовала со стороны своей истории, своего прошлого. Интересным показалось то, что одни и те же сказочные, фантастические герои встречаются в сказках с различными сюжетами, но, несмотря на видимую разницу, поведение их характеризуется совершенно определенными поступками и действиями. Откуда пришли эти герои в русскую сказку, что определяет их характеры? Оказывается, у каждого героя - своя история.

Цель работы: показать персонажей русских народных сказок – героев славянских мифов.

Задачи:

изучить историю возникновения героев русских сказок: Змей Горыныч, Солнце, Волк, Баба Яга, Кощей Бессмертный.

провести сравнительный анализ мифических и сказочных образов.

Герои русских народных сказок – языческие персонажи славянских мифов

Змей Горыныч – мифический представитель тёмных сил

Змей Горыныч – часто встречающийся сказочный герой. В мифах это всегда коварный и жестокий представитель темных сил. Из рода в род, из века в век переходят предания о драконах-змеях. Змей Горыныч - порождением нежити – нечисти, не заслуживавшей никакого поклонения – почитания, хотя и вынуждавшей своим лукавством ограждаться от неё всякими причётами – заговорами.

В русских народных сказках – это все еще злой, но уже не такой сильный герой. Так, в сказке «Про Добрыню Никитича и Змея Горыныча» сказитель рисует нам страшное «о трех головах и семи хвостах», с «медными когтями», чудище, наводящее ужас на все живое. Но находится смелый Добрыня, отважившийся сразиться со Змеем. Змей Горыныч, чувствуя равного себе соперника, прибегает к хитрости и просит перемирия. Добрыня – добрая душа, верит и отпускает губителя русских душ. После того, как обман был вскрыт, Добрыня Никитич беспощадно истребляет нечисть и спасает русских людей.

В сказке «Никита Кожемяка» Змей силен, но глуп и наивен. Так, поверив Никите, он позволяет не только запрячь себя в плуг, но и утопить в море.

Солнце – первое божество древних славян

Солнце, месяц и звёзды были первыми божествами древних славян. Обожествление солнца засвидетельствовано многими преданиям. Исчезающие вечером, как бы одолеваемое рукою смерти, оно постоянно, каждое утро снова является во всём блеске и торжественном величии, что и возбудило мысль о солнце как о существе неувядаемом, бессмертном, божественном. Как светило вечно чистое, ослепительное в своём сияние, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердным; имя его сделалось синонимом счастья.

Солнце постоянно совершает свои обороты: озаряя землю днём, оставляет её ночью во мраке; согревая весною и летом, покидает её во власть холоду в осенние и зимние месяцы. «Где же бывает оно ночью? – спрашивал себя древний человек. – Куда скрываются его животворные лучи в зимнюю половину года?» Фантазия людская творит для него священное жилище, где божество это устраивается после дневных трудов и где скрывает свою благодатную силу зимою. По общеславянским преданиям, благотворное светило дня, красное Солнце, обитает на востоке в стране вечного лета и плодородия, откуда разносятся весною семена по всей земле; там высится его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру на своей светозарной колеснице, запряжённой белыми огнедышащими лошадьми, и совершает свой обычный путь по небесному своду.

В русских народных сказках этот герой выступает либо в качестве символа своей связи с человеком, либо для некоторого его обожествления. Так происходит в сказке «Во лбу солнце, на затылке месяц, по бокам звезды». Дети, рожденные обычной женщиной, имеют «во лбу солнце, на затылке месяц, по бокам звезды» и обладают способностями «расти не по дням, а по часам», исполнять желания, получать волшебным образом необходимое: «По моему прошенью, когда б здесь явилась банька!» В более поздних сказках Солнце – практически человек, правда, обладающий фантастическими способностями, которые использует в бытовых целях. Так, в сказке «Солнце, Месяц и Ворон Воронович» Солнце женится на царской дочке, которая, при случае, жарит на нем яичницу.

Волк – сказочный герой – представитель животного мира

В сказках славян чаще всего из зверей действует волк. Осмысленность поведения волчьей стаи, хитрость, ум и отвага серых хищников всегда внушали не только страх, но и уважение. Недаром существовало в древности личное имя – Волк (до сих пор на Балканах мальчиков называют Вук, а у немцев – Вольф). Считалось, что волки уничтожают свои жертвы не поголовно, а выбирают только тех, кто обречён на погибель Егорием Храбрым, волчьим пастырем, то есть пастухом. Собственно говоря, этот образ слился с Егорием Храбрым уже в позднейшие, христианские времена. Древнейшие наши предки видели в нем прежде всего повелителя небесных волков, которые, словно гончие псы, участвуют вместе с Волчьим пастырем в дикой охоте и носятся по небесам. Спускаясь на землю, Волчий пастырь выезжает верхом на волке, щелкая бичом, гонит перед собой волчьи стаи и грозит им дубинкой.

Иногда он подходит к деревне в образе седого старика, но иногда сам оборачивается диким зверем - и тогда ни один пастух не может уберечь от него свои стада. В лесу он созывает к себе волков и каждому определяет его добычу. Кто бы это ни был – овца, корова, свинья, жеребенок или человек – он не избегнет своей участи, как бы ни был осторожен, потому что Волчий пастырь неумолим, как сама Судьба.

Об этом говорят и пословицы: «Что у волка в зубах, то Егорий дал», «Ловит волк роковую овцу», «Обреченная скотинка – уже не животинка». Именно поэтому давленина – задавленное волком животное – никогда не употреблялось в пищу: ведь оно было предназначено хищнику самим Волчьим пастырем.

Самый известный Волк в русских сказках - герой сказки "Об Иван-царевиче, Жар-птице и Сером волке", ведь только благодаря его мудрости Ивану-царевичу удается совершить подвиги и остаться в живых. Знакомство начинается с того, что Волк съедает коня Ивана и предлагает себя в качестве ездового животного: "Жаль мне тебя, Иван-царевич, что ты пеш изнурился; жаль мне и того, что я заел твоего доброго коня. Добро! Садись на меня, на серого волка, и скажи, куда тебя везти и зачем?" Иван-царевич сказал серому волку, куды ему ехать надобно; и серый волк помчался с ним пуще коня…"
Причем, гибель коня происходит вовсе не по вине Волка - царевич сам избирает тот путь, на котором того ожидала неминуемая гибель: "… В чистом поле стоит столб, а на столбу написаны эти слова: "Кто поедет от столба сего прямо, тот будет голоден и холоден; кто поедет в правую сторону, тот будет здрав и жив, а конь его будет мертв; а кто поедет в левую сторону, тот сам будет убит, а конь его жив и здрав останется". Иван-царевич прочел эту надпись и поехал в правую сторону, держа на уме: хотя конь его и убит будет, зато сам жив останется и со временем может достать себе другого коня".
Читая сказку, увлекаясь ее сюжетом, мы, вслед за Иваном-царевичем, отчего-то не удивляемся не только тому, что Волк разговаривает человечьим голосом, но и умению Серого оборачиваться …в королевну Елену: " Серый волк …ударился о сыру землю - и стал прекрасною королевною Еленою, так что никак и узнать нельзя, чтоб то не она была".
Во всех делах Волк куда прозорливее Ивана, знает секреты волшебных предметов, да вот толку от его советов не много: царевич все делает по-своему и потому не раз оказывается в трудном положении. Не говоря уж о смерти от рук братьев, Василия и Дмитрия, тут тоже Волк приходит ему на помощь: "Иван-царевич лежал мертв на том месте ровно тридцать дней, и в то время набежал на него серый волк и узнал по духу Ивана-царевича. Захотел помочь ему - оживить, да не знал, как это сделать. В то самое время увидел серый волк одного ворона и двух воронят, которые летали над трупом и хотели спуститься на землю и наесться мяса Ивана-царевича. Серый волк спрятался за куст, и как скоро воронята спустились на землю и начали есть тело Ивана-царевича, он выскочил из-за куста, схватил одного вороненка и хотел было разорвать его надвое. Тогда ворон спустился на землю, сел поодаль от серого волка и сказал ему: "Ох ты гой еси, серый волк! Не трогай моего младого детища; ведь он тебе ничего не сделал". - "Слушай, Ворон Воронович! - молвил серый волк. - Я твоего детища не трону и отпущу здрава и невредима, когда ты мне сослужишь службу: слетаешь за тридевять земель, в тридесятое государство, и принесешь мне мертвой и живой воды". На то Ворон Воронович сказал серому волку: "Я тебе службу эту сослужу, только не тронь ничем моего сына". Выговоря эти слова, ворон полетел и скоро скрылся из виду. На третий день ворон прилетел и принес с собой два пузырька: в одном - живая вода, в другом - мертвая, и отдал те пузырьки серому волку. Серый волк взял пузырьки, разорвал вороненка надвое, спрыснул его мертвою водою - и тот вороненок сросся, спрыснул живою водою - вороненок встрепенулся и полетел. Потом серый волк спрыснул Ивана-царевича мертвою водою - его тело срослося, спрыснул живою водою - Иван-царевич встал и промолвил: "Ах, куды как я долго спал!" На то сказал ему серый волк: "Да, Иван-царевич, спать бы тебе вечно, кабы не я…"
За съеденного коня Волк полностью расплатился с царевичем и на прощание сказал ему такие слова: "Ну, Иван-царевич, послужил я тебе довольно верою и правдою. Вот на сем месте разорвал я твоего коня надвое, до этого места и довез тебя. Слезай с меня, с серого волка, теперь есть у тебя конь златогривый, так ты сядь на него и поезжай, куда тебе надобно, а я тебе больше не слуга".

В то же время, в сказке «Лиса и волк», наш герой очень доверчив и откровенно глуп. Волк верит рассказу Лисы о возможности наловить рыбу, используя свой хвост: «куманек опрометью кинулся к проруби удить. Пришел и запустил хвост в воду. Вот сидит, сидит, а клева нет, да и только. И хвост у него так вмерз в прорубь, что и пятерым волкам не вытащить». Рыбалка не удалась настолько, что пришлось убежать от проруби с оторванным хвостом. Но и после этого волк верит в байки лисы и везет ее, здоровехонькую, на себе домой.

Баба Яга – древнейший персонаж славянской мифологии

Самый популярный сказочный персонаж русских народных сказок, это, конечно же, Баба Яга.

Баба-яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) – древнейший персонаж славянской мифологии. Раньше верили, что Баба-яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах. Но все-таки Баба-яга – существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мёртвых и живых. Не зря же её избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-яга питается человечиной, да и сама зовётся «костяная нога». Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь – кость), она принадлежит двум мирам: миру живых и миру мёртвых. Отсюда её безграничные возможности.

Предметы, которыми владеет Баба-Яга, наделены магической силой. Например, ступа, метла, помело или клюка. Избушка, в которой живет сказочная старуха, непременно находится где-нибудь « за тридевять земель, в тридевятом царстве, в тридесятом государстве » и стоит в темном непроходимом дремучем лесу. Сама избушка представляет собой весьма своеобразное сооружение. Она «на курьих ножках» и не стоит просто так на месте, а вертится. Чтобы попасть внутрь, человеку непременно нужно произнести магическое заклинание:
«Избушка, избушка, встань ко мне передом, а к лесу задом ».

Отсутствие дверей и окон в избушке делают ее похожей на гроб. Переступая порог избы, герой оказывается, таким образом, на том свете.
Да и сама старуха часто рисуется кровожадной, все время норовит героя в печь затолкать да и съесть. Получается, что Баба-Яга еще и людоедка.
В сказках есть намеки на то, что Баба-Яга повелевает животным царством. Ей подчиняются не только звери и птицы, но и стихии природы, что указывает на ее божественную функцию и высокий статус. Она обладает еще и исключительной богатырской силой, несмотря на свою внешнюю немощь. Например, одними зубами она перегрызает могучий ствол. Как и положено могущественной волшебнице, Баба-Яга умеет колдовать, и владеет при этом волшебными предметами. Это и сапоги-скороходы, и золотое яблочко на серебряном блюдечке, и золотые пяльца с золотым веретенцем, и серебряная иголочка, и меч-кладенец – неотъемлемые атрибуты обитателей потустороннего мира.
Баба-Яга в сказках выступает как злым, так и добрым, положительным персонажем. В одном случае, она охотится за героем, чтобы его зажарить и съесть, а в другом, напротив, помогает ему и дарит волшебные предметы, указывающие ему дорогу и т.д.

Так, в сказке «Баба Яга и заморышек» - это хитрая, не лишенная подлости героиня, желающая обманом и коварством погубить братьев, лишив их жизни. Встретив непрошенных гостей, она «накормила их, напоила, в баню сводила и стала спрашивать…», но «в самую полночь закричала Баба Яга зычным голосом: «Эй вы, слуги мои верные! Рубите незваным гостям буйны головы». Гости оказались хитрее и спаслись от расправы, погубив при этом дочерей старухи.

В сказке «Баба Яга и жихарь» старуха как будто хитра, раз сумела жихаря выманить: «на третий день собрались в лес дрова рубить, говорят Жихарю: "Смотри, ежели придет яга - баба - молчи; мы теперь далеко уйдем". Кот да воробей ушли, а Жихарь третей уселся за трубу на печь; вдруг опять яга - баба берет ложки и считат: "Это - котова ложка, это - Воробьева ложка, третья - Жихарькова". Жихарь молчит. Яга - баба вдругорядь считат: "Это - котова ложка, это - Воробьева, это - Жихарькова". Жихарь молчит. Яга - баба в третий раз считат: "Это - котова ложка, это - Воробьева ложка, третья - Жихарькова". Жихарько не мог стерпеть, забазлал: "Не тронь, курва, мою ложку". Яга - баба схватила Жихаря, потащила. Жихарь кричит: "Кот, беги! Воробей, лети!" Братья его не слышат». Но, вероятно, Яга не так умна, как могло показаться: «Яга - баба пуще рассердилась: "Погоди, - говорит, - у меня не увернешься!" Истопила печь, кричит: "Выходи, Жихарько!" Ложись вот на ладку". Жихарь лег, уставил одну ногу в потолок, другу в наволок, не уходит в чело. Яга - баба говорит: "Не так, не так!" А Жихарь будто не знат. "Я, - говорит, - не знаю, поучи сама!" Яга - баба тотчас поджалась и легла в ладку. Жихарь не оробел, взял да ее и пихнул в печь, сам ступай домой, прибежал, сказыват братьям: "Вот чего я сделал с ягой - бабой!"

Оказывается, в языческие времена считалось, что если грудной ребенок перепутает день с ночью, постоянно плакол, болеет, то его как бы подменили и необходимо это дитя перепечь. Обряд перепечения должны проводить два человека – самая старая женщина в доме и самый маленький, способный стоять на ногах, ребенок. Собственно, ребенок ничего не делает, он просто присутствует при обряде. Бабка же, привязав младенца к хлебной лопате, трижды засовывает его в теплую русскую печку, приговаривая при этом: «Перепекаем подмена, выпекаем русака». После этого ребенок считается доведенным до необходимого состояния и как бы заново родившимся.

Кстати, именно это и стремится сделать со своими жертвами Баба-Яга – сварить их, поджарить, т.е. перепечь для «того света», довести их до зрелости для существования в ином мире.

Кощей Бессмертный – самый могущественный персонаж русских сказок

Кощей Бессмертный - не просто сказочный герой. Он гораздо старше, древнее сказки и пришел в сказку из далеких дохристианских времён.Кощей Бессмертный – один из наиболее ярких сказочных персонажей, производящий неизгладимое впечатление на слушателя. Сюжеты, в которых присутствует этот образ, всегда заставляют сопереживать главному герою – Ивану-царевичу, беспокоиться за его судьбу, так как его противник силен, могуществен и, как кажется, неуязвим. Кроме того, с обыденной точки зрения образ Кощея в сказках воспринимается как однозначно отрицательный. Собственно образ Кощея Бессмертного – это один из вариантов образа противника героя, без которого не могло бы состояться испытание, переводящее героя в новый этап его сказочного бытия образ Кощея, как и Бабы-Яги, имеет мифологическую основу, восходящую к глубокой древности.

В старославянских памятниках слово «кощь» («кошть») попадается исключительно в значении: сухой, тощий, худой телом – и, очевидно, стоит в родстве со словом «кость»; глагол же «окостенеть» употребляется в смысле: застыть, оцепенеть, сделаться твердым, как кость или камень, от сильного холода. Возможно, название «Кощей» принималось сначала как эпитет, а потом и как имя демона – иссушителя дождевой влаги, представителя тёмных туч, окованных стужею. До сих пор именем Кощея называют старых скряг, иссохших от скупости и дрожащих над затаённым сокровищем.

В сказке «Про Кощея Бессмертного, Ивана Царевича и Марью Моревну», выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны.

Смерть Кощея спрятана на острове Буяне (по некоторым толкованиям, это остров Рюген), на котором растёт дуб, на дубе висит сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце игла. Если сломать эту иглу, то Кощей умрёт. Дочерью Кощея выступает Василиса Премудрая (она же Царевна-Лягушка), в другой версии отец Василисы Премудрой - Морской Царь.

Интересно, что как бы кащеи не кичились – они всегда были повержены. Почему? Потому, что наши предки четко определили, что Кащей – это бес и он всегда смертный: бес смертный. Но т.к. раньше писали всё слитно, то и со временем начали воспринимать в значении - без смертный.

Заключение

Нельзя не согласиться с мыслью художника И. С. Глазунова, который считает, что русские сказки являются генетической памятью русского народа, корнями народа, источником красоты и духовного совершенства.

Обращаясь к сказкам, славянским легендам и преданиям, мы находим единение, а потому силу в единстве своего народа и всей его памяти.

Для меня русская сказка стала проводником в память веков, память всего народа, в его традиции.

Сказка воспринимается как символическое выражение глубочайшей мудрости. Некогда, во времена далекой древности, эта мудрость, казалось, была явной и открытой. Сказка была мифом.

Я считаю, что мы должны знать свою народную культуру, относиться к ней с достоинством, жить в ней, потому что языческая, дохристианская культура Руси была очень богата своими традициями, обрядами, песнями, сказками, народной мудрость

Литература

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – СПб., 1996.

Святая Русь. Большая энциклопедия Русского Народа. Русская литература / Сост. О.А. Платонов. – М.: Институт русской цивилизации, 2004.

Хрестоматия школьника. Русские народные сказки. – М.: Планета детства, 1999.

Цыганенко Г.П. Этимологический словарь русского языка. – Киев: Рад. шк., 1989.

МИНИСТЕРСТВО СРЕДНЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН

Научно- практическая конференция МАИ

Творческая работа:

«Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел».

Выполнил: ученик 6 А класса

лицея №21

Кировского района

города Уфы

Вильданов Тимур

Проверила: учитель русского

языка и литературы лицея № 21

Кировского района г. Уфы

Буевич Марина Леонидовна

Уфа -2006- 2007уч. год

Тема: Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.

План:

Введение.

Пантеон богов.

Заключение.

Тезисы.

ученика 6 «А» класса лицея № 21 Кировского района города Уфы

Вильданова Тимура.

1.Тема: «Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.»

2.Актуальность темы: Изучение и исследование мифов древних славян, и их отражение в русских народных сказках и современной жизни человека 21 века.

3.Цель работы: Изучение славянских мифов и попытка объяснить себе рождение сказочных персонажей с их характером, темпераментом, образом жизни и мировоззрением.

4.Краткое изложение темы:

Введение.

Устройство мира древних славян.

Уровни славянской мифологии.

Пантеон богов.

Отражение славянских мифов в сказках.

Заключение.

Введение.

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры.

А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем.

Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой.

Работа над данным исследовательским проектом помогла мне не только подробно ознакомиться с первоисточниками по славянской языческой мифологии, но и доказать актуальность и своевременность выбранной мною темы: Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел.

Вследствие этого возникла необходимость в постановке конкретной цели проекта:

Представить языческую мифологию в качестве основного способа осмысления природного и человеческого мира древних славян, раскрывая историю и вымысел.

Эффективное осуществление поставленной цели возможно только при решении следующих задач:

Показать языческую мифологическую систему, чтобы понять мировосприятие древних славян.

Представить Древний пантеон и культ богов.

Ознакомиться и сравнить богов древних славян с фольклорно-этнографическим материалом А.Н.Афанасьева.

Продемонстрировать навыки самостоятельного исследования в работе с художественными произведениями.

Практическая значимость моего проекта в том, что данный материал может быть использован на уроках, где учащиеся глубоко занимаются изучением отечественной истории, литературного творчества.

Устройство мира древних славян.

Древние славяне были людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнее было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» - созвучно современному русскому «ведать», «знать». Это мирная религия высококультурного земледельческого народа, родственная другим религиям ведического корня - Древней Индии и Ирана, Древней Греции.

НАЧАЛО славянской культуры относится к VI в. На ранних этапах развития, природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры, владели секретами обработки металла, применяли земледельческие орудия. У этого народа были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза – формирования древнерусской народности – эти культурные достижения прошлого не были забыты.

Важная черта образа жизни и мысли древних славян - представление о неразрывном единстве-родстве живущих с предками-праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась ими в битве Правды и Кривды.

Противопоставление белый - черный воплощено в пантеоне - Белобог и Чернобог, гаданиях, приметах. Белый соотносится с положительным началом, черный - с отрицательным.

Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм т.е. не делили на сферы человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного, вечного.

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. - много позднее, чем у других европейских народов. До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики заявляло, продолжает заявлять о себе и со всей очевидностью, и исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее значение состоит еще в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, когда человек наиболее открыт этому мирозданью.

С древних времен, рядом с земледелием и скотоводством, население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII вв. Летопись не приводит времени их появления. Они были “изначально” – Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев – все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. К XI в. они – центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады-хоромы (замки). В скандинавских сагах IX в. Древняя Русь называлась “Гардарикой” – страной городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX в., до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе природа населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Считая воду стихией, из которой образовался мир, славяне населяли ее различными божествами – русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца – Даждьбог, бог ветра – Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода – творца Вселенной и Рожаниц – богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир, смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжают и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется “Бог богов”, удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI в. повелителем Вселенной признавали бога-громовержца Перуна. В договорах X в. с греками, русские князья клялись двумя богами: Дружинным – Перуном (впоследствии – княжеским богом), а купцы – Велесом – богом скота (впоследствии богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику.

Языческая обрядность включала различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве – на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы, но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий.

Уровни славянской мифологии.

Что же такое мифология?

Миф (греч. слово,предание)-сказание, передающее представления и верования людей в древности о происхождении мира и жизни на земле, о бргах и героях.

О славянской мифологии теперь можно судить только по вторичным – письменным, фольклорным и вещественным источникам. Я думаю, что богатым источником для исследователей славянской мифологии является фольклор – сказки, былины, обрядовые песни, заговоры и пр., основанные на древних мифах и легендах. Конечно, мифы в таком изложении сильно исказились, и основная проблема исследователей заключается в том, чтобы вычленить, реконструировать древнейшие представления, очистить их от всего, привнесенного позднее. Сказка, а также былины в ряде случаев сохраняют некоторые сюжеты языческих мифов о животных, богах, духах и мироустройстве.

Высший уровень. К высшему уровню относились два праславянских божества Перун и Велес. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа Перуна завершается дождем, приносящим плодородие.

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог. Можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) - убогий (не имеющий бога, доли), в украинском языке - небог, небога - несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств- Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаических индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями.

Сказочные персонажи, по-видимому, - участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь. К низшей мифологии относятся разные классы нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота. Это домовые, лешие, водяные, русалки, кикиморы; из животных – медведь, волк.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах.

Пантеон богов.

Главные боги.

В связи с потребностью внутреннего объединения княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. Верховным мужским божеством славян был Род.

В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения: финская богиня Мокошь, бог солнца народов Востока – Хорс. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой – слияние разнородных богов в едином пантеоне, но она потерпела неудачу. Древнейшим поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы:

Начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам прежде Перуна, бога их. Другой христианский книжник наставляет: «Всем бог есть творец Бог, а не Род». Этим противопоставлением летописец невольно даёт понять, какое значительное место отводилось Роду в пантеоне древнеславянских божеств.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род - повелитель земли и всего живого, он - языческий бог - творец.

в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай). Такие понятия, как народ и родина, кроме того - красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает бог-отец, его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный» , в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнём, который называли «сварожичем».

Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам, однако Рожаницы хранительницы жизни.

По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов.

Боги земледельческой эпохи.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные боги. Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых племён, имена божеств также имеют скифские (иранские) корни. Прочитав много мифов древних славян, я понял, что несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Культ дажьбога особенно расцвёл на Руси в ХI-ХII вв., в эпоху государственный раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Со временем древнее значение имени, дажьбога забылось, и о нём стали говорить как о Дайбоге, о «боге дающем».

Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце- царе - говорили как о первом правителе, учредителе календарного счёта дней, законодателе. Великого князя киевского Владимира Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь, принёсший на Русь христианство, получил языческое прозвище, - это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские и языческие символы не разделялись в народном сознании).

Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны - собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам;

Хорс, чьё имя означает «солнце» «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец - хоровод (движение по кругу). Обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) - крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Хорс и Семаргл - божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам - спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждатъ, что богини были матерью и дочерью.

Лада - богиня брака и любви, изобилия, времени созревания урожая. Её культ прослеживается у поляков вплоть до ХV в.; в древности он был распространён у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя её повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».

Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражён в народной игре «А мы просо сеяли», где сначала перечислялся весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих «сваталась» к другой, и заканчивалась игра-обряд «свадьбой» -

переходом одной из девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом «Ой, Дид-Ладо!», т. е. игра являлась не чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращённым к богине.

Ладу называли «матерью Лелевой».

Леля - богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» - кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» - аист, приносящий детей; «лелеять» - заботиться о маленьком ребёнке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь - от «мокнуть»; однако при таком понимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, а не земли и урожая). Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.

Священным днём Макоши считалась пятница; особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября - ноябрь), когда заканчивались все работы в поле и начинались женские посиделки, где пряли, ткали, шили.-

На эти пятницы девушки приглашали парней, угощали их, пели песни, загадывали загадки, В честь девятой пятницы девушки ткали «обыденную пелену» (т. е. ткань, сделанную за один день): собравшись вместе, они за этот день проделывали весь годовой цикл работ - теребили лён, пряли, ткали, белили; эту ткань приносили в жертву богине. В северных русских вышивках часто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается, что это - Макошь.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода - небесного бога плодородия. Имя Велеса восходит к древнейшему корню «vе1» со значением «мёртвый»; Велес - владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Хозяин иного мира - божество-прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - волна - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос).

Соединение этих представлений о боге даёт ключ к пониманию слова «волхв», он общается с иным миром, наделён великой мудростью и поэтическим даром.

Он могущественный маг и, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога - Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается.

Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до ХХ в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу. С развитием у славян земледелия Велес становится богом Урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых - предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять Велесу на бородку несжатым не первый, а последний сноп хлеба.

Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» обозначало деньги). В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.

Культ Велеса - великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мёртвых - был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиями Велесово, Волосово, Волотово. .

Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) - богиня мира мёртвых, её имя имеет общий корень со словами («смерть и «мор») и плодородия земли. Следы её культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа элатокудрой царевной Марьей Моревной. Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает её, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны).

Боги войны.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, - Ярило и Перун.

Несмотря на глубокую древность, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племён из-за своего воинственного облика.

Ярило - бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, - был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой - в другой. Корень его имени - «яр» - встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета ЖИЗНИ: яровая пшеница; ярочка - молодая овца; но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый - сердитый или пылкий; яркий огонь. Яриле как богу смерти и воскресения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, дабы сделать урожай более обильным.

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н. э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до Х в. - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем - похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца. Оба героя мифа связаны с камнем: либо бой происходит на горе, либо Змей - каменный, либо Перун поражает его каменным оружием (слово молния по происхождению родственно слову молот и означает «каменный топора»; так же и небосвод древним людям представлялся каменным, а тучи - сталкивающимися небесными горами).

Перун-змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Так, в русских сказках Змея часто побеждают кузнецы, ухватив её клещами за язык. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Молодой Владимир Святославич провозглашает Перуна верховным богом Руси и отправляет своего дядю Добрыню в Новгород, дабы ввести новый культ и там. Торговым новгородским людям бог-воин был чужд, они сопротивлялись киевлянам, но их возмущение было подавлено, идол Ящера изрублен, и на его месте поставлен идол Перуна.

Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленному верховным, неоднократно наводило учёных на мысль, что Перун - неславянское божество, заимствованное у варягов. Однако имя бога - исконно славянского происхождения; скандинавские сказания о громовержцах мало похожи на мифы о Перуне.

Домашние божества.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств - доброхотов и доброжилоб, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдём со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой.

Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны); он мог <отнять> молоко у коров, а мог сделать удой обильным; он имел власть над жизнью и здоровьем новорождённых домашних животных.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью.

В древности многие народы верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорождённого и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами щурами и одновременно символизировали умерших предков - прадедов, пращуров. Выражение: «Чур меня!» означало просьбу: <Предок, охрани меня!>. Предки семьи - деды - были её надёжными и заботливыми защитниками.

На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. В Белоруссии и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего ужа, живущего под печью; хозяйки называют такого ужа господариком и кормят молоком. Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славянам: ужи считались охранителями посевного зерна, потому что их боятся мыши.