Динара аваз биография. «Если бы не прошла кастинг, хотела бы сняться в массовых сценах. Почему именно эта роль

Параметры Прослушать Оригинал Оригинал текст اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ Транслит A hdinā A ş-Şirā ţa A l-Mustaqī ma Веди нас прямым путем, Веди (Ты) нас Прямым Путем, Веди нас прямым путем, [[Это означает: покажи нам прямой путь, направь на него и помоги следовать им. Этот ясный путь ведет к Аллаху и заканчивается в Раю, а пройти по нему может только тот, кто познает истину и руководствуется ею в делах. Это также означает: приведи нас к прямому пути и проведи нас по нему. Первое подразумевает обращение в ислам и отречение от всех других вероисповеданий, а второе - изучение законов религии и претворение их в жизнь на практике. Эта молитва является одной из самых полезных, глубоких и всесторонних молитв в исламе. Аллах обязал людей взывать к Нему этими словами в каждом ракате намаза, потому что каждый человек нуждается в Божьей помощи.]] Ибн Касир

«Веди нас прямым путем»

Поскольку выше воздали хвалу и благодарность Аллаху, то после этого уместно обратиться к Нему с мольбой о помощи, ведь Он сказал: « فنصفها لي، ونصفها لعبدي، ولعبدي ما سأل » «Половина - Мне, а половина - рабу Моему; и рабу Моему - то, что он просил». Самый совершенный метод просьбы - это похвалить того, у кого просят, а затем обратиться с просьбой о помощи.

﴾ ٱهْدِنَا ٱلصِّرَاطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ ﴿ «Веди нас прямым путем», - и просящего, и его братьев по вере. Такая просьба, вероятнее всего, будет выполнена. Иногда просьба может включать сообщении о состоянии просящего и его нужде. Например, пророк Муса сказал: ﴾ رَبِّ إِنِّى لِمَآ أَنزَلْتَ إِلَىَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ ﴿ «Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне». (Сура 28, аят 24) . А иногда просьба содержит и описание просящего, подобно мольбе о помощи обитателя рыбы, пророка Юнуса (Мир ему!) : ﴾ لاَّ إِلَـهَ إِلاَّ أَنتَ سُبْحَـنَكَ إِنِّى كُنتُ مِنَ الظَّـلِمِينَ ﴿ Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» (Сура 21, аят 87) . Также просьба может состоять только из восхваления Аллаха.

Слово: (الهداية ) «аль-х1идааят» (направление, ведение) - означает здесь направление к успеху, руководство и содействие. Направление может быть разным. Как упоминается в слове Аллаха: ﴾ وَهَدَيْنَـهُ النَّجْدَينِ ﴿ «Разве Мы не повели его к двум вершинам?» (Сура 90, аят 10) , т.е. (ведение) к добру или ко злу. ﴾ اجْتَبَـهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿ «и Он избрал его и направил по прямому пути» (Сура 16, аят 121) . ﴾ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ ﴿ «направьте их в сторону Ада» (Сура 37, аят 23) . ﴾ وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿ «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (Сура 42, аят 52) . Или слова обитателей Рая: ﴾ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى هَدَانَا لِهَـذَا ﴿ «Хвала Аллаху, Который привел нас к этому!» (Сура 7 , аят 43) , то есть к пути в Рай.

Что касается смысла слов «прямой путь» ﴾ صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿ - то имам Абу Джафар ибн Джарир сказал: «Все комментаторы Уммы единогласны, что ‘‘прямой путь’’, согласно арабскому языку, - это ясный путь без кривизны и отклонений». Ибн Джарир говорит в стихах: «Повелитель правоверных на прямом пути. Даже если толпа пошла криво». Также он сказал: «Арабы называют путем - дела и слова, будь они прямыми или содержащими кривизну».

Имам Ахмад приводит в «Муснаде» хадис от Нуваса ибн Сам‘ана: «Аллах приводит притчу о прямом пути. По обеим сторонам пути - стены, в которых открытые двери, занавешенные шторами. На пути стоит глашатай, который возвещает: “О люди! Следуйте прямым путем и не сворачивайте”. Над путем находится другой глашатай. Когда человек хочет открыть какую-либо дверь, он взывает к нему: “Горе тебе, о человек! Если ты откроешь какую-либо из этих дверей, ты обязательно войдешь в нее”. Путь - это Ислам; две стены - это заповеди Аллаха; открытые двери - запреты Аллаха; глашатай на пути - Писание Аллаха; глашатай над путем - проповедник в сердце каждого верующего».[[Муснад Ахмада, 4/182]]

Может возникнуть вопрос: «Почему верующий должен постоянно просить направить его на прямой путь в молитвах и вне их, если он уже находится на прямом пути (то есть в Исламе) ? Не получается ли, что он просит о том, что уже имеет?» Ответ на этот вопрос будет отрицательным. Ведь если бы у раба Аллаха не было нужды просить о наставлении днем и ночью, Всевышний Аллах не указал бы ему на это. Поистине, раб Аллаха в любое время и в любом положении нуждается в том, чтобы Аллах укрепил его на этом пути и сделал его непоколебимым на нем и постоянным в следовании ему. Раб не владеет силой, чтобы причинить себе добро или зло, кроме как по воле Аллаха, поэтому Аллах указал ему молить об этом, ведь счастлив тот, кому Аллах даровал успех посредством его просьб. Аллах гарантировал, что внемлет мольбе раба, особенно если тот в затруднительном положении или в нужде. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде» (Сура 4, аят 136) .

В этом аяте Аллах повелел уверовавшим веровать, и это повеление не является излишним ведь его цель - укрепление убежденности верующих для достижения твердости и непрерывности в выполнении благих дел. Аллах также сообщает слова верующих: «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты - Дарующий!» (Сура 3, аят 8) . Абу Бакр Сыддик (Да будет доволен им Аллах!) читал этот аят в третьем рак‘ате вечерней молитвы после «аль-Фатихи» про себя. Итак, смысл аята: ﴾ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ﴿ «Веди нас прямым путем» (Сура 1, аят 6) , - «Сделай нас постоянными на этом пути и не дай нам свернуть с него».

/аль-Хидайа/ - это разъяснение и указание, а затем помощь и внушение. Разъяснение и

указание происходит посредством посланников, а затем происходит оказание помощи

/хидайятуль тауфикъ/. Всевышний Аллах устанавливает иман в сердце человека и делает

иман любимым для него. Всевышний Аллах украшает веру в сердце человека. Вера

оставляет следы на сердце человека, он доволен ею и стремится к ней.

Это два вида /хидайа/. Счастье станет возможным лишь после их объединения. Эти два вида включают в себя разъяснение людям того из истины, чего они не знали, в общем и подробно. Включают внушение рабам этого. Затем в сердце раба появляется желание следовать им внешне, и внутренне. Затем создание выполняет то, что повелено словом, делом и решимостью. А затем следует укрепление человека на этом до самой смерти. Поэтому мы понимаем, насколько мы нуждаемся в этой мольбе: «Веди нас прямым путем». Эта нужда выше всякой другой нужды создания.Отсюда мы понимаем,лживостьслов: «Если мы уже на прямом пути, зачем его просить?» Неизвестное нам из истины намного превышает то, что нам известно. Вещей, которые мы не делаем из-за лени столько же, сколько мы делаем, а иногда и больше. Также есть те вещи, которые мы хотим сделать, но не можем. Есть то, о чем мы знаем в общем, однако не знаем подробностей. И это не поддается счету. Потому мы нуждаемся в полном руководстве. И даже тот, кто получил /хидайа/ нуждается в том, чтобы твердо стоять на этом.

У /хидайа/ есть еще одна степень. Она будет в Судный День и это путь в Рай. Тот, кто был наставлен на этот путь в этой жизни, будет наставлен и в Тот День. Этот путь приведет его к Раю, к обители награды. Подобно тому, как человек стоял на прямом пути в этом мире, также он будет стоять на пути, который расположен над Огнем. И скорость продвижения по этому пути будет подобна той скорости, с которой он шел по прямому пути в этом мире. Среди людей будут те, кто пролетит над этим путем подобно молнии. Другие же пролетят со скоростью взгляда, а третьи - со скоростью ветра. Будут те, кто пройдет со скоростью верхового животного и те, кто пробегут, и те, кто пройдут. Будет те, кто ползут, а некоторых коснутся кручки, а некоторые упадут в Огонь. Так обрати же внимание на свой путь в этом мире. Всевышний Аллаз сказал:

﴾ نﻮﻠﻤﻌـﺗَُ َْ َ ﻢﺘﻨﻛ ْ ُُ ﺎﻣ َ ﻻإﱠ ِ نوﺰﺠﺗَ َْْ ُ ﻞﻫ﴿ ْ َ



«Разве вы не получаете воздаяние только за то, что совершали?» (Сура ан-Намль,аят90)

Посмотри же на разные сомнения и страсти, которые задерживают твое следование по прямому пути. Это и есть те крючья, которые будут на мосту /Сырат/. Они будут хватать тебя и задерживать и твой путь. Всевышний Аллах сказал:

﴾ ﺪﻴﺒﻌﻠﻟ ِِ َ ْﱢ مﻼﻈﺑٍﱠَ ِ ﻚﺑرَﱡ َ ﺎﻣو﴿ ََ


«Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами». (Сура Фуссылят,аят46)


Поэтому в словах: «Веди нас прямым путем», обретение всякого блага и спасение от зла.

Знание предмета просьбы.

Предмет просьбы - это прямой путь. Никакой путь не может считаться прямым, пока не будет обладать пятью качествами:

- Прямота /истикъама/.

- Путь должен вести к нужной цели.

- Близость этого пути.

- Этот путь просторный для всех, кто идет по нему.

- Это единственный путь, который может привести к твоей цели.

Прямота пути указывает на то, что он самый короткий, так как прямая линия - это самое

короткое расстояние между двумя точками. И чем эта линия кривее, тем дольше путь.

Прямой путь обязательно доводит до цели. И если он установлен для всех творений,

значит он просторный. Это путь тех, кого Он облагодетельствовал, а другие пути ведут к

Гневу Аллаху и к заблуждению.

Всевышний Аллах сказал:

ِ ِ ِ
﴾ ﺎﻤﻴﻘﺘﺴﻣ ﻲﻃاﺮﺻ اﺬﻫ نَأو﴿
ً َ ْ ُ َ َ َ
«Таков Мой прямой путь».(Сура аль-Ан’ам,аят153)
А также:
ِﱠ ِ ِ ٍ ِ ٍ ِ ِ ِ ِ ﴿
﴾ ﻪﻠﻟا طاﺮﺻ ﻢﻴﻘﺘﺴﻣ طاﺮﺻ ﻰﻟإَ يﺪﻬـﺘﻟ ﻚﻧإوﱠ
َ َ ْ ﱡ َ ْ ََ َ َ

«Воистину, ты указываешь на прямой путь – путь Аллаха». (Сура аш-Шура,аяты52-53)



Люди делятся на группы.

Люди делятся на группы в зависимости от их отношения к истине. И в этой суре упоминание о тех, кого облагодетельствовал Всевышний Аллах. Сура «аль-Фатиха» делит людей на три группы в зависимости от познания ими истины и следования ей. Человек либо знает истину, либо не знает. А тот, кто знает истину, либо действует в соответствии с ней, либо противоречит. Именно на эти группы делятся люди. И существование каких-либо других групп исключено. Раб, который знает истину и действует в соответствии с ней, относится к тем, кого Всевышний Аллах облагодетельствовал. Такой раб очистил свою душу посредством полезного знания и праведного деяния. Он обрел счастье и сказал Всевышний Аллах:

﴾ ﺎﻫﺎَﻛزﱠَ ﻦﻣ َ ﺢﻠـﻓَأْ ﺪﻗ﴿َْ

«Преуспел тот, кто очистил ее (душу)». (Сура аш-Шамс,аят9)

А тот, кто знает истину, но не следует ей, он под Гневом Аллаха. Тот же, кто не знает об истине, относится к числу заблудших. Однако те, кто находится под гневом Всевышнего Аллаха, они также заблудшие, так как сошли с пути праведных деяний. Также и заблудшие находятся под Его гневом, так как они отошли от пути знания и это повлекло за собой оставление праведных деяний. Но все же тот, кто узнал истину и оставил ее, ближе к тому, что находиться под Гневом Всевышнего Аллаха. Потому иудеи больше всего достойны этого описания. Как сказал Всевышний Аллах:

ِ ِ ِ ِ ِِ ِ ِ ِ ِ ِ
اوؤﺂﺒـﻓ ﻩدﺎﺒﻋ ﻦﻣ ءﺎﺸﻳ ﻦﻣ ﻰﻠﻋ ﻪﻠﻀﻓ ﻦﻣ نَأ ﺎﻴﻐـﺑ
ﻪﻠﻟاّ لﺰـﻨـﻳُﱢ ﻪﻠﻟاّ لﺰـﻧأَ ﺎﻤﺑ اوﺮﻔﻜﻳ نَأ ﻢﻬﺴﻔﻧَأ ﻪﺑ اوﺮـﺘﺷا ﺎﻤﺴﺌﺑ﴿
ْ ُ َ َ َ ْ َ َ َ َ َ ْ َ َ ْ ُ ُ ْ َ ْ ُ َ ُ ْ ْ َ َ ْ َ َ ْ
ُ ٍ َُ ً ْ َ ُ ََ
ٍ ِ
﴾ ﺐﻀﻏ ﻰﻠﻋ ﺐﻀﻐﺑ
َ َ ََ َ َ

и «Скверно то, что они купили за свои души, отвергнув ниспосланное Аллахом завидуя тому, что Аллах ниспосылает Свою милость тому из Своих рабов, кому

пожелает. Они навлекли на себя гнев, один поверх другого». (Сура аль-Бакара,аят90)А также:

ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ
﴿ﻗﻞ ﻫﻞ ﺑﺸﺮ ﻣﻦ ذﻟﻚ ﻣﺜﻮﺑﺔ ﻋﻨﺪ ﻣﻦ ﻟﻌﻨﻪ
أُﻧـﺒﺌﻜﻢَﱢ اﻟﻠﻪّ وﻏﻀﺐ ﻋﻠﻴﻪ وﺟﻌﻞ ﻣﻨـﻬﻢ اﻟْﻘﺮدة واﻟْﺨﻨﺎزﻳﺮ وﻋﺒﺪ
ُ ْ َ ْ َ ﱟ َ َ َ ُ ًَ َ َ ََ ُ اﻟﻠﻪّ ُ َ َ َ ََْ َ َ َ َ ْ ُ ُ َ َ َ َ َ َ َ َ ََ َ
ِ ِ
اﻟﻄﺎﻏﻮت أُوﻟﺌﻚ ﺷﺮ ﻣﻜﺎﻧﺎ وأَﺿﻞ ﻋﻦ ﺳﻮاء اﻟﺴﺒﻴﻞِ
ُ َ ْ َ َ َ ﱞ ﱠ َ ً َ َ
ﱡ َ

«Скажи: "Сообщить ли вам о тех, кто получит еще худшее воздаяние от Аллаха? Это

и – те, кого Аллах проклял, на кого Он разгневался, кого Он превратил в обезьян свиней и кто поклонялся тагуту. Они займут еще более скверное место и еще больше

сбились с прямого пути"». (Сура аль-Маида,аят60)

Невежественный человек более заслуживает того, чтобы его называли «заблудший». Поэтому Всевышний Аллах описал христиан этим качеством, сказав:

ِ ِ ِ ِ ِ ِ ٍ ِ ِ
﴿ﻗﻞ ﻳﺎ أَﻫﻞ اﻟْﻜﺘﺎب ﻻ ﺗـﻐﻠﻮا ﻓﻲ دﻳﻨﻜﻢ ﻏﻴـﺮ اﻟْﺤﻖﱢ وﻻ ﺗـﺘﺒﻌﻮاﱠ أَﻫﻮاء ﻗـﻮم ﻗﺪ ﺿﻠﻮا ﻣﻦ ﻗـﺒﻞ وأَﺿﻠﻮا ﻛﺜﻴﺮا وﺿﻠﻮا ﻋﻦ
ُ ْ َ ْ َ َ َ َ ُْ ْ ُ ْ َْ َ َ َ َ َ ُ ْ َ ْ َ ْ َ ْ َْ ُ ً َ َ ْ َ
ِ ْ ْ َ
ﺳﻮاء اﻟﺴﺒﻴﻞِ
َ َ

«Скажи: "О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не

в потакайте желаниями людей, которые еще раньше впали в заблуждение, ввели заблуждение многих других и сбились с прямого пути"». (Сура аль-Маида,аят77)

Первые два аята были об иудеях, а последний - о христианах. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи под гневом Аллаха,а христиане-заблудшие».

Передал Тирмизи, 2956-2957; Ибн Хиббан, 1715, 2279; Ибн Джарир в «Тафсир», 1/61 и 64; Ибн Аби Хатим, 1/31/40; Ахмад, 4/378-379; См. «Сахих аль-Джами’», 8202; «Сильсиля ас-Сахиха», 3263.

и Итак, мы поняли, что те, кого облагодетельствовал Аллах - это те, кто узнал истину

А последовал за ней. Те, кто под гневом Его - это те, кто узнал истину и отказался от нее. заблудшие - это те, кто не знал истины. Упоминание этих трех групп в этой суре и есть

и доказательство пророчества. И если бы не установилось пророчество, тогда не было бы

Когда речь идет о тех, на кого пала милость, то упоминается /фа’иль/, то есть Тот, Кто дал эту милость. А в случае с теми, кто находится под гневом /фа’иль/ не упомянут.

и Поистине, милость /ни’ма/ - это благо и достоинство. А гнев из разряда справедливости мести. Милость Всевышнего Аллаха превосходит Его гнев, поэтому Всевышний Аллах отнес ее к Себе. Отнесение милости к Аллаху - это путь Корана. Как например, слова

верующих джиннов:

﴿وأَﻧﺎﱠ ﻻَ ﻧﺪريَِْ أَﺷﺮﱞ أُرﻳﺪَِ ﺑﻤﻦ ِ َ ﻓﻲ ِ اﻷرضَْ ْ ِ أَمْ أَراد ﺑﻬﻢ ِِ ْ رﺑـﻬﻢ َ ﱡُ ْ رﺷﺪا َ ًَ ﴾

«Мы не знаем, зло ли задумано для тех, кто на земле, или Господь пожелал направить их на прямой путь». (Сура аль-Джинн,аят10)Также Хидр сказал:

﴿ ﻓﺄرادََ َ َ رﺑﻚ َ ﱡَ أَنْ ﻳـﺒـﻠﻐﺎََُْ أَﺷﺪﻫﻤﺎُﱠُ وﻳﺴﺘﺨﺮﺟﺎ َ َ ْ َْ ِ َ ﻛﻨﺰﻫﻤﺎََُ َ ﴾

«Твой Господь пожелал, чтобы они достигли зрелого возраста и извлекли свой

клад». (Сура аль-Кахф,аят82)

А когда речь идет о противоположном, то Хидр говорит:


﴾ ﺎﻬـﺒﻴﻋَأ ِ نَأْ تدرﺄﻓﱡ َ ََ ﴿

«Я захотел повредить его». (Сура аль-Кахф,аят79)

Но после этого продолжает:

﴾يﺮﻣَأِْ ﻦﻋ ْ َ ُُﻪﺘﻠﻌـﻓْ َ َ ﺎﻣو﴿ ََ

«Я не поступал по своему усмотрению». (Сура аль-Кахф,аят82)

Всевышний Аллах также говорит:

﴾ﻪﻠﻟا ِ ّ ﻦﻤﻓ َ ِ َ ﺔﻤﻌـﻧ ٍ َْ ﱢ ﻦﻣﱢ ﻢﻜﺑُ ِ ﺎﻣو﴿ ََ

«Все блага, которые вы имеете, – от Аллаха». (Сура ан-Нахль,аят53)

Всевышний Аллах отнес милости к Себе, потому что они только от Него, а люди являются всего лишь причинами.

Отсутствие /фа’иля/, когда речь идет о гневе, указывает на ничтожность тех, на кого гневаются. Когда речь идет о милости, Всевышний Аллах упоминает себя, желая указать на величие милости.

Всевышний Аллах в этих коротких аятах упоминает о всех трех группах. Первой группе Всевышний Аллах дал в качестве милости прямой путь /аль-хидайа/, а именно полезное знание и праведное деяние. Также в аятах указание на награду и воздаяние таким людям. Это совершенная милость Всевышнего Аллаха.

И положение второй группы также включает в себя две вещи. Во-первых, для них будет самое сильное наказание и презрение. Во-вторых, причина того, что над ними Гнев. Так как Милостивый Аллах не гневатся без причины. Поэтому Гнев именно по причине их заблуждения.

Что касается третьей группы, то они заблудшие. И именно по причине своего заблуждения, они также попадают под Гнев.

Причина и воздаяние этим трем группам вытекает именно из того, как они названы. Когда речь идет о счастливых, то упоминается Тот, Кто осчастливил их, а когда речь идет о гневе, не упоминается Тот, Кто гневается.

Задумайся же над тем, как в Коране противопоставляется /аль-хидайа/ и милость против гнева и заблуждения. Слова «на кого пал гнев, и заблудших» противопоставлены словам «кого Ты облагодетельствовал». Таких примеров в Коране много.Всевышний Аллахупоминает вместе заблуждение и несчастье и упоминает вместе следование по прямому пути и счастье. Всевышний Аллах говорит:

نﻮﺤﻠﻔﻤْﻟاَ ُ ِ ُ ﻢﻫُ ﻚﺌﻟوُأوَ ِ َ َْ ﻢﻬﺑر ْ ِﱢﱠ ﻦﻣﱢ ىﺪﻫًُ ﻰﻠﻋََ ﻚﺌﻟوُأ﴿َ ِ َ ْ

«Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими». (Сура аль-Бакара, аят 5)

نوﺪﺘﻬﻣََُْﱡ ﻢﻫوُ َ ﻦﻣﻷاَْ ﻢﻬﻟَُ ﻚﺌﻟوَ ِ َ ْ ُأ ﴿


«Они пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем». (Сура аль-Ан’ам,аят82)

И напротив, Всевышний Аллах говорит:


«Воистину, грешники сбились с пути и страдают». (Сура аль-Камар,аят47)А также:

«Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – покрывало. Им уготованы великие мучения». (Сура аль-Бакара,аят7)Также Всевышний Аллах собрал все вместе, сказав:

﴿ ﻓﺈﻣﺎَ ِ ﱠ ﻳﺄﺗﻴـﻨﱠﻜﻢ َ ْ ِ َ ُ ﻣﻨﻲﱢﱢ ﻫﺪىًُ ﻓﻤﻦَ َ ِ اﺗـﺒﻊﱠ ََ ﻫﺪايَُ َ ﻓﻼََ ﻳﻀﻞ َ ِ ﱡ وﻻ َ َ ﻳﺸﻘﻰ َ َْ ﴾

«Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным». (Сура Та Ха,аят123)А далее Он говорит:

﴿وﻣﻦ ِ ِ ِ ﱠ ِ ِ ِ ﻗﺎلَ ِ ِ ِ
أَﻋﺮض ﻋﻦ ذﻛﺮي ﻓﺈن ﻟﻪَ ﻣﻌﻴﺸﺔ ﺿﻨﻜﺎ وﻧﺤﺸﺮﻩ ﻳـﻮم اﻟْﻘﻴﺎﻣﺔ أَﻋﻤﻰ رب ﻟﻢ ﺣﺸﺮﺗﻨﻲ أَﻋﻤﻰ وﻗﺪ ﻛﻨﺖ ﺑﺼﻴﺮا
َ َ ْ َ ْ َ ُ َ َ ً َ ً َ َ ْ ُ ُ ُ َْ َ َ َ َ َ َ َ َ ْ َ َ َ ْ ُ ُ َ ً
ْ ِ ِ ْ ْ
ِ ﺗﻨﺴﻰ ﴾
ﻗﺎل ﻛﺬﻟﻚ أَﺗـﺘﻚْ آﻳﺎﺗـﻨﺎ ﻓـﻨﺴﻴﺘـﻬﺎ وﻛﺬﻟﻚ اﻟْﻴـﻮمََ
َ َ َ َ َ َ ُ َ ََ َ َ َ َ َ َ ُ َ

«А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым. Он скажет: " Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?" Он (Аллах) скажет: "Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению"». (Сура Та Ха,аяты124- 126)Таким образом, прямой путь и счастье связаны. И точно также заблуждение и несчастье неразлучны.

ПРЯМОЙ ПУТЬ


Прямой путь /ас-сырат аль-мустакъим/ - он один, а заблуждений много. Прямом путь упомянут с артиклем /аль/, а также пришла /идафа/. Это указывает на то, что это


о определенный, конкретный и единственный путь. Что касается путей заблуждения, то

них Всевышний Аллах иногда говорит в единственном числе, а иногда во множественном.

Всевышний Аллах говорит:

«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути ». (Сура аль-Ан’ам,аят153)

о Всевышний Аллах упомянул слова «сырат» и «сабиль» в единственном числе, говоря правильном пути. А когда речь шла о заблуждении, Он сказал: «Субуль». То есть слово «путь» пришло во множественном числе. Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах)

и рассказывал о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) начертил линию сказал: «Это путь Аллаха». Потом начертил другие линии справа и слева от первой. Затем сказал: «Это пути. На каждом из них стоит шайтан и призывает к себе». А затем прочел

слова Всевышнего Аллаха:
ِ ِ ِ ﱠِ ِ ِ ِ ِِ ِ ِ ِ
﴿وأَن ﻫﺬا ﺻﺮاﻃﻲ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ ﻓﺎﺗﺒﻌﻮﻩ وﻻ ﺗـﺘﺒﻌﻮاﱠ اﻟﺴﺒﻞ ﻓـﺘـﻔﺮق ﺑﻜﻢ ﻋﻦ ﺳﺒﻴﻠﻪ ذﻟﻜﻢ وﺻﺎﻛﻢ ﺑﻪ ﻟﻌﻠﻜﻢَ ﺗـﺘـﻘﻮنﱠ
َ َ َ ُ ْ َ ً َ ُ ُ َ َ َ ُ ْ ﱡ ُ َ ََ َ ﱠ َ ُ ْ َ َ َ ُ ْ َ ﱠ ُ َ ُ ْ َ ُ َ

«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, - быть может, вы

устрашитесь». (Сура аль-Ан’ам,аят153)См. «Сахих ибн Маджах», 11.Это потому, что путь, ведущий к Аллаху - он Один. Это тот путь, с которым посылались посланники и ниспосылались Писания. И никто не сможет дойти к Аллаху, кроме как через этот путь. По какому бы пути не пошел человек и в какую бы дверь не постучался,

все пути приведут в тупик и все двери будут закрыты, кроме одного пути и одной двери. Потому что этот путь связан с Аллахом. Всевышний Аллах сказал:

«Это - путь, ведущий прямо ко Мне». (Сура аль-Хиджр,аят41)Сказал Муджахид: «Это истина, которая относится к Аллаху». Это путь Всевышнего Аллаха и Он сам на прямом пути. Всевышний Аллах сказал:

﴿ﻣﺎﱠ ﻣﻦ ِ دآﺑﺔ َ ﱠ ٍ إﻻِﱠ ﻫﻮ َُ آﺧﺬ ِ ٌ ﺑﻨﺎﺻﻴﺘﻬﺎِ َ ِ َ ِ َ ِإنﱠ رﺑﻲ َ ﱢ ﻋﻠﻰ َ َ ﺻﺮاط ِ َ ٍ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢﱡ َْ ِ ٍ ﴾

«Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Воистину, мой Господь - на прямом пути». (Сура Худ,аят56)А также:

ِ ِ ٍ ِ ِ ٍ ِ
﴿وﺿﺮب اﻟﻠﻪّ أَﺑﻜﻢ ﻻ ﻳـﻘﺪرْ ﻋﻠﻰَ ﺷﻲء وﻫﻮ ﻛﻞَ ﻋﻠﻰَ ﻣﻮﻻﻩ
ﻣﺜﻼ رﺟﻠﻴﻦﱠَ أَﺣﺪﻫﻤﺎُُ ﻳـﻮﺟﻬﻪﱢﱡ ﻻ ﻳﺄتْ ﺑﺨﻴﺮ ﻫﻞ ﻳﺴﺘﻮي
َ َ َ َ ُ ََ ً ُ ْ ْ ُ َ َ ُ َ َ ِ َ ْ
из выступления заместителя имама мечети города Буйнакск Салмана-хаджи, в котором он говорит о проблеме религиозной неграмотности. «Люди умирают, не зная смысла суры «аль-Фатиха» - справедливо возмущается имам. И призывает людей искать знания. В связи с этим видео-обращением к нам стало поступать множество просьб разместить на сайте перевод смысла суры аль-Фатиха.

Мы приведем вам сокрашенное толкование «Аль-Фатиха» из тафсира одного из самых лучших толкователей - Ибну Касира.

Прямой перевод:

«Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и лишь Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путем. Путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших!»

Толкование:

Первый аят : «Аль-хамдулилляхи раббиль-‘алямийн» - Хвала Аллаху, Господу миров

Абу Джа‘фар ибн Джарир сказал: ««Аль-хамду лилляхи» означает искреннюю благодарность только Аллаху, исключая всех других, кому поклоняются кроме Него, и исключая все Его создания, за те блага, которыми Он облагодетельствовал Своих рабов, и которые не поддаются исчислению никем, кроме Него.

(Эта хвала и благодарность) за то, что Он сделал наши органы здоровыми для поклонения, и дал возможность тем, кому вменено в обязанность поклонение, выполнять Его обязательства посредством дарованных органов. (Эта хвала и благодарность) еще и за то, что Он щедро наделил их в мирской жизни, дал им пропитание и благополучную жизнью, хотя они и не заслужили этого. (Эта хвала и благодарность) помимо этого и за то, что Он направил и призвал их к средствам, ведущим к вечному пребыванию со счастливыми жильцами. И нашему Господу хвала в начале и в конце!».

Ибн Джарир передал от аль-Хакама ибн ‘Умайра, которому доводилось встречаться с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если ты скажешь: «Аль-хамду лилляхи раббиль-‘алямийн» значит ты поблагодарил Его, и да увеличит Он тебе».

Ибн Маджа передал от Анаса ибн Малика, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каким бы благом Аллах не одарил (Своего) раба, и раб сказал: «Аль-хамду лиллях», то ему непременно будет даровано нечто лучшее, чем то, что он получил».

Второй аят: «Ар-рахманир-рахийм» - Милостивый, Милосердный

В «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры сказано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы верующий знал, как может наказать Аллах, то никто никогда не смог бы надеяться на Его Рай. Если бы неверный знал, какой милостью обладает Аллах, то никто никогда бы не терял надежду на Его Рай».

Третий аят: «Малики йявмиддин» - Властелин (царь) Дня воздаяния

Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса, что он говорил: ««День воздаяния» - это день, в котором никто не будет обладать властью наряду с Ним, как им была дарована (определенная) власть в этом мире». Он сказал: «День воздаяния - это день расчета для творений, и это День воскресения, в котором Он воздаст им за их деяния: если они творили добро, то добром, а если они творили зло, то злом. Кроме лишь тех, кого Он простит». То же сказали и другие люди из числа сподвижников, их последователей и предшественников.

Четвертый аят: «Иййака на‘буду ва иййака наста‘ин» - Тебе одному мы поклоняемся и лишь Тебя одного молим о помощи

Как сказали некоторые предшественники: ««Фатиха» - тайна Корана, и ее тайной являются эти слова: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного мы молим о помощи».

Первая часть выражения «Тебе одному мы поклоняемся» является отречением от придания Аллаху сотоварищей.

А вторая часть «и только у Тебя одного мы молим о помощи» - отречением от всякой мощи и силы и упованием на Аллаха, Всемогущ Он и Велик.

В хадисе Муслима от Абу Хурайры сказано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Всевышний Аллах сказал: Я разделил молитву между Мной и Моим рабом на две части, и Моему рабу то, что он просил. Если раб говорит: «Хвала Аллаху Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб похвалил Меня». Если раб говорит: «Милостивому и Милосердному», то Всевышний Аллах говорит: «Мой раб воздал Мне почести». Если он (раб) говорит: «Царю в день суда», то Аллах говорит: «Мой раб прославил Меня». Если (раб) говорит: «Тебе одному мы поклоняемся, и Тебя одного мы просим о помощи», (Аллах) говорит: «Это то, что между Мной и Моим рабом, и Моему рабу - то, что он просил» .И если (раб) говорит: «Веди нас по прямой дороге, дороге тех кого ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших», (Аллах) говорит: «Это для Моего раба, и для Моего раба - то, что он просил».

Пятый аят: «Ихдина ссыраталь-мустакым» - Веди нас прямым путем

Что касается слов «прямым путем» то Имам Абу Джа‘фар ат-Табари сказал, что комментаторы единодушны в том, что это означает ясную дорогу, не имеющую кривизны.

Табарани передал, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: ««Прямой путь» - это тот путь, на котором нас оставил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».

Поэтому Ибн Джарир, да смилуется над ним Аллах, сказал, что лучшим толкованием этого аята является: «Содействуй нам быть твердыми в том, чем Ты остался довольным и в чем Ты содействовал Своим рабам из числа тех, кого Ты облагодетельствовал, из слов и деяний».

И это - прямой путь, ибо тот, кому было содействовано в том, в чем было содействовано тем, кого Аллах облагодетельствовал из числа пророков, правдивых мужей, павших мучениками и праведников, тому, поистине, было содействовано в Исламе, подтверждении посланников, устойчивом следовании Книге Аллаха, совершении того, что велел Аллах, и удержании от того, от чего удержал Аллах, следовании пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пути четырех халифов и каждого праведного раба. И все это является прямым путем.

Если же спросят: «Как верующий просит наставления на прямой путь каждый раз в молитве и вне ее, когда он уже будет охарактеризован этим качеством (наставленного на прямой путь, то есть Ислам)? Требуется ли при этом достижение результата (то есть наставление на прямой путь, а именно: вступление в Ислам), или нет?» то ответом на него будет: Нет. Если бы он не нуждался в прошении этого наставления днем и ночью, Всевышний Аллах не указал бы ему на это. Поистине, раб (Аллаха) в каждое время и в каждом положении нуждается во Всевышнем Аллахе для упрочения и укрепления этого качества наставленности на прямой путь, благоразумии в нем, усилении этого качества и постоянстве в нем. И поистине, раб (Аллаха) не способен принести себе пользу или вред, если только этого не пожелает Аллах. И поэтому Аллах указал ему всегда просить о помощи в продлении его (в этом качестве), а также стойкости и содействия. И счастливым является тот, кому Всевышний Аллах посодействовал в прошении этого наставления. Воистину, Всевышний гарантировал ответить на просьбу просящего, особенно, если это будет находящийся в затруднительном положении, нуждающийся в Нем днем и ночью.

Всевышний Аллах сказал:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِنْ قَبْلُ

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде» (Женщины-136). Здесь Аллах велел тем, кто уверовал, уверовать. Однако это не для достижения результата (то есть достижения, получения этого качества веры), а для укрепления и постоянства в определенных деяниях. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Шестой аят: «Сыраталь-лязийна анъамта аляйхим гайриль-магдууби‘аляйхим валяддалин» - путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших

Кто такие те, кого облагодетельствовал Аллах?

Это те, кого Аллах упомянул в суре «Женщины-69-70»:

وَمَنْ يُطِعْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقًا ذَلِكَ الْفَضْلُ مِنْ اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ عَلِيمًا

«Те, которые повинуются Аллаху и посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники! Такова милость от Аллаха, и довольно того, что Аллах ведает обо всякой вещи».

Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса: «Путем тех, кого Ты облагодетельствовал покорностью Тебе и поклонением Тебе из числа Твоих ангелов, Твоих пророков, правдивых мужей, павших мучеников и праведников».

А кто те, на кого пал гнев Аллаха и заблудшие?

Имам Ахмад передал в «Муснаде» через Симака ибн Харба, что он слышал, как Аббад ибн Хубайш рассказал ему со слов Адийа ибн Хатима длинный хадис, в котором сказано, в частности, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, те, на кого пал гнев, - это иудеи, а заблудшие - это христиане».

Подготовил: Муса Багилов

05:56 2017

Разве вы не видели тех, кто знает истину, но поступает вопреки ей? Разве мы сами не поступаем так, уступая своим желаниям или проявляя слабость? А ведь пытаемся бороться со своими страстями и испытываем чувство стыда, когда не получается. Только в нашем случае для достижения цели одних стараний мало. Потому мы и просим Аллаха: «Веди нас прямым путём».

Как же точно эти слова передают нашу бесконечную нужду в Божьем руководстве! Мы не просто молим Его указать нам на прямой путь. Мы умоляем Его не предоставлять нас самим себе и уберечь от испытаний, взять за руку и вывести из тумана сомнений, поддержать на крутых подъемах и защитить от силков шайтана. Размышляя об этом, понимаешь смысл слов нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кому Аллах желает добра, того Он учит разбираться в религии» (аль-Бухари и Муслим). То есть добиться успеха дано лишь тем, кто обладает ясными знаниями или следует советам знающего и мудрого наставника.

Когда твёрдых знаний нет и рядом нет того, кто подскажет прямой путь, шайтану не составляет труда ввести человека в заблуждение. Он и без того блуждает в потёмках, в лучшем случае пытаясь интуитивно отличить хорошее от плохого. Но даже тогда, когда человек руководствуется ясными доводами, шайтан не оставляет попыток расправиться с ним. Он редко довольствуется тем, что склоняет верующего к дурным поступкам. Его цель - сердце верующего и его убеждения. Ведь убеждения - это основа любого деяния, и если они подпорчены, то человек поступает неправильно, даже не сожалея об этом. А что может быть желаннее для нашего врага?

Искушая верующего, шайтан изучает его поведение. Он постепенно отдаляет его от всего, что помогает устоять на прямом пути. Он удерживает его от дополнительных молитв и чтения Корана, подбивает закрывать глаза на мелкие грехи, возбуждает интерес к праздным занятиям и развлечениям. Он прекрасно знает, что такие интересы отдалят его от набожных и знающих людей, которые могут дать полезный совет или предостеречь от греха.

Наконец, когда человек остаётся один и ничто, кроме богобоязненности в сердце, не удерживает его от заблуждения, шайтан прибегает к своему излюбленному средству. Он подбрасывает в его сердце сомнения относительно веры или её отдельных положений. Нащупав слабое место, шайтан продолжает давить на него, пока не добьётся желаемого. А почувствовав твёрдость, он пытается увести верующего в противоположную крайность.

Боже, сколько заблуждений распространилось среди мусульман по этой причине! Возмущённые убийством потомков пророка, мир ему и благословение Аллаха, шииты переусердствовали в их возвеличивании. В своём стремлении утвердить законы Всевышнего хариджиты объявили дозволенным выступление против правителя-мусульманина и пролитие крови своих единоверцев. Стараясь избежать антропоморфного описания Аллаха, мутазилиты и их последователи отвергли даже те божественные атрибуты, которые упомянуты в Коране и Сунне. Критикуя сторонников умозаключений за вольное обращение с мусульманской традицией, сторонники хадисов прибегли к их буквальному прочтению. В противоборстве мазхабов и течений так трудно избежать крайностей и устоять на прямом пути.

Вот почему позиция верующего не должна быть реакцией на чьё-либо заблуждение или несправедливое решение. Коран гласит: «Пусть неприязнь к кому-то из людей не подтолкнёт вас к несправедливости» (сура 5 «Трапеза», аят 8) , то есть не позволяйте эмоциям управлять вами и соотносите ваши поступки с тем, чему вас обучил Аллах и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха.

Искать истину нужно не отталкиваясь от того, что мы не понимаем своим разумом или не принимаем сердцем. Возможно, позабытые грехи не дают нам отделить зёрна от плевел, а страсти мешают нашему сердцу вместить то, что сделает его мягче и добрее. Лишь тот следует прямым путём, кто руководствуется ясными доводами и движим любовью к своему Господу, а не желанием поступать наперекор людям. Иначе, отвергая одно заблуждение, легко впасть в другое.

О Аллах, только Тебе мы поклоняемся и только Тебя молим о помощи. Веди нас путём тех, кто знает истину и неотступно следует ей, не тех, кто осознанно уклонился от истины, навлекши на себя гнев Твой, и не тех, кто заблуждается, не ведая того. Аминь.

Когда прежней веры больше нет

Иногда верующие люди жалуются на то, что более не ощущают сладости веры и того прилива жизненной силы, который бывал прежде! В том, что ощущения меняются, нет ничего странного, ведь в первые месяцы после обращения в ислам многие бывают полны энтузиазма и наивного восторга. Со временем энтузиазм проходит, а вместо восторженности сердце верующего наполняется осознанием ответственности за себя и за других. Однако чаще всего беспокойство бывает вызвано не отсутствием эмоциональных ощущений, а грехами, которые были совершены сознательно и тяготят верующего. Они покрывают сердце пеленой, которая мешает насладиться общением с Аллахом и питаться духовно. Потому и случается, что с виду праведные люди, совершающие молитву и соблюдающие пост, жалуются на нехватку веры и кризис духовности.

Когда они слышат назидания, их сердца переполняются любовью к Всевышнему и страхом перед Его гневом. Слушая проникновенную проповедь, они с трудом сдерживают слезы и намереваются совершить нечто замечательное: накормить сирот в приюте, раздать милостыню нуждающимся или встать на ночную молитву перед рассветом. Но стоит им вернуться к повседневным делам, как они перестают помышлять о благом, предаются праздным развлечениям и грешат. Что же мешает людям, не сомневающимся в обещании Господа, избегать грехов, зная об их страшных последствиях? Что мешает им помнить об Аллахе, осознавая Его близость и бесконечную заботу о нас? Что удерживает их от праведных поступков, за которые обещана великая награда?

Одна из первейших причин этого - привязанность к мирским благам. Для того чтобы освободиться от нее, нужно приучить себя регулярно раздавать милостыню, часто общаться с бедняками и не заглядываться на богатство тех, кто потворствует страстям и не заботится о будущей жизни. Эти три важных совета вытекают из мудрых слов нашего Господа: «Вы не обретёте благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 92) . А в другом аяте говорится: «Терпеливо оставайся с теми, кто взывает к своему Господу по утрам и перед закатом и стремится к Его лику. Не отвращай от них твоего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными» (сура 18 «Пещера», аят 28) .

Как можно стремиться к довольству Аллаха и жаждать встречи с Ним, если не расходуешь на дворцы и сады в райской обители, а обустраиваешь только земной быт? Как можно расстаться с мыслями о мирских благах и удовольствиях, если тебя повсюду окружают роскошь и люди с приземленными устремлениями? Как можно опередить других в добрых делах, если твой день начинается и заканчивается мыслями о прибыли и развлечениях?

Вторая причина душевной слабости - это промедление с покаянием. Медля с покаянием, мы позволяем грехам пустить корни глубоко в сердце, а вымаливая прощение за грехи, которые повторяем ежедневно, мы обманываем себя и лишаемся стыда. Пристращаясь к греху, мы позволяем ему стать частью нашей души, и если такое происходит, то принести искренне покаяние невероятно трудно. Отказаться от такого греха - все равно что вырвать часть души, а на такое способен не каждый. Для того чтобы не довести себя до такого бедственного положения, верующий не должен возлагать большие надежды на этот мир, часто помнить о смерти и требовать от себя отчета за каждый прожитый день.

Третья причина слабости - это обольщение милостью и всепрощением нашего Господа. Его милость безгранична и опережает Его гнев. Он обещал простить каждого, кто предстанет перед Ним, не приобщив сотоварищей к Нему. Отчаиваются в Его милости только заблудшие, но и обольщаются ею лишь те, кто не ценит Его должным образом. Если бы верующие знали, каким суровым будет расчет и гнев Божий на тех, кто не стыдился грешить пред очами Его, они решили бы, что никто не войдет в райские сады. И если бы неверующие знали, какой будет милость Его по отношению к смиренным и кающимся, они решили бы, что никто не попадет в пылающий огонь. Потому и говорит Господь наш: «Сообщи Моим рабам, что Я - Прощающий, Милосердный, но наказание Моё - наказание мучительное» (сура 15 «Хиджр», аяты 49-50) .

Благодатное дерево веры приносит плоды, вкушая которые человек испытывает радость, равной которой нет в целом свете. Вместе с тем оно требует особого ухода и любви, и тот, кто желает сберечь его в своем сердце, должен поливать его чистыми помыслами, оберегать его от тлетворного влияния грехов и поддерживать праведными делами. В противном случае ветви его иссыхают, а плоды становятся редкими и перестают благоухать, как прежде. Сообщается, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, вера внутри вас ветшает, как ветшает рубаха, и поэтому молите Аллаха обновить веру в ваших сердцах» (ал-Хаким и ат-Табарани).

О Аллах, не отворачивай сердца наши от света истины за нашу самонадеянность! Сжалься над нами, не карай нас за грехи наши новыми грехами и вдохнови на искреннее покаяние! Прости нас, наших родителей и всех верующих в тот день, когда все творения будут собраны перед Тобою! Аминь!

Об уставших от жизни

Чего мы ожидаем от жизни? К чему мы стремимся в этом мире, где всё вокруг обольщает и отвлекает от Аллаха? Стоит ли цепляться за жизнь, если завтра нам придётся отвечать за каждое из приобретённых в этом мире благ? Задаваясь такими вопросами, некоторые братья и сестры разочаровываются в одной из величайших милостей Всевышнего. Они перестают ценить жизнь и опускают руки, отчаиваются в исправлении людей и надеются только на расчёт после смерти.

Некоторые даже помышляют о том, как лучше уйти из жизни, чтобы обрести довольство Аллаха. Пренебрежение жизнью отражается на их отношении к людям и мешает им делать добро. Они не находят себя, и с каждым днём пребывание в этом мире тяготит их всё больше и больше. Но разве ради этого Аллах отправил посланников и ниспослал писания? Разве в этом заключается предназначение ислама и жизненная миссия мусульманина?

Поистине, Аллах сделал нас наместниками на земле и возложил на нас ответственность за поддержание на ней справедливого порядка. Он одарил нас знаниями о пророках и писаниях, чтобы мы поклонялись Ему и призывали людей к добру. Праведная жизнь - это великое благо, и верующий должен благодарить Всевышнего за каждый миг отпущенного ему срока. Чем больше праведных дел совершает человек, тем ближе он к Аллаху. А грехи… Всемилостивый Господь прощает грехи тем, кто кается и молит о прощении, и добрые дела тоже смывают их. Передают со слов ‘Абдаллаха ибн Бусра, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Лучшие из людей - те, которые живут долго и совершают праведные дела, а худшие из людей - те, которые живут долго и грешат» (ат-Тирмизи).

Вот почему шайтан, почувствовав в мусульманине стойкость, пытается внушить ему отвращение к этой жизни. Он знает, как мало пользы от верующего, который устал от жизни и потерял интерес к созидательному труду. Люди сторонятся его и не хотят походить на него. Они видят в нём отчаявшегося неудачника, и порой его проповеди лишь отдаляют других от ислама. Он тешит себя тем, что желает скорой встречи с Аллахом, но в глубине души понимает, что его судьба складывается не лучшим образом.

Многие не выдерживают этого внутреннего напряжения и срываются. Одни вымещают злость на людях, которых они считают виновниками своих неудач, и оправдывают свои преступления религией. О таких сказано в Коране: «Может быть, если вы обретёте власть, то станете распространять нечестие на земле и разрывать родственные связи» (сура 47 «Мухаммад», аят 22) . Другие, не будучи в состоянии постичь смысл происходящего с ними и вокруг них, восстают против Аллаха и отворачиваются от веры. Сохранить здравый смысл и душевное равновесие, питая неприязнь к этой жизни и этому миру, очень трудно.

Не тот взыскует встречи с Аллахом, кто ищет смерти, а тот, кто приближается к Нему посредством праведных поступков. Смерть лишает нас возможности самим подниматься выше, и поэтому она неприятна верующим. В хадисе сказано: «Пусть никто из вас не желает себе смерти и не призывает её раньше времени. Поистине, со смертью деяния любого из вас прекращаются, и, поистине, жизнь не прибавляет верующему ничего, кроме добра» (Муслим). А в другой версии говорится: «Пусть никто из вас не желает себе смерти. Возможно, с годами праведный человек станет ещё более праведным, а грешник покается» (аль-Бухари).

Здесь уместно вспомнить хадис о том, кто умер в постели и вошёл в рай раньше шахида. Он поднялся на более высокую ступень благодаря тому, что не проявил нерадения и совершил больше праведных дел. В «Муснаде» имама Ахмада приводится рассказ Абу Хурайры о том, что двое мужчин из племени куда‘а приняли ислам вместе, и один из них погиб в бою, а другой умер своей смертью спустя год. А потом Тальха ибн ‘Убайдаллах увидел во сне, что умерший своей смертью вошёл в рай быстрее, чем шахид. Он сильно удивился этому и наутро рассказал свой сон посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Тот сказал: «Разве после [смерти своего товарища] он не постился в рамадане и не совершил шесть тысяч ракатов и ещё сколько-то дополнительных ракатов?» Шу‘айб аль-Арнаут назвал иснад этого хадиса хорошим.

Цените жизнь, дорогие друзья, и не отчаивайтесь в милости вашего Господа! Цените мир, в котором мы живём, ибо он полон удивительных знамений, рассказывающих об Аллахе, и возможностей совершить доброе дело и приблизиться к Нему! Помните о смерти, готовьтесь к ней, но не призывайте её, и да убережёт нас Аллах от плохого конца!