Долгое время доминирующим являлось представление, что по крайней мере в ведическую эпоху индийское общество делилось на четыре сословия, именуемые варнами, принадлежность к каждой из которых была связана с профессиональной деятельностью. Вне варнового деления находились так называемые неприкасаемые. В последующем внутри варн образовались более мелкие иерархические сообщества - касты, которые включали также этническую и территориальную характеристику, принадлежность к определенному клану. В современной Индии до сих пор действует варно-кастовая система, в сильной степени детерминирующая положение человека в обществе, однако этот социальный институт с каждым годом модифицируется, частично теряя свое историческое значение.

Варны

Понятие «варна» впервые встречается в Ригведе. Ригведа, или «Веда гимнов», - это один из четырех главных и древнейших религиозных индийских текстов. Она составлена на ведическом санскрите и относится примерно ко II тысячелетию до нашей эры. В десятой мандале Ригведы (10.90) содержится гимн о жертвоприношении первочеловека Пуруши. Согласно гимну, Пуруша-сукте, боги бросают Пурушу на жертвенный костер, поливают маслом и расчленяют, каждая часть его тела становится своеобразной метафорой для определенного социального общественного класса - определенной варной. Рот Пуруши стал брахманами, то есть жрецами, руки - кшатриями, то есть воинами, бедра - вайшьями (земледельцами и ремесленниками), а ноги - шудрами, то есть слугами. О неприкасаемых в Пуруша-сукте не упоминается, и, таким образом, они стоят вне варнового деления.

// Варновое деление в Индии (quora.com)

На основе этого гимна европейские ученые, изучавшие санскритские тексты в конце XVIII - начале XIX века, пришли к выводу о том, что таким образом структурировано индийское общество. Оставался вопрос: почему оно структурировано именно так? На санскрите слово varṇa означает «цвет», и ученые-ориенталисты решили, что под «цветом» имеется в виду цвет кожи, экстраполировав на индийское общество современные им социальные реалии колониализма. Так, брахманы, стоящие во главе этой социальной пирамиды, должны иметь самую светлую кожу, а остальные сословия, соответственно, быть темнее.

Такую теорию долгое время подкрепляла теория арийского вторжения в Индию и превосходства ариев над предшествовавшей им протоарийской цивилизацией. Согласно этой теории арии («ария» на санскрите означает «благородный», с ними ассоциировались представители белой расы) подчинили себе автохтонное темнокожее население и поднялись на более высокую социальную ступень, закрепив это разделение посредством иерархии варн. Археологические исследования опровергли теорию арийского завоевания. Сейчас мы знаем, что Индская цивилизация (или цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро) действительно погибла неестественным путем, но, скорее всего, в результате природного катаклизма.

Кроме того, слово «варна» означает, скорее всего, не цвет кожи, но связь между разными общественными слоями и определенным цветом. Например, до современной Индии дошла связь брахманов и оранжевого цвета, что отражено в их шафрановых одеждах.

Эволюция варновой системы

Ряд ученых-лингвистов уже XX века, такие, например, как Жорж Дюмезиль и Эмиль Бенвенист, полагали, что еще протоиндоарийская общность, до того как она разделилась на индийскую и иранскую ветви, заключала трехступенчатое общественное разделение. В тексте Ясны, одной из составляющих зороастрийской священной книги Авесты, язык которой родственен санскриту, также говорится о трехступенчатой иерархии, где во главе стоят атраваны (в сегодняшней индийской традиции аторнаны) - священники, ратэштары - воины, вастрия-фшуянты - пастухи-скотоводы и земледельцы. В другом отрывке Ясны (19.17) к ним добавляется четвертый социальный класс - хуитиш (ремесленники). Таким образом, система социальных страт становится идентичной той, что мы наблюдали в Ригведе. Мы не можем, однако, точно сказать, насколько реальную роль это разделение играло во II тысячелетии до нашей эры. Некоторые ученые предполагают, что это социальное профессиональное деление было в большой степени условным и люди могли свободно переходить из одной части общества в другую. Человек становился представителем того или иного социального класса, после того как выбирал свою профессию. К тому же гимн о сверхчеловеке Пуруше является относительно более поздним включением в Ригведу.

В брахманическую эпоху происходит, как предполагается, более жесткое закрепление социального положения различных слоев населения. В позднейших текстах, например в Ману-смрити (Законах Ману), созданных приблизительно на рубеже нашей эры, социальная иерархия предстает менее гибкой. Аналогичное Пуруша-сукте аллегорическое описание социальных классов как частей тела мы находим в еще одном зороастрийском тексте - созданном на среднеперсидском языке в X веке «Денкарде».

Если перенестись в эпоху становления и расцвета Великих Моголов, то есть в XVI - начало XVIII века, социальная структура этого государства представляется более мобильной. Во главе империи стоял император, которого окружает армия и ближайшие подвижники, его двор, или дарбар. Столица постоянно менялась, император вместе со своим дарбаром переезжал с места на место, ко двору стекались разные люди: афганцы, пуштуны, тамилы, узбеки, раджпуты, кто угодно. Они получали то или иное место в социальной иерархии в зависимости от собственных военных заслуг, а не только по причине своего происхождения.

Британская Индия

В XVII веке через Ост-Индскую компанию началась британская колонизация Индии. Англичане не пытались изменить социальную структуру индийского общества, их в первый период своей экспансии интересовала только торговая прибыль. Впоследствии, однако, когда под фактическое управление компании подпадали все бо́льшие территории, чиновники были озабочены успешным административным контролем налогов, а также изучением того, как организовано индийское общество и «естественные законы» его управления. Для этого первым генерал-губернатором Индии Уорреном Гастингсом были наняты несколько бенгальских брахманов, которые, разумеется, продиктовали ему законы, закрепляющие доминирование высших каст в социальной иерархии. С другой стороны, чтобы структурировать налогообложение, нужно было сделать так, чтобы люди стали менее мобильны, реже перемещались между разными областями и провинциями. А что могло обеспечить их закрепление на земле? Только помещение их в определенные социально-экономические общности. Англичане начали проводить переписи, где также указывалась кастовая принадлежность, таким образом она закреплялась за каждым на законодательном уровне. И последним фактором стало развитие крупных промышленных центров, таких как Бомбей, где формировались кластеры проживания отдельных каст. Таким образом, в период правления ОИК кастовая структура индийского общества приобрела более жесткие очертания, что заставило ряд исследователей, таких как Никлас Деркс, говорить о касте в том виде, в котором они существуют сегодня, как о социальном конструкте колониализма.

Команда бритнаской армии по игре в поло в Хайдарабаде (Hulton Archive

// gettyimages.com)

После довольно кровавого Сипайского восстания 1857 года, которое в индийской историографии иногда называется Первой войной за независимость, королева издала манифест о закрытии Ост-Индской компании и присоединении Индии к Британской империи. В том же манифесте колониальные власти, боясь повторения волнений, давали обещание не вмешиваться во внутренний порядок управления страной, касающихся ее социальных традиций и норм, что также способствовало дальнейшему укреплению кастовой системы.

Касты

Таким образом, более сбалансированным представляется мнение Сюзан Бэйли, которая доказывает, что, хотя варно-кастовая структура общества в нынешнем виде и является в значительной степени продуктом британского колониального наследия, сами касты как единицы социальной иерархии в Индии не взялись просто так «из воздуха». Представление середины ХХ века о тотальной иерархичности индийского общества и о касте как основном структурообразующем его элементе, что лучше всего описано в работе «Homo Hierarchicus» Луи Дюмона, также считается несбалансированным.

Важно заметить, что существует разница между понятиями «варна» и «каста» (слово, заимствованное из португальского), или «джати». «Джати» означает более мелкую иерархическую общность, которая предполагает не только профессиональную, но и этническую и территориальную характеристики, а также принадлежность к определенному клану. Если вы брахман из Махараштры, это не значит, что вы будете придерживаться таких же ритуалов, как и брахман из Кашмира. Есть некие общенациональные ритуалы, например подвязывание брахманского шнура, однако в большей степени ритуалы каст (принятие пищи, брак) определяются на уровне маленькой общности.

Варны, которые, как предполагается, представляли собой профессиональные сообщества, в современной Индии практически не играют этой роли, за исключением, пожалуй, жрецов-пуджари, которыми становятся брахманы. Случается, что представители некоторых каст не знают, к какой варне они принадлежат. Постоянно происходит смена положения в социально-экономической иерархии. Когда Индия стала независимой от Британской империи в 1947 году и выборы начали проходить на основе равного прямого голосования, начал меняться баланс власти в разных штатах в пользу тех или иных варно-кастовых общностей. В 1990-е годы произошло дробление партийной системы (после долгого и почти безраздельного периода нахождения у власти Индийского национального конгресса), были созданы многие политические партии, которые в своей основе имеют варно-кастовые связи. Например, в крупнейшем по населению штате Уттар-Прадеш постоянно сменяют друг друга у власти Социалистическая партия, опирающаяся на крестьянскую касту ядавов, которые тем не менее полагают себя кшатриями, и Бахуджан самадж парти, провозглашающая отстаивание интересов неприкасаемых. Неважно даже, какие социально-экономические лозунги выдвигаются, они просто отвечают интересам своей общности.

Сейчас на территории Индии существует несколько тысяч каст, и их иерархические отношения нельзя назвать стабильными. В штате Андхра-Прадеш, например, шудры более богаты, чем брахманы.

Кастовые ограничения

Более 90% браков в Индии происходит внутри кастовой общности. Как правило, индийцы по кастовому имени определяют, к какой касте принадлежит тот или иной человек. Например, человек может жить в Мумбаи, но он знает, что исторически происходит из Патиалы или Джайпура, тогда его родители ищут жениха или невесту именно оттуда. Это происходит через матримониальные агентства и семейные связи. Конечно, сейчас все бо́льшую роль играет социально-экономическое положение. У завидного жениха должна быть Green Card или American work permit , однако варно-кастовая связь также очень важна.

Существуют две социальные прослойки, представители которых не так строго соблюдают варно-кастовые матримониальные традиции. Это высшая страта общества. Например, семья Ганди-Неру, которая долгое время находилась у власти в Индии. Первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру был брахманом, чьи предки происходили из Аллахабада, из очень высокой касты в брахманской иерархии. Тем не менее его дочь Индира Ганди вышла замуж за зороастрийца (парса), что вызвало большой скандал. И вторая прослойка, которая может позволить себе нарушить варно-кастовые запреты, - это самые низшие слои населения, неприкасаемые.

Неприкасаемые

Неприкасаемые стоят вне варнового деления, однако сами, как отмечает Марика Вазиани, имеют кастовую структуру. Исторически существует четыре признака неприкасаемости. Во-первых, отсутствие общего потребления пищи. Еда, потребляемая неприкасаемыми, носит «грязный» характер для представителей более высоких каст. Во-вторых, отсутствие доступа к источникам воды. В-третьих, отсутствие у неприкасаемых доступа к культовым учреждениям, храмам, где совершают обряды высшие касты. В-четвертых, отсутствие матримониальных связей между неприкасаемыми и чистыми кастами. В полной мере такого рода стигматизация неприкасаемых практикуется примерно третью населения.

До сих пор до конца не ясен процесс возникновения феномена неприкасаемости. Исследователи-ориенталисты считали, что неприкасаемые были представителями иного этноса, расы, возможно, теми, кто влился в арийское общество после конца Индской цивилизации. Потом возникла гипотеза, согласно которой неприкасаемыми стали те профессиональные группы, деятельность которых по религиозным причинам стала иметь «грязный» характер. Есть отличная, даже на какой-то период запрещенная в Индии книга «Священная корова» Двиджендры Дха, где описывается эволюция сакрализации коровы. В ранних индийских текстах мы видим описания жертвоприношений коров, а позже коровы становятся священными животными. Люди, которые раньше занимались забоем скота, отделкой коровьих шкур и так далее, стали неприкасаемыми из-за процесса сакрализации образа коровы.

Неприкасаемость в современной Индии

В современной Индии неприкасаемость в большей степени практикуется в деревнях, где, как уже говорилось, ее в полной мере соблюдает примерно треть населения. Еще в начале XX века такая практика была сильно укоренена. Например, в одной из деревень Андхра-Прадеш неприкасаемые должны были пересекать улицы, привязывая к поясу пальмовые листья, чтобы заметать свои следы. Представители высших каст не могли наступать на следы неприкасаемых.

В 1930-е годы англичане изменили политику невмешательства и начали процесс позитивной дискриминации. Они установили процент той части населения, которая принадлежит к социально-отсталым слоям общества, и ввели резервированные места в создаваемых в Индии представительных органах, в частности, для далитов (досл. «угнетенных» - этим заимствованным из маратхи термином принято политкорректно называть неприкасаемых сегодня). Сегодня такая практика принята на законодательном уровне для трех групп населения. Это так называемые «списочные касты» (далиты или собственно неприкасаемые), «списочные племена», также «другие отсталые классы». Однако чаще всего все эти три группы сейчас можно определить как «неприкасаемые», признавая их особый статус в обществе. Они составляют более трети жителей современной Индии. Резервация мест создает непростую ситуацию, так как кастеизм был запрещен еще в Конституции 1950 года. Кстати, основным ее автором был министр юстиции Бхимрао Рамджи Амбедкар, который сам был из махараштрийской касты метельщиков-махаров, то есть сам был неприкасаемым. В некоторых штатах процент резервации уже превышает конституционную планку в 50%. Наиболее ожесточенная дискуссия в индийском обществе ведется по поводу занимающих наиболее низкую социальную позицию каст, занимающихся ручной очисткой выгребных ям и подвергающихся наиболее сильной кастовой дискриминации.

Столкнется, я знаю многих путешественников-индоманов, которые живут там месяцами, но кастами не интересуются потому как не нужно для жизни.
Система каст сегодня как и век назад - это не экзотика, это часть сложной организации индийского общества, многопланового явление, которое уже не первый век изучают индологи и этнографы, о ней написаны десятки толстых книг, так что я опубликую здесь лишь 10 интересных фактов об индийских кастах - о самых популярных вопросах и заблуждениях.

1. Что такое индийская каста?

Индийская каста - явление настолько сложное, что дать исчерпывающе полное определение просто не возможно!
Касты можно только описать через ряд признаков, однако исключения все равно будут.
Каста в Индии - система социальной стратификации, обособленная общественная группа, связанная происхождением и правовым положением своих членов. Касты в Индии строятся по принципам: 1) общей (это правило соблюдается всегда); 2) одной профессии, как правило наследственной; 3) члены каст вступают в только между собой, как правило; 4) члены касты как правило не едят с посторонними, за исключением других индуистских каст значительно более высокой социальной позиции, чем их собственные; 5) члены каст могут определятся по тому от кого они могут принимать воду и пищу, обработанную и сырую.

2. В Индии 4 касты

Сейчас в Индии существует вовсе не 4, а около 3 тысяч каст, они могут называться в разных частях страны по разному, и у людей с одной профессией могут быть разные касты в разных штатах. Полный список современных каст по штатам см. на http://socialjustice...
То, что безымянные люди на туристических и прочих около-индийских сайтах называют 4 кастами - это совсем не касты, это 4 варны - чатурварнья на - древняя социальная система.

4 варны (वर्ना)- это древняя индийская система сословий. брахманов (правильнее брамин) исторически - это служители культа, врачи, учителя. Варна кшатриев (в древности она называлась раджанья) - это правители и воины. Варна вайшья - это земледельцы и торговцы, а варна шудр - это рабочие и безземельные крестьяне, которые работают на других.
Варна - это цвет (на санскрите опять же), и у каждой индийской варны - свой цвет: у браминов - белый, у кшатриев - красный, у вайшьев - желтый, у шудр - черный, и раньше, когда все представители варн носили священный шнур - он был как раз их варны.

Варны соотносятся с кастами, но очень по разному, прямой связи иногда нет, и раз мы уж углубились в науку, надо сказать, что индийские касты в отличие от варн называются джати - जाति.
Подробнее об индийских кастах в современной Индии

3. Каста Неприкасаемых

Неприкасаемые - это не каста. Во времена древней Индии все, кто не входил в 4 варны, автоматически оказывались "за бортом" индийского социума, этих чужаков избегали, не пускали жить в деревни, поэтому они и названы неприкасаемыми. В последствие эти чужаки-неприкасаемые стали использоваться на самой грязной, низко-оплачиваемой и постыдной работе, и сформировали собственные социальные и профессиональные группы, то есть кастЫ неприкасаемых, в современной Индии их несколько, как правило это связано либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью, так что все охотники и рыболовы, равно как и могильщики, и кожевенники - неприкасаемые.

4. Когда появились индийские касты?

Нормативно, то есть законодательно система каст-джати в Индии была зафиксирована в Законах Ману, которые относятся к 2 веку до нашей эры.
Система варн - гораздо древнее, точной датировки не существует. Более подробно об истории вопроса я писала в статье Касты Индии, от варн к современности

5. Касты в Индии отменены

Касты в современной Индии не отменены и не запрещены, как часто пишут.
Наоборот все касты в Индии пересчитаны и перечислены в приложении к Индийской конституции, которое так и называется Таблица каст. Кроме того, после переписи населения в эту таблицу вносятся изменения, как правило дополнения, дело не в том, что появляются новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи.
Запрещена только дискриминация по признаку касты, это написано в статье 15 индийской Конституции, тест см. на http://lawmin.nic.in...

6. У каждого индийца есть каста

Нет, это тоже не соответствует действительности.
Индийской общество очень разнородно по своей структуре, и кроме деления на касты есть несколько других.
Существуют кастовые и не кастовые , например, представители индийских племен (аборигены, адиваси) за редкими исключениями не имеют каст. И часть не кастовых индийцев довольно велика, результаты переписи населения см. http://censusindia.g...
Кроме того, за некоторые проступки (преступления) человека могут выгнать из касты и таким образом лишить его статуса и положения в обществе.

7. Касты есть только в Индии

Нет, это заблуждение. Касты есть в других странах, например, в Непале и Шри Ланке, поскольку эти страны развивались в лоне все той же огромной индийской цивилизации, а также на . Но касты есть и в других культурах, например, в Тибете, причем тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще, поскольку сословная структура тибетского общества формировалась от Индии.
О кастах Непала см. Этническая мозаика Непала

8. Касты есть только у индусов

Нет, сейчас это не так, нужно углубиться в историю.
Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные, племенные народы Индии, которые не исповедовали индуизм и не входили в индийский социум. Потом в Индии стали распространяться другие религии - , Индия подверглась нашествиям со стороны других народов, и представители других религий и народов стали перенимать у индусов их сословную систему варн и систему профессиональных каст - джати. Сейчас касты есть в джайнизме, сикхизме, буддизме и христианстве, но они отличаются от индусских каст.
Любопытно, что в северной Индии, в современных штатах прадеш и система каст буддистов имеет не индийское, а тибетское происхождение.
Еще более любопытно, что в систему индийских каст оказались втянуты даже европейцы - христианские миссионеры-проповедники: те, кто проповедовал учение Христа высокородным браминам оказались в христианской "браминской" касте, а те, кто общался с неприкасаемыми-рыбаками стал христианским неприкасаемым.

9. Касту индийца, с которым общаешься, нужно знать и вести себя соответственно

Это расхожее заблуждение, растиражированное туристическими сайтами не известно для чего, ни на чем не основано.
Определить к какой касте относится индиец только по его виду нельзя, по его роду занятий - часто тоже. Один знакомый работал официантом, хотя происходил из знатного раджпутского рода (то есть он кшатрия). Знакомого непальца-официанта мне удалось идентифицировать по поведению как аристократа, поскольку мы были знакомы давно я спросила и он подтвердил, что это правда, причем парень работает не из-за отсутствия денег вовсе.
Мой старый друг начал свою трудовую деятельность в 9 лет как разнорабочий, убирал мусор в лавке... думаете он шудра? нет, он брамин (брахман) из бедной семьи и 8 ребенок по счету... еще 1 знакомый брамин торгует в лавке, он единственный сын, надо зарабатывать...
Еще один мой знакомый настолько религиозен и светел, что можно было бы подумать, что он то и есть настоящий, идеальный брамин. Но нет, он-то как раз шудра, причем он этим гордился и тем, кто знает что значит сева станет понятно почему.
И даже если индиец и скажет какой он касты, хотя такой вопрос считается не приличным - все равно это туристу ничего не даст, человеку, не знающему Индии, не понять что и почему устроено в этой удивительной стране. Так что озадачиваться кастовым вопросом не стоит, ведь Индии иногда трудно установить даже пол собеседника, а это наверное важнее:)

10. Кастовая дискриминация в наше время

Индия является демократической страной и помимо запрета кастовой дискриминации ввела льготы для представителей низших каст и племен, например, существуют квоты для поступления в высшие учебные заведения, на занятие должностей в государственных и муниципальных органах.
дискриминации людей из низших каст, далитов и племенных людей в Индии довольно серьезна, кастеизм до сих пор является основой жизни сотен миллионов индийцев за пределами крупных городов, именно там до сих сохраняется кастовая структура и все вытекающие из нее запреты, например, в некоторые храмы Индии не пускают индийцев-шудр, именно там происходят почти все кастовые преступления, например, вполне типичное преступление

Вместо послесловия .
Если система каст в Индии вас интересует серьезно могу порекомендовать кроме раздела статей на этом сайте и публикаций в хиндунете почитать крупных европейских индологов 20 века:
1. Академический 4-х томный труд Р.В. Рассела " и касты центральных провинций Индии"
2. Монография Луи Дюмона "Homo hierarchicus. Опыт описания системы каст"
Кроме того в последние годы в Индии выпущен ряд книг по этой теме, к сожалению сама их в руках не держала.
Если вы не готовы к чтению научной литературы - прочтите роман очень популярного современного индийского писателя Арундхати Рой "Бог мелочей", его можно найти в рунете.

С детства нас учили, что нет ничего хуже кастового общества. Но как ни странно, касты дожили до наших дней, чем свидетельествуеи, например, Индия. А что, собственно, мы знаем о том, как функционирует система каст?

Каждое общество состоит из неких базовых единиц, его образующих. Так, применительно в Античности - такой единицей можно считать полис, современный Западу - капитал (или владеющий им социальный индивид), для исламской цивилизации - племя, японской - клан и т.д. Для Индии с древнейших времён до наших дней таким базовым элементом были и остаётся каста.

Кастовая система для Индии вовсе не дремучая архаика или «пережиток Средневековья» как долгое время нас учили. Индийская система каст - часть сложной организации социума, исторически сложившееся разностороннее и многоплановое явление.

Касты можно попытаться описать через ряд признаков. Однако исключения все равно будут. Индийская кастовая дифференциация - система социальной стратификации обособленных общественных групп, связанных единых общим происхождением и правовым положением своих членов. Они строятся по принципам:

1) общей религии;
2) общей профессиональной специализации (как правило, наследственной);
3) браков только между «своими»;
4) особенностей питания.

В Индии существует вовсе не 4 (как многие из нас до сих пор думают), а около 3 тысяч каст и они могут называться в разных частях страны по-разному, а люди одной профессии могут в разных штатах относится к разным кастам. То, что по ошибке иногда считают индийскими «кастами» - это вовсе не касты, а варны («чатурварнья» на санскрите) - социальные страты древней общественной системы.

Варна брахманов (браминов) - это жрецы, врачи, учителя. Кшатрии (раджанья) - воины и гражданские руководители. Вайшья - это земледельцы и торговцы. Шудры - слуги и безземельные крестьяне-батраки.

Каждая варна имела свой цвет: брахманы - белый, кшатрии - красный, вайшаи - жёлтый, шудры - чёрный (когда-то каждый индус носил специальный шнур цвета своей варны).

Варны, в свою очередь, теоретически дробятся на касты. Но очень сложным и замысловатым образом. Явная прямая связь видна человеку с европейским менталитетом далеко не всегда. Само слово «каста» происходит от португальского casta: право рождения, род, сословие. На хинди этому термину тождественно «джати».

Печально известные «неприкасаемые» - это не какая-то одна отдельная каста. В Древней Индии всех, кто не входил в четыре варны, автоматически относили к «маргиналам», их всячески избегали, не давали селиться в деревнях и городах и т.п. Вследствие такого своего положения «неприкасаемым» пришлось брать на себя самую «непрестижную», грязную и низкооплачиваемую работу и они сформировали свои обособленные социальные и профессиональные группы - по существу, собственные касты.

Таких каст «неприкасаемых» несколько и, как правило, они связаны либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью (так что все мясники, охотники, рыболовы, кожевенники, мусорщики, ассенизаторы, прачки, рабочие кладбищ и моргов и пр. должны быть «неприкасаемыми»).

В то же время, было бы неверно полагать, что каждый «неприкасаемый» - это обязательно кто-то вроде бомжа или «опущенного». В Индии, даже ещё до обретения ей независимости и принятия ряда законодательных мер по защите низших каст от дискриминации, были «неприкасаемые», достигшие весьма высокого социального статуса и заслужившие всеобщее уважение. Как, например, выдающийся индийский политик, общественный деятель, борец за права человека и автор конституции Индии - доктор Бхимаро Рамджи Амбедкар, получивший юридическое образование в Англии.

Один из многочисленных памятников Бхимаро Амбедкару в Индии

У «неприкасаемых» есть несколько наименований: млеччха - «чужой», «чужестранец» (то есть формально к ним могут быть отнесены все неиндусы, включая иностранных туристов), хариджан - «дитя Бога» (термин, специально введенный Махатмой Ганди), парии - «отверженные», «изгнанные». А наиболее часто употребляемое современное название «неприкасаемых» - далиты.

Юридически касты в Индии была зафиксированы в Законах Ману, составленных в период со II века до нашей эры по II век нашей эры. Система варн традиционно сложилась в гораздо более древний период (точной датировки не существует).

Как уже было сказано выше, касты в современной Индии до сих пор отнюдь нельзя считать просто анахронизмом. Напротив, все они сейчас там тщательно пересчитаны и перечислены в специальном приложении к нынешней действующей Индийской конституции (Таблица каст).

Кроме того, после каждой переписи населения в эту таблицу вносятся изменения (как правило, дополнения). Дело не в том, что появляются какие-то новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи. Запрещена только дискриминация по признаку касты. Что прописано в статье № 15 индийской Конституции.

Индийской общество очень пёстрое и разнородное по своей структуре; кроме деления на касты в нём есть ещё несколько других дифференциаций. Существуют как кастовые, так и некастовые индийцы. Например, адиваси (потомки основного коренного темнокожего населения Индии до её завоевания арийцами) за редкими исключениями не имеют своих каст. Кроме того, за некоторые проступки и преступления человека могут изгнать из его касты. И некастовых индийцев довольно много - о чём свидетельствуют результаты переписи населения.

Касты существуют не только в Индии. Подобный общественный институт имеет место в Непале, Шри-Ланке, Бали и на Тибете. Кстати, тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще - структуры этих обществ сформировалась совершенно обособленно друг от друга. Любопытно, что Северной Индии (штаты Химачал, Уттар-Прадеш и Кашмир) система каст имеет не индийское, а именно тибетское происхождение.

Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала индуизм - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные неарийские народы Индии. Потом в Индии стали распространяться другие религии (буддизм, джайнизм). По мере того, как страна подверглась нашествиям различных завоевателей, представители других религий и народов стали перенимать у индусов их систему варн и профессиональных каст-джати. Джайны, сикхи, буддисты и христиане в Индии также имеют свои собственные касты, но они так или иначе отличаются от индусских каст.

А как же индийские мусульмане? Ведь Коран изначально провозглашал равенство всех мусульман. Закономерный вопрос. Несмотря на то, что Британская Индия в 1947 году была разделена на две части: «исламскую» (Пакистан) и «индуистскую» (собственно Индия), на сегодняшний момент мусульман (примерно 14 % от всех индийских граждан) в абсолютном исчислении в Индии проживает больше, чем в Пакистане, где ислам - государственная религия.

Тем не менее, кастовая система присуща в Индии и мусульманскому обществу. Однако кастовые различия среди индийских мусульман не столь сильны, как у индусов. У них практически отсутствуют «неприкасаемые». Между мусульманскими кастами не существует таких непроницаемых барьеров, как у индусов - допускается переход из одной касты в другую или браки между их представителями.

Кастовая система утвердилась у индийских мусульман сравнительно поздно - во времена Делийского султаната в XIII-XVI веках. Мусульманская каста обычно именуется бирадари («братство») или бияхдари. Часто их возникновение приписывается мусульманскими богословами влиянию индуистов с их кастовой системой (сторонники «чистого ислама» видят в этом, разумеется, коварные происки язычников).

В Индии, как и во многих исламских странах, среди мусульман также есть свои знать и простонародье. Первые именуются шарифами или ашраф («благородные»), вторые - аджлаф («низкие»). К ашраф в настоящее время принадлежат около 10% мусульман, проживающих на территории Республики Индия. Они обычно возводят свои родословные к тем внешним завоевателям (арабам, тюркам, пуштунам, персам и пр.), которые вторгались в Индостан и селились на протяжении многих веков.

В большинстве же своем индийские мусульмане - это потомки всё тех же индусов, которые по тем или иным соображениям переходили в новую веру. Насильственное обращение в ислам в средневековой Индии было скорее исключением, чем правилом. Обычно местное население подверглось воздействию медленной исламизации, в ходе которой элементы чужой веры ненавязчиво включались в местную космологию и ритуальную практику, постепенно вытесняя и заменяя собой индуизм. Это был неявный и вялотекущий социальный процесс. Люди в ходе него сохраняли и оберегали замкнутость своих кругов. Это и объясняет сохранение кастовой психологии и обычаев среди широких слоев индийского мусульманского общества. Таким образом, даже после окончательного обращения в ислам браки продолжали заключаться лишь с представителями своих каст.

Ещё более любопытно, что в систему индийских каст оказались включены даже многие европейцы. Так, те христианские миссионеры-проповедники, которые проповедовали высокородным браминам, со временем оказались в «христианской браминской» касте, а те, кто, например, нёс Слово Божье «неприкасаемым»-рыбакам - стали христианским «неприкасаемыми».

Зачастую нельзя бывает точно определить, к какой именно касте относится тот или иной индиец только по его внешнему виду, поведению и роду занятий. Бывает, что кшатрий работает официантом, а брамин торгует и убирает мусор в лавке - и особо не комплексуют по этим поводам, а шудра ведёт себя как прирождённый аристократ. И даже если индиец точно скажет из какой он касты (хотя такой вопрос считается бестактным), иностранцу это мало что даст для понимания того, каким образом устроено общество в такой диковинной и своеобразной стране как Индия.

Республика Индия декларирует себя «демократическим» государством и помимо запрета кастовой дискриминации ввела определённые льготы для представителей низших каст. Например, там приняты специальные квоты для их поступления в высшие учебные заведения, а также на должности в государственных и муниципальных органах.

Проблема дискриминации людей из низших каст и далитов, тем не менее, стоит довольно серьезно. Кастовая структура до сих пор является фундаментальной основой жизни сотен миллионов индийцев. За пределами крупных городов в Индии прочно сохраняется кастовая психология и все вытекающие из неё условности и табу.

upd: По непонятной мне причине некоторые читатели устроили в комментариях к этой записи ругань и взаимные оскорбления. Мне это не нравится. Поэтому комментарии к этой записи решил заблокировать.

Недавно готовила реферат по антропологии на тему "Менталитет Индии". Процесс создания был весьма увлекательным, поскольку сама страна поражает своими традициями и особенностями. Кому интересно-почитайте.

Особенно меня поразили: участь женщин в Индии, фраза о том, что "Муж - это земной Бог", весьма непростая жизнь неприкасаемых (последнего сословия в Индии), и счастливое существование коров и быков.

Содержание первой части:
1. Общая информация
2. Касты

1 . Общая информация об Индии

ИНДИЯ, Республика Индия (на языке хинди - Бхарат), государство в Южной Азии.
Столица - Дели
Площадь - 3 287 590 км2.
Этнический состав. 72%-индо-арии, 25%-дравиды, 3%-монголоиды.

Официальное название страны , Индия, происходит от древнеперсидского слова хинду, которое в свою очередь произошло от санскритского синдху (санскр. सिन्धु) — исторического названия реки Инд. Древние греки называли индийцев индои (др.-греч. Ἰνδοί) — «люди Инда». Конституция Индии признаёт также второе название, Бхарат (хинди भारत), которое происходит от санскритского имени древнеиндийского царя, история которого была описана в «Махабхарате». Третье название, Хиндустан, используется со времён Империи Великих Моголов, однако официального статуса не имеет.

Территория Индии на севере простирается в широтном направлении на 2930 км, в меридиональном - на 3220 км. Индия омывается водами Аравийского моря на западе, Индийского океана на юге и Бенгальского залива на востоке. Ее соседями являются на северо-западе Пакистан, на севере - Китай, Непал и Бутан, на востоке - Бангладеш и Мьянма. Кроме того, Индия имеет морские границы с Мальдивами на юго-западе, со Шри-Ланкой на юге и с Индонезией на юго-востоке. Спорная территория штата Джамму и Кашмир имеет границу с Афганистаном.

Индия занимает седьмое место в мире по площади, второе место по численности населения (после Китая) , на данный момент в ней живет 1,2 миллиарда человек. В Индии плотность населения уже тысячи лет является одной из самих высоких в мире.

В Индии зародились такие религии как индуизм, буддизм, сикхизм и джайнизм. В первом тысячелетии нашей эры на индийский субконтинент также пришли зороастризм, иудаизм, христианство и ислам, которые оказали большое влияние на формирование разнообразной культуры региона.

Более 900 млн индийцев (80,5 % населения) исповедуют индуизм. Другие религии, имеющие значительное количество последователей, это ислам (13,4 %), христианство (2,3 %), сикхизм (1,9 %), буддизм (0,8 %) и джайнизм (0,4 %). В Индии также представлены такие религии как иудаизм, зороастризм, бахаи и другие. Среди аборигенного населения, которое составляет 8,1 %, распространён анимизм.

Почти 70 % индийцев проживают в сельских регионах, хотя за последние десятилетия миграция в большие города привела к резкому увеличению городского населения. Самые большие города Индии это Мумбаи (ранее Бомбей), Дели, Колката (ранее Калькутта), Ченнай (ранее Мадрас), Бангалор, Хайдарабад и Ахмадабад. По культурному, языковому и генетическому разнообразию Индия занимает второе место в мире после Африканского континента. Половой состав населения характеризуется превышением количества мужчин над количеством женщин. Мужское население составляет 51,5 %, а женское — 48,5 %. На каждую тысячу мужчин приходится 929 женщин, такое соотношение наблюдается с начала нынешнего века.

Индия является родиной индо-арийской языковой группы (74 % населения) и дравидийской языковой семьи (24 % населения). Другие языки, на которых говорят в Индии, произошли из австроазиатской и тибето-бирманской лингвистической семьи. Хинди, самый распространённый в Индии язык, является официальным языком правительства Индии. Английский язык, который широко используется в бизнесе и администрации, имеет статус «вспомогательного официального языка», он также играет большую роль в образовании, в особенности в среднем и высшем. В Конституции Индии определён 21 официальный язык, на которых говорит значительная часть населения или которые имеют классический статус. В Индии насчитывается 1652 диалекта.

Климат влажный и теплый, преимущественно тропический, на севере тропический муссонный. Индия, располагающаяся в тропических и субэкваториальных широтах, отгороженная стеной Гималаев от воздействия континентальных арктических масс воздуха, — одна из самых жарких стран мира с типичным муссонным климатом. Муссонный ритм выпадения осадков определяет ритм хозяйственных работ и всего образа жизни. 70-80% годового количества осадков выпадает за четыре месяца сезона дождей (июнь-сентябрь), когда приходит юго-западный муссон и почти беспрестанно идут дожди. Это время основного полевого сезона «хариф». Октябрь-ноябрь — послемуссонный период, когда дожди в основном прекращаются. Зимний сезон (декабрь-февраль) сухой и прохладный, в это время цветут розы и множество других цветов, расцветают многие деревья — это самое приятное время для посещения Индии. Март-май — самый жаркий, сухой сезон, когда температуры часто превышают 35 °C, нередко поднимаясь и выше 40 °C. Это время изнуряющей жары, когда выгорает трава, с деревьев осыпаются листья, в богатых домах на полную мощность работают кондиционеры.

Национальное животное - тигр.

Национальная птица - павлин.

Национальный цветок - лотос.

Национальный фрукт - манго.

Национальная валюта - индийская рупия.

Индию можно назвать колыбелью человеческой цивилизации. Индийцы первыми в мире научились выращивать рис, хлопчатник, сахарный тростник, первыми начали разводить домашнюю птицу. Индия подарила миру шахматы и десятичную систему исчисления.
Средний уровень грамотности в стране 52%, причем для мужчин этот показатель составляет 64%, а для женщин - 39%.

2. Касты в Индии

КАСТЫ- разделение индусского общества на Индийском субконтиненте.

Касту в течение многих веков определяла прежде всего профессия. Профессия, которая переходила от отца к сыну, зачастую не менялась на протяжении жизни десятков поколений.

Каждая каста живет в соответствии со своей дхармой — с тем сводом традиционных религиозных предписаний и запретов, создание которого приписывается богам, божественному откровению. Дхарма определяет нормы поведения членов каждой касты, регулирует их поступки и даже чувства. Дхарма — это то неуловимое, но непреложное, на что указывают ребенку уже в дни его первого лепета. Каждый должен поступать в соответствии со своей дхармой, отступление от дхармы есть беззаконием — так учат детей дома и в школе, так повторяет брахман — наставник и духовный руководитель. И человек вырастает в сознании абсолютной нерушимости законов дхармы, их непреложности.

В настоящее время кастовая система официально запрещена, а строгое деление ремесел или профессий в зависимости от касты постепенно сводится на нет, одновременно с этим проводится государственная политика вознаграждения тех, кого угнетали веками за счет представителей других каст. Широко распространено мнение, что в современном индийском государстве касты утрачивают свое прежнее значение. Однако развитие событий показало, что это далеко не так.

Фактически сама кастовая система никуда не делась: при поступлении в школу ученика спрашивают его религию, и если он исповедует индуизм - касту, чтобы знать, есть ли в данной школе место представителям данной касты в соответствие с государственными нормами. При поступлении в колледж или университет каста важна, чтобы верно оценить пороговое значение баллов (чем ниже каста, тем меньшее количество баллов достаточно для проходного балла). При устройстве на работу - снова важна каста, чтобы соблюсти баланс.Хотя о кастах не забывают и когда устраивают будущее своих детей - еженедельно к крупным газетам Индии выпускается приложения с брачными объявлениями, в которых колонки делятся на религии, а самая объемная колонка с представителями индуизма - на касты. Часто под такими объявлениями, описывающими параметры как жениха (или невесты), так и требования к предполагаемым претенденткам (или претендентам), ставится стандартная фраза "Cast no bar", что в переводе означает "Каста не имеет значения", но, если честно, я немного сомневаюсь, что невесте из касты Брахманов ее родители всерьез будут рассматривать кандидатуру жениха из касты ниже Кшатриев. Да, межкастовые браки тоже не всегда одобряются, но случаются, если, например, жених занимает более высокое, чем родители невесты, положение в обществе (но это не обязательное требование - случаи бывают разные). В таких браках каста детей определяется по отцу. Так, если девушка из семьи Брахманов выходит замуж за юношу-Кшатрия, то их дети будут принадлежать к касте Кшатриев. Если юноша-Кшатрия женится на девушке-Вейшьи, то их дети так же будут считаться Кшатриями.

Официальная тенденция преуменьшать значение кастовой системы привела к тому, что в проводимых раз в десятилетие переписях населения исчезла соответствующая графа. В последний раз сведения о числе каст были опубликованы в 1931 (3000 каст). Но эта цифра не обязательно включает все местные подкасты, которые функционируют как самостоятельные социальные группы. В 2011 году в Индии планируется проведение всеобщей переписи населения, при которой будет учитываться кастовая принадлежность жителей этой страны.

Главные характеристики индийской касты:
. эндогамия (заключение браков исключительно между членами касты);
. наследственное членство (сопровождаемое практической невозможностью перейти в другую касту);
. запрещение разделять трапезу с представителями других каст, а также иметь с ними физический контакт;
. признание твердо закрепленного места каждой касты в иерархической структуре общества в целом;
. ограничения на избрание профессии;

Индийцы полагают, что Ману - это первый человек, от которого мы все произошли. Когда-то давным-давно бог Вишну спас его от Потопа, уничтожившего все остальное человечество, после чего Ману придумал правила, которыми отныне надлежало руководствоваться людям. Индуисты верят, что это было 30 тысяч лет назад (историки же упрямо датируют законы Ману I-II веком до нашей эры и вообще утверждают, что это сборник инструкций является компиляцией трудов разных авторов). Как и большинство других религиозных предписаний, законы Ману отличаются исключительной дотошностью и внимательностью к самым ничтожным деталям человеческой жизни - от пеленания младенцев до кулинарных рецептов. Но там содержаться и куда более основополагающие вещи. Именно согласно законам Ману все индийцы разделены на четыре сословия - варны.

Очень часто путают варны, которых всего четыре, с кастами, которых великое множество. Каста - это довольно небольшое сообщество людей, объединенных профессией, национальностью и местом жительства. А варны больше похожи на такие категории, как рабочие, предприниматели, служащие и интеллишенция.

Существуют четыре основные варны: Брахманы (чиновники), Кшатрии (воины), Вайшьи (торговцы) и Шудры (крестьяне, рабочие, слуги). Остальные - «неприкасаемые».

Брахманы - самая высшая каста Индии.

Брахманы появились из уст Брахмы. Смысл жизни брахманов - мокша, или освобождение.
Это ученые, подвижники, жрецы. (Учителя и священники)
Сегодня Брахманы чаще всего работают чиновниками.
Наиболее знаменитый - Джавахарлал Неру.

В типичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10% населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.

Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с 4 в., когда оно становится массовым; некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса животных, входящих в рацион низших каст.

Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением тех, которые считаются «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по «кастовым знакам» - нарисованным на лбу белой, желтой или красной краской узорам. Но такие отметины указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определенной касты или подкасты.
Брахманы в большей мере, чем остальные, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, ученые, учителя и чиновники. Еще в первой половине 20 в. в некоторых районах брахманы занимали до 75% всех более или менее важных государственных должностей.

В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера. Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над остальными самыми высокими кастами.

Миссия члена касты брахманов, это - учиться, учить, получать подарки и делать подарки. Кстати, все индийские программисты - именно брахманы.

Кшатрии

Воины, вышедшие из рук Брахмы.
Это воины, управляющие, цари, дворяне, раджи, магараджи.
Самый известный - Будда Шакьямуни
Для кшатрия главное - дхарма, выполнение долга.

Вслед за брахманами наиболее видное иерархическое место занимают кшатрийские касты. В сельской местности они включают, например, помещиков, возможно связанных с бывшими правящими домами (например, с раджпутскими князьями в Северной Индии). Традиционными в таких кастах занятиями являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях и в войсках, но ныне эти касты уже не пользуются прежней властью и авторитетом. В ритуальном отношении кшатрии стоят сразу за брахманами и тоже соблюдают строгую кастовую эндогамию, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты (союз, называемый гипергамией), но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной. Большинство кшатрий употребляют мясо; они вправе принимать пищу от брахманов, но не от представителей каких-либо других каст.

Вайшьи

Возникли из бедер Брахмы.
Это ремесленники, торговцы, земледельцы, предприниматели (слои, которые занимаются торговлей).
Семейство Ганди - из вайшьев, и в свое время то, что оно породилось с брахманами Неру, вызвало грандиозный скандал.
Основной жизненный стимул - артха, или стремление к богатству, к собственности, к накопительству.

Третья категория включает торговцев, лавочников и ростовщиков. Эти касты признают превосходство брахманов, но не обязательно выказывают такое отношение к кшатрийским кастам; как правило, вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.

Шудры

Вышли из стоп Брахмы.
Крестьянская каста. (Батраки, слуги, ремесленники, рабочие)
Главное устремление на стадии шудры - кама. Это удовольствия, приятные переживания, доставляемые органами чувств.
Митхун Чакраборти из «Танцора диско» - шудра.

Они, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играют важную роль в решении социальных и политических вопросов некоторых районов. Шудры употребляют в пищу мясо, разрешено замужество вдов и разведенных женщин. Низшие шудры - это многочисленные подкасты, профессия которых носит сугубо специализированный характер. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, парикмахеров, музыкантов, кожевников (те, кто шьёт изделия из готовой - выделаной кожи), мясников, мусорщиков и многих других. Членам этих каст положено заниматься своей наследственной профессией или ремеслом; впрочем, если шудра в состоянии приобрести землю, любой из них может заняться сельским хозяйством. Члены многих ремесленных и других профессиональных каст искони находятся в традиционных отношениях с представителями более высоких каст, которые заключаются в предоставлении услуг, за которые не выплачивается денежного содержания, а ежегодно выдается вознаграждение натурой. Эта оплата производится каждым двором в деревне, запросы которого удовлетворяются данным представителем профессиональной касты. Например, у кузнеца свой круг клиентов, для которых он круглогодично изготавливает и ремонтирует инвентарь и другие металлические изделия, за что ему, в свою очередь, выдают определенное количество зерна.

Неприкасаемые

Занятые самыми грязными работами, чаще нищие или очень бедные люди.
Находятся за пределами индусского общества.

Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта работа очень важна для общины, те, кто ею занимается, считаются неприкасаемыми. Они занимаются уборкой мертвых животных с улиц и полей, туалетов, выделкой кож, чистят канализации. Работают мусорщиками, кожевниками, живодерами, гончарами, проститутками, прачками, сапожниками, нанимаются на самые тяжёлые работы в шахты, на стройки и т.п. То есть все, кто соприкасается с одной из трех грязных вещей, указанных в законах Ману, - нечистотами, трупами и глиной - или ведет бродячую жизнь на улице.

Во многих отношениях они находятся за пределами индусского общества, их называли «отверженными», «низкими», «зарегистрированными» кастами, а Ганди предложил эвфемизм «хариджаны» («божьи дети»), который получил широкое хождение. Но сами они себя предпочитают именовать «далитами» - «сломанными». Членам этих каст запрещается пользоваться общественными колодцами и колонками. Нельзя ходить по тротуарам, чтобы не соприкоснуться ненароком с представителем высшей касты, потому что тем придется очищаться после такого контакта в храме. В некоторых районах городов и сел им вообще запрещено показываться. Под запретом для далитов и посещение храмов, лишь несколько раз в год им дозволено переступать порог святилищ, после чего храм подвергают тщательному ритуальному очищению. Если далит хочет что-нибудь купить в магазине, он должен положить деньги у входа и с улицы крикнуть, что ему надо - покупку вынесут и оставят на пороге. Далиту запрещено начинать разговор с представителем всышей касты, звонить ему по телефону.

После того, как в некоторых штатах Индии были приняты законы о штрафовании владельцев столовых за отказ кормить далитов, в большинстве мест общепита завели особые шкафы с посудой для них. Правда, если у столовой нет отдельной комнаты для далитов, обедать им приходиться на улице.

Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов. Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто хариджаны продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их, в своей родной деревне неприкасаемость неотторжима от него, чем бы он ни занимался.

Когда британская журналистка индийского происхождения Рамита Наваи решила снять революционный фильм, раскрывающий миру страшную правду о жизни неприкасемых (далитов), она выдержала многое. Мужественн смотрела на далитских подростков, жарящих и едящих крыс. На маленьких детей, плещущихся в сточной канаве и играющих частями дохлой собаки. На домохозяйку, вырезающую их стухшей туши свиньи кусочки понаряднее. Но когда ухоженную журналистку взяли с собой на рабочую смену дамы из касты, традиционно вручную очищающей туалеты, бедняжку стошнило прямо перед камерой. «Почему эти люди живут так?!! - спросила у нас журналистка в последних секундах документального фильма «Далит значит сломленный». Да потому же, почему ребенок брахманов проводил утренние и вечерние часы в молитвах, а сына кшатрия в три года сажали на коня и учили махать саблей. Для далита умение жить в грязи - это его доблесть, его мастерство. Далиты как никто знают: тот, кто боиться грязи, умрет быстрее прочих.

Каст неприкасаемых насчитывается несколько сотен.
Далитом является каждый пятый индиец - это не меньше 200 миллионов человек.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, вообще непонятно кем станет в следующей жизни.

Трем первым высоким сословиям варн предписывалось проходить обряд посвящения, после которого их называли дваждырожденными. Члены высоких каст, особенно брахманы, надевали после этого через плечо «священный шнур». Дваждырожденным разрешаюсь изучать Веды, но проповедовать их могли лишь брахманы. Шудрам строжайшим образом запрещалось не только изучать, но даже слушать слова ведических поучений.

Одежда, несмотря на все кажущееся ее однообразие, разная у разных каст и заметно отличает члена высокой касты от члена низкой. Одни обертывают бедра широкой полосой ткани, ниспадающей до лодыжек, у других она не должна прикрывать колени, женщины одних каст должны драпировать свое тело в полосу ткани не меньше семи или девяти метров, тогда как женщины других не должны употреблять на сари ткань длиннее четырех-пяти метров, одним предписано носить определенный тип украшений, другим он запрещен, одни могли пользоваться зонтом, другие не имели на это права и т.д. и т.п. Тип жилья, пищи, даже сосудов для ее приготовления — все определено, все предписано, все изучено с детства членом каждой касты.

Вот почему в Индии очень трудно выдать себя за члена какой-нибудь другой касты — такое самозванство будет немедленно разоблачено. Только тот может сделать это, кто много лет изучал дхарму чужой касты и имел возможность практиковаться в ней. Да и то он может так преуспеть только вдали от своей местности, где ничего не знают о его деревне или городе. И вот почему самым страшным наказанием всегда были исключение из касты, потеря своего социального лица, разрыв со всеми производственными связями.

Даже неприкасаемые, из века в век выполнявшие самую грязную работу, жестоко подавляемые и эксплуатируемые членами более высоких каст, те неприкасаемые, которых унижали и которыми брезговали как чем-то нечистым, — они все же считались членами кастового общества. У них была своя дхарма, они могли гордиться приверженностью ее правилам и поддерживали свои давно узаконенные производственные связи. У них было свое вполне определенное кастовое лицо и свое вполне определенное место, пусть в самых нижних слоях этого многослойного улья.

Список используемой литературы:
1. Гусева Н.Р. - Индия в зеркале веков. Москва, ВЕЧЕ, 2002
2. Снесарев А.Е. - Этнографическая Индия. Москва, Наука, 1981
3. Материал из Википедии - Индия:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Онлайн Энциклопедия Кругосвет - Индия:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Замуж за индийца: быт, традиции, особенности:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. Интересные статьи о туризме. Индия. Женщины Индии.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Материал из Википедии - Индуизм:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Бхаратия.ру - паломничество и путешествие по Индии, Пакистану, Непалу и Тибету.
http://www.bharatiya.ru/index.html

Что определяет жизнь индусов в современных ашрамах и мегаполисах? Система государственного управления, выстроенная по европейским лекалам, или особая форма апартеида, которую поддерживали касты в древней Индии и продолжают воплощать в себе сегодня? Столкновение норм западной цивилизации с индуистскими традициями иногда приводит к непредсказуемым результатам.

Варны и джати

Пытаясь разобраться в том, какие касты существовали в Индии и продолжают влиять на ее общество сегодня, следует обратиться к основам устройства родоплеменных групп. Древние общества регулировали генофонд и социальные отношения при помощи двух принципов - эндо- и экзогамности. Первый разрешает создавать семью только в пределах своего ареала (племени), второй запрещает браки между представителями части этого сообщества (рода). Эндогамность выступает фактором сохранения культурной идентичности, а экзогамность противостоит дегенеративным последствиям близкородственных связей. В той или иной степени оба механизма биосоциальной регуляции необходимы для существования цивилизации. Мы обращаемся к опыту Южной Азии, потому что роль эндогамных каст в современной Индии и Непале продолжает оставаться самым ярким образцом явления.

В эпоху освоения территории (1500 - 1200 лет до н. э.) социальная система древних индусов уже предусматривала деление на четыре варны (цвета) - брахманы (брамины), кшатрии, вайшьи и шудры. Варны, предположительно, когда-то представляли из себя однородные образования без дополнительного сословного деления.

В период раннего средневековья с ростом населения и развитием общественного взаимодействия основные группы претерпели дальнейшее социальное расслоение. Появились так называемые «джати», статус которых связан с изначальным происхождением, историей развития группы, профессиональной деятельностью и регионом проживания.

В свою очередь, сами джати содержат в себе множество подгрупп различного социального положения. Так или иначе, стройная пирамидальная структура субординации прослеживается как на примере джати, так и в случае с обобщающими суперкланами - варнами.

Брамины считаются высшей кастой в Индии. Жрецы, теологи и философы из их числа играют роль связующего звена между мирами богов и людей. Кшатрии несут бремя государственной власти и военачалия. Гаутама Сиддхартха Будда — самый известный представитель этой варны. Третья общетвенная категория в индуистской иерархии, вайшьи - преимущественно составляют кланы торговцев и землевладельцев. И, наконец, "рабочие муравьи" шудры - это слуги и наемные труженики узкой специализации.

Низшая каста в Индии — неприкасаемые (группа далитов) - находится за пределами системы варн, хоть и представляет около 17 % населения и вовлечена в активное социальное взаимодействие. Не следует понимать буквально этот групповой "бренд". Ведь даже жрецы и воины не считают зазорным стричься у парикмахера - далита. Примером фантастической сословной эмансипации представителя касты неприкасаемых в Индии стал далит К. Р. Нараянан, бывший президентом страны в 1997—2002 гг.

Синонимическое восприятие европейцами неприкасаемых и парий является распространенным заблуждением. Парии — это полностью деклассированные и совершенно бесправные люди, лишенные даже самой возможности группового объединения.

Взаимное отражение экономических классов и каст в Индии

Последний раз сведения о сословной принадлежности изучались в 1930 году во время переписи населения. Тогда количество каст в Индии составляло более 3000. Если бы на таком мероприятии использовалась таблица-бюллетень, она насчитывала бы до 200 страниц. По данным этнографов и социологов численность джати к началу ХХI века сократилась приблизительно в два раза. Это может быть связано как с индустриальным развитием, так и с игнорированием кастовых различий в среде браминов, кшатриев и вайшьев, получивших образование в западных университетах.

Технический прогресс приводит к определенному упадку ремесленничества. Промышленным корпорациям, торговым и транспортным компаниям нужны армии одинаковых шудр - рабочих, отряды управленцев среднего звена из числа вайшьев и кшатрии в роли топ-менеджеров.

Взаимные проекции экономических классов и каст в современной Индии не являются очевидными. Большинство современных политиков - вайшьи, а не кшатрии, как можно было бы предположить. Руководство же крупных торговых фирм - преимущественно те, кто по канону должны быть воинами или правителями. А в сельской местности проживают даже обедневшие брамины, возделывающие землю...

Разобраться в противоречивой реальности современного кастового общества не помогут ни развлекательные туристические поездки, ни поисковые запросы типа «Индия касты фото». Гораздо эффективней - ознакомиться с мнениями Л. Алаева, И. Глушковой и других востоковедов и индуистов по этому вопросу.

Сильнее закона может быть только традиция

Конституция 1950 года утверждает равенство всех сословий перед законом. Мало того, даже малейшее проявление дискриминации - вопрос о происхождении во время приема на работу - является уголовным преступлением. Ирония столкновения модернистской нормы с реальностью заключается в том, что индусы безошибочно определяют групповую принадлежность собеседника за пару минут. Причем, имя, черты лица, речь, образование и одежда не имеют здесь определяющего значения.

Секрет сохранения значения эндогамности заключается в положительной роли, которую она может играть в социальном и мировоззренческом планах. Даже низшее сословие представляет собой своеобразную страховую компанию для своих членов. Касты и варны в Индии - это культурное достояние, моральный авторитет и система клубов. В этом отдавали себе отчет и авторы индийской конституции, признавая изначальную эндогамность общественных групп. Кроме того, всеобщее избирательное право неожиданно для модернизаторов стало фактором укрепления кастовой идентификации. Групповое позиционирование облегчает задачи пропаганды и формирования политических программ.

Так противоречиво и непредсказуемо развивается симбиоз индуизма и западной демократии. Кастовое строение общества демонстрирует и алогичность, и высокую приспосабливаемость к изменяющимся условиям. В древней Индии касты не считались вечными и нерушимыми образованиями, несмотря на то, что были освящены законом Ману из «кодекса чести ариев». Как знать, возможно, мы - свидетели реализации древнего индуистского предсказания о том, что «в эпоху Кали-юга все будут рождаться шудрами».

Потомственный востоковед Аллан Ранну рассказывает о человеческом предназначении и о четырех варнах как об инструментах познания мира и себя.