(санскр. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, «веда гимнов») - собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник ведической литературы. Написана на санскрите. «Ригведа» входит в число четырёх ведических текстов, известных как Веды. «Ригведа» является одним из древнейших ведических текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Самыми древними мандалами «Ригведы» считаются II-VII. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. «Ригведа» - наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнего ведического наследия и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр «Память мира».
Самхиту «Ригведы» принято считать древнейшим сохранившимся ведическим текстом. «Ригведа» состоит из 1 028 гимнов на ведийском санскрите и 10 600 текстов, которые разделены на десять книг, называемых мандалы. Гимны посвящены ригведийским богам.
Учёные считают, что книги «Ригведы» составлялись поэтами из различных групп священников в течение пятисотлетнего периода. По мнению Макса Мюллера, основанному на филологических и лингвистических особенностях, «Ригведа» была составлена в период с XVIII по XII век до н.э. в районе Пенджаба. Другие исследователи дают несколько более поздние или более ранние даты, а некоторые полагают, что период составления «Ригведы» не был столь продолжительным и занял около одного столетия между 1450-1350 годами до н.э.
Существует большое лингвистическое и культурное сходство между «Ригведой» и ранней иранской Авестой. Это родство уходит корнями в праиндоиранские времена и ассоциируется с Андроновской культурой. Самые древние колесницы, запряжённые лошадьми, были обнаружены в андроновских местах раскопок в районе Синташта-Петровка в Уральских горах и приблизительно датируются началом II тысячелетия до н.э.
Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta IAST), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc IAST), во множественном числе - «ричас» (ṛcas IAST). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38% текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 - самые молодые и самые длинные книги, составляют 37% текста.
Главные боги «Ригведы» - Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги - Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все-боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. «Ригведа» также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими ариями и их врагами, дасами.
«Ригведа» в 1989-1999 годах была полностью переведена на русский язык Т.Я. Елизаренковой. Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь безусловным ценнейшим вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию.
Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя - первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 - 1.156 обращены к Вишну.
Мандала 2 состоит из 43 гимнов , посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре (gṛtsamda śaunohotra IAST).
Мандала 3 состоит из 62 гимнов , обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в ведизме и известен как Гаятри-мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине (viśvāmitra gāthinaḥ IAST).
Мандала 4 состоит из 58 гимнов , обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (vāmadeva gautama IAST).
Мандала 5 состоит из 87 гимнов , обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам, Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri IAST).
Мандала 6 состоит из 75 гимнов , обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(bārhaspatya IAST)-семье Ангирас.
Мандала 7 состоит из 104 гимнов , обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух - Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST). Именно в ней впервые встречается «Махамритьюмджая-мантра» (Гимн «К Марутам», 59.12).
Мандала 8 состоит из 103 гимнов , обращённых к различным богам. Гимны 8.49 - 8.59 - апокриф валакхилья (vālakhilya IAST). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (kāṇva IAST).
Мандала 9 состоит из 114 гимнов , обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведийской религии.
Мандала 10 состоит из 191 гимна , обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути-сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведийской цивилизации, и Пуруша-сукту, имеющую большое значение в традиции. Она также содержит Насадия-сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.
Просмотры: 1 187
Священные тексты «Риг-Веды» в самую раннюю эпоху своего существования не записывались, а заучивались наизусть, распевались и произносились вслух, именно поэтому очень трудно дать точную датировку «Риг-Веды». Народы говорящие на ведическом санскрите, как на родном языке, называли себя , а язык свой называли арийским, то есть «родным языком». Считается, что самые древние части «Риг-веды» уже существовали в устной форме около 3900 года до н. э. ещё до расцвета цивилизации долины Инда (Хараппское царство) в 2500 году до н. э.
Риг-Веда — ṛgveda — «веда гимнов» , дословно «Речь Знания» или «Хвала Знанию», «Гимн Знанию».
Слово ṛc — риг, рич – речь, хвала, стихи, гимн. (укр. рич = речь; др.рус.: наРИЦати, наричати, наречие, речь)
Слово Веда — veda — священное знание.
Vid, ved – знать, ведать (Др.рус. ВЕМ – знаю. ВЕСИ – знаешь, ВЕСТНО — гласно, публично; нем.-wissen, нидерл.-weten, швед. -veta, польский. -wiedzieć, болг. -ведаць, белор.- відати.)
Вид-ма — vid-ma
– мы знаем
(родственные слова в рус. яз.: видимо; укр. «вiдомо» — известно, очевидно; итал. vedére- видеть).
Вид-а — vid-a — вы знаете.
Vedana — Ведана — Ведение, знание (родственные слова в рус. яз.: ведать, отВЕДАть) Vedin — Ведин — Ведун
, провидец
— ВЕДАющий, пред-ВИДЯщий. Vid-e (видье) – знание.
В современном русском языке есть множество слов с ведическими корнями vid, ved
– ведать, видимо, видим;исповедь, поведать, изведать, уведомить, уведомление, осведомиться….
Авидья — avidya —
незнание, невежество, иллюзия, как противоположность «ВИДЬЯ» — знанию.
богин — bhogin — змея , водная змея нимфа.
Древнейшие устные тексты гимнов «Риг-Веды» звучали на ведическом санскрите, их впервые начали записывать в 2500 году до н.э, и к 100 году до н.э
. гимны, посвящённые главным богам Риг-Веды окончательно были записаны и оформлены в «Риг-Веде» (Rig-Veda).
Слово «санскрит» означает «созданный, совершенный», а также «очищенный, освящённый». Санскрит - saṃskṛtā vāk – «изысканный язык»
, по определению, всегда был «высокий» язык, используемый для религиозных и научных дискуссий.
Ведические формы санскрита сохранились в живом обращении среди служителей религиозного культа (брахманов) до середины 1 тысячелетия до нашей эры
, простые индусы этого священного языка не знали. Знание ведического санскрита было эталоном социального класса и уровня образования, студенты учили санскрит, тщательно анализируя грамматику Панини (Panini).
Самая старая из сохранившихся грамматик ведического санскрита – это «Ạṣtādhyāyī Панини» («Восемь глав грамматики» Панини)
, которая датируется 500 годом до нашей эры. В ней записаны грамматические правила и ведические формы санскрита, используемые при жизни Панини в 5 веке до н.э.
Но мифотворчество в Индии на изучении текстов гимнов «Риг-Веды» не остановилось, создавались новые тексты вед, появлялись новые сюжеты индийского эпоса, новые божества, менялась иерархия богов, изменялся и сам санскрит Индии, приобретая новые грамматические правила и структуры.
За прошедшие века после знакомства индусов с древней частью гимнов Риг-веды, в народном эпосе Индии появилось продолжение в виде новых индийских вед — Яджур-веда - «Веда жертвенных формул», Сама-веда - «Веда песнопений», Атхарва-веда - «Веда заклинаний»,
которые сформировали мировоззрение современного индуизма.
Древние тексты гимнов Риг-веды дали новый импульс развития и авестийскому, и персидскому языкам.
Ведизм не был обще-индийской религией , его придерживалась лишь группы племён говорящих на ведическом (ведийском) санскрите Ригведы. Общеизвестно, что идеи ведизма, со временем, вошли в индуизм, буддизм, христианство и многие другие религии мира.
Ведийский санскрит (ведический язык) - самая ранняя разновидность древнеиндийского языка.
Ведийский санскрит более
архаичный поэтический язык мантр
(гимнов, песнопений, ритуальных формул и заговоров). Мантры составляют четыре Веды, из которых самая древняя - «Риг-веда», записанная в 2500 году до н.э. в стихах,
и более поздняя «Атхарва-веда» — веда магических заговоров и заклинаний написана в прозе на позднейшем санскрите
. Проза вед представляет собой комментарии брахманов к Ведам
, и философские произведения возникшие на основе Вед.
Учёные утверждают, что древний Ведический санскрит текстов Риг-Веды и Эпический санскрит индуистского эпоса Махабхараты - это отдельные языки, хотя, они во многом похожи, но отличаются в основном в фонологии, лексике и грамматике.
Пракриты – языки произошедшие от ведического санскрита.
Ведический санскрит имеет тесную связь с прото-индо-европейскими языками, в нём мы находим корни всех индо-европейских языков. Ведический санскрит является старейшим свидетельством общего языка индо-иранской ветви индоевропейской семьи языков.
Все индоевропейские языки происходят от единого пра-индоевропейского языка (PIE), носители которого жили 5-6 тыс. лет назад.
Различные подгруппы индо-европейской семьи языков появлялись в разное время. Генетическое родство ведического санскрита с современными языками Европы, славянскими языками, классическим греческим и латинским можно увидеть в многочисленных родственных словах. Очень многие корни слов ведического санскрита мы находим в славянских языках, которые образовались от единого пра-славянского языка.
Среди учёных существуют разногласия относительно географической пра-родины пра-индоевропейского языка. Одни исследователи сегодня считают прародиной пра-индо-европейского языка Причерноморские степи, находящиеся к северу от Чёрного и Каспийского морей, где около 4000 года до н.э. жили народы, возводившие курганы. Другие учёные (Колин Ренфрю) считают, что прародина пра-индоевропейского языка – это территория древней Анатолии и датируют его происхождение несколькими тысячелетиями раньше.
Культуру древних пра-индоевропейцев (PIE), вероятно, представляет Ямная археологическая культура, носители которой в III тыс. до н. э. (3600 по 2300 г.г. до н.э.) , обитали на восточных землях современной Украины, на реках Буг, Днестр, на юге России (в При-Уралье), на Волге, на территориях Причерноморья и Приазовья. Название Ямная происходит (от русского «яма»), по типу погребения в яме (могиле) умершего помещали в положении лежа на спине с согнутыми коленями. В захоронениях Ямной культуры, обнаружена гаплогруппа R1a1, (SNP маркер M17) хромосомы Y.
Древне-Ямная археологическая культура эпохи позднего медного века – раннего бронзового века (3600-2300 до н.э.) занимала территорию на востоке современной Украины и юге России, в Причерноморье и в Крыму. Племена Ямной культуры говорили диалектах праиндоевропейского (арийского) языка, ведического санскрита.
Ригведа. Мандала 1
Ригведа — великое начало индийской литературы и культуры
Несомненно начало Индийской литературе положила . Начало это оказалось не неуверенным и робким, а блистательным. никак не напоминает слабый ручеек, из которого со временем возникла великая река. можно сравнить с огромным величественным озером, которое поражает сильнее, чем то, что из него возникло, и при этом всегда остается истоком.
Собрание Ригведы состоит из 1028 гимнов разной длины: от 1 (I, 99) до 58 (IX, 97) стихов (средняя длина гимна 10-11 стихов)…Всего в Ригведе 10 462 стиха.
Гимны Ригведы образуют циклы, или мандалы (mandala букв. — круг, диск), которых во всем собрании насчитывается десять. Эти гимны передавались из уст в уста в жреческих семьях из поколения в поколение.
Мандалы Ригведы принято называть фамильными, так как часто мандалах группы гимнов приписываются определенным родам певцов.
В то же время Мандалы I, VIII и X не связаны каждая с одним определенным родом риши.
Было установлено, что наиболее ранним добавлением к фамильным мандалам следует считать вторую часть мандалы I (гимны 51-191). То, что первая часть этой мандалы (гимны 1-50) была позднее включена в ее состав, подтверждается ее значительным сходством с мандалой VIII.
Более половины гимнов Ригведы мандалы I принадлежит семье Канвов (Kanva), которой принадлежит также первая часть (гимны 1-66) мандалы VIII.
Для решения вопроса о верхнем хронологической границе Ригведы приходится обратиться к некоторым хронологическим ориентирам, появившимся в середине I тысячелетия до н.э. Первой определенной датой в истории Индии является распространение буддизма в VI в. до н.э. Буддизм во многом созвучен идеям упанишад, завершающих ведийскую традицию, в начале которой стоит .
В ведах нет никаких следов знакомства с буддизмом, и это значит, что была кодифицирована значительно раньше, чем VI в. до н.э.
Известно было ткачество. Сырыми материалами служили овечья шерсть и волокнистая трава kuca или darbha (синонимы, обозначающие Tragrostis cynosuroides R. и S.). Натягивали сначала параллельные нити основы (tantu от tan тянуть), затем пропускали поперечную — уток (oto). Ткаческая терминология широко употребляется в Ригведе , потому что поэтическое искусство риши — создание гимнов часто сравнивается с тканьем.
Гимн наряду с жертвоприношением считался одним из основных средств воздействия на божество. Чтобы понравиться божеству, он должен был изготавливаться искусно. По выражениям, встречающимся в гимнах, риши ткали его, как драгоценную ткань, вытачивали, как плотник изукрашенную колесницу. Они срабатывали свои гимны по высоким образцам, запечатленным в творчестве прежних риши, родоначальников, основателей жреческих родов, и предков, принадлежащих к этим родам.
Судя по всему, последние авторы Ригведы не создавали сами новых мифологических сюжетов. Число этих сюжетов в Ригведе весьма ограничено. В центре находятся два основных сюжета, имеющих космогоническое прочтение: убийство Индрой змея-демона Вритры и освобождение Индрой (или другими мифологическими персонажами) коров из пещеры Вала, спрятанных туда демонами Пани (исторически, возможно, два варианта разработки одного исходного сюжета).
Эти два сюжета постоянно перепеваются из гимна в гимн, что обьясняется приуроченностью памятника к новогоднему ритуалу. Здесь нужно напомнить еще об одной важной характеристике творческого метода авторов гимнов Ригведы . По представлениям того времени, знание риши было визуальным, оно открывалось им божеством в виде статичной картины. Одна картина сменяла другую, и в смене этих откровений заключалось познание мира, кодируемое ведийским именем dhi f. мысль, представление, взгляд; понятие; интуиция, познание, разум; знание, искусство; молитва, а также глаголом dhi — представлять себе, размышлять.
Поэт назывался dhira — обладающим dhi, мудрым, одаренным. Поэты просили богов даровать им dhi. Благодаря dhi поэты становились посредниками между богами и льдьми.
дошла до нас в двух редакциях: самхита (samhita) — более древний слитный текст, в котором слова соединены в единую последовательность правилами фонетических ассимиляций и изменений на стыках, и более поздняя падапатха (padapatha букв. чтение по словам), в которой правила сандхи сняты и текст дан в виде отдельных слов (а в ряде случаев в виде отдельных морфем) в той форме, как этого требует грамматика.
В Ригведе полнее, чем где-либо сохранились древние корневые основы, которые функционируют как имя или как глагол в зависимости от того, с каким типом флексий они соединяются. Например: vid — знать, vid-ma — мы знаем, vid-a — вы знаете.
Время (kala) в образе нестареющего тысячеглазого коня о семи поводьях.
Резкая противоположность ариев дасам/дасью характерна для самого начального периода миграции ариев в Индию, отраженного в древних частях Ригведы. Не раз отмечалось, что в гимнах Ригведы dasa и dasyu не одно и тоже. Чаще говорится об уничтожении и покорении dasyu, а не dasa.
Есть слово dasyahatua убийство дасью, а аналогичного слова с dasa нет. После Ригведы слово dasyu исчезает вообще, а dasa употребляется в значении слуга. По-видимому, более воинственных dasya убивали, а dasa не только убивали, но также превращали в зависимые слои населения.
Мало того, процесс смешения происходил настолько стремительно, что в Ригведе , по-видимому, ряд родоначальников-дасов переходили а арийскую религию, и тем самым включались в общество (ср., например, в VIII, 46, 32 упоминание о том, как жрец получает вознаграждение у дасы Балбутхи ).
Об Индре в Ригведе не случайно говорится, что он дасу сделал арьем. Предпринимавшиеся ранее попытки переводить Ригведу на западные языки стихами (если не считать отдельных кратких фрагментов в антологиях) были признаны безусловно неудачными. Издаваемые в Индии переводы Ригведы на английский и современный индийские языки, как правило, находятся в русле ортодоксальной брахманской традиции и содержат ценные сведения в области ритуала и реалий.
На русский язык полностью никогда ранее не переводилась. Если не считать переводов отдельных гимнов.
Т. Я. Елизаренкова
РИГВЕДА
МАНДАЛА I
I, 1. К Агни
1 Агни призываю я - во главе поставленного
Бога жертвы (и) жреца,
Хотара обильнейшесокровищного.
2 Агни достоин призываний риши -
Как прежних, так и нынешних:
Да привезет он сюда богов!
3 Агни, посредством (него) пусть достигает он богатства
И процветания - изо дня в день -
Сияющего, мужеобильнейшего!
4 О Агни, жертва (и) обряд,
Которые ты охватываешь со всех сторон,
Именно они идут к богам.
5 Агни-хотар с прозорливостью поэта,
Истинный, с ярчайшей славой, -
Бог с богами да приидет!
6 Когда ты в самом деле возжелаешь,
О Агни, сделать добро почитающему (тебя),
То у тебя это истинно, о Ангирас.
7 К тебе, о Агни, изо дня в день,
О озаряющий тьму, мы приходим
С молитвой, неся поклонение -
8 К царящему при обрядах,
К пастырю закона, сверкающему,
К возрастающему в доме своем.
9 Как отец - сыну,
О Агни, будь доступен нам!
Сопровождай нас ради блага!
I, 2. К Ваю, Индре-Ваю, Митре-Варуне
Размер - гаятри. Этот гимн вместе со следующим входит в состав ритуала приглашения богов на утреннее жертвоприношение сомы. Гимн членится на три трехстишия, каждое из которых посвящено одиночному или парному божеству. Каждый стих, кроме двух последних, начинается с имени божества, и в тексте содержаться звуковые намеки на них
1a О Ваю, приди vayav a yahi…Звукопись, цель которой заключается в повторении имени божества
4c…капли (сомы) indavo…- Звуковой намек на имя Индры.
7b…заботящегося о чужом ricadasam…- Сложное слово неясного морфологического состава
8 …Умножающие истину - Истина rta…- Или вселенский закон, космический порядок
9 Митра-Варуна…с обширным жилищем… - Т.е. чье жилище - небо
1 O Ваю, приди, приятный для глаз,
Эти соки сомы приготовлены.
Испей их, услышь призыв!
2 O Ваю, в хвалебных песнях славят
Тебя певцы,
При выжатом соме, зная (урочный) час.
Идет к почитающему (тебя) для питья сомы.
4 О Индра-Ваю, вот эти выжатые соки (сомы).
Придите с радостными чувствами:
Ведь капли (сомы) стремятся к вам!
5 О Ваю и Индра, вы разбираетесь
В выжатых (соках сомы), о богатые наградой.
Быстро приходите вы оба!
6 О Ваю и Индра, к выжимающему (сому)
Придите на условное место -
В один миг, с неподдельным желанием, о два мужа!
7 Митру призываю я, обладающего чистой силой действия
И Варуну, заботящегося о чужом (?), -
(Их обоих), помогающих молитве, смазанной жиром.
8 Истиной, о Митра-Варуна,
Умножающие истину, лелеющие истину,
Вы достигли высокой силы духа.
9 Пара прозорливцев Митра-Варуна,
Сильного рода, с обширным жилищем
(Они) дают нам искусную силу действия.
I, 3. К Ашвинам, Индре, Всем-Богам, Сарасвати
Размер - Гаятри. Гимн членится на трехстишия
3b Насатьи - другое имя божественных Ашвинов. Здесь выражена идея обмена богами и адептами: в обмен на жертвенные дары адептов боги жертвуют им различные испрашиваемые у них блага
8a…пересекающие воды apturah - Т.е. пришедшие издалека, через все препятствия, на жертвоприношение
8c…на пастбища svasarani
9с Пусть насладятся возницы - Возницами называют нередко богов или за то, что они приезжают на жертвоприношения, или за то, что вообще ездят на колесницах. Особенно часто этот эпитет определяет Ашвинов и Марутов (которыми часто отождествляются Все-Боги)
10-12 Сарасвати - Воспевается здесь как богиня священной речи, молитвы, приносящей награду (10-11) и как речная богиня (12)
1 О Ашвины, возрадуйтесь
Жертвенным возлияниям,
О быстрорукие повелители красоты, многорадостные!
2 О Ашвины, богатые чудесами,
О два мужа, с большим пониманием
3 О чудесные, для вас выжаты (соки сомы)
У того, кто разложил жертвенную солому, о Насатьи.
Придите, вы оба, следуя сверкающим путем!
4 О Индра, приди, ярко блистающий!
Эти выжатые (соки сомы) стремятся к тебе,
Очищенные в один прием тонкими (пальцами).
5 О Индра, приди, поощренный (нашей) мыслью,
Возбужденный вдохновенными (поэтами) на молитвы
Устроителя жертвы, выжавшего (сому)!
6 О Индра, приди, поспешая
На молитвы, о хозяин буланых коней!
Одобри нашего выжатого (сому)!
7 Помощники, охраняющие людей,
О Все-Боги, придите
Милостивыми к выжатому (соме) жертвователя!
8 О Все-Боги, пересекающие воды,
Придите, быстрые, к выжатому (соме),
Как коровы - на пастбища!
9 Все-Боги, беспорочные,
Желанные, благосклонные,
Пусть насладятся возницы жертвенным напитком!
10 Чистая Сарасвати,
Награждающая наградами,
Да возжелает жертвы нашей, мыслью добывающая богатство!
11 Побуждающая к богатым дарам,
Настроенная на благодеяния,
Сарасвати приняла жертву.
12 Великий поток освещает
Сарасвати (своим) знаменем.
Она господствует надо всеми молитвами.
I, 4. К Индре
1 Каждый день мы призываем на помощь
Принявшего прекрасный облик,
Как хорошо доимую корову - для доения.
2 Приди на наши выжимания (сомы)!
Испей сомы, о пьющий сому!
Ведь опьянение богатого сулит дарение коров.
3 Тогда мы хотим сподобиться
Твоих высших милостей.
Не прогляди нас! Приди!
4 Пойди спроси мудреца
О быстром, неодолимом Индре,
Который для тебя - лучший из друзей.
5 И пусть хулители наши говорят:
А другого-то вы лишились,
Оказывая почтение только Индре.
6 (И) чужой, и (наши) люди, о удивительный,
Пусть назовут нас счастливыми:
Только у Индры мы хотели бы быть под защитой!
7 Подай этого быстрого (сому) быстрому Индре,
(Его) украшающего жертву, опьяняющего мужей,
Летящего (к другу), радующего друга!
8 Испив его, о стосильный,
Ты стал убийцей врагов.
Только ты помог (в битвах) за награды рвущемуся к награде.
9 Тебя, рвущегося к награде (в битвах) за награды
Мы подгоняем к награде, о стосильный,
К захвату богатств, о Индра.
10 Кто великий поток богатства,
(Кто) друг, переправляющий на другой берег выжимающего (сому).
Этому Индре пойте (славу)!
I, 5. К Индре
1 Придите же! Сядьте!
Индру воспойте,
Возносящие хвалу друзья!
2 Первого из многих,
Владыку самых достойных благ,
Индру - при выжатом соме!
3 Да поменяет он нам в походе,
В богатстве, в изобилии!
Да приидет он к нам с наградами!
4 Чью пару буланых коней не удержать
Врагам при столкновении в битвах.
Этому Индре пропойте (славу)!
5 К пьющему сому эти выжатые
Чистые и смешанные с кислым молоком соки сомы
Текут, приглашая (выпить их).
6 Ты родился, выросши сразу,
Для питья выжатого (сомы),
О Индра, для превосходства, о благосклонный.
7 Да вольются в тебя быстрые
Соки сомы, о Индра, жаждущий воспевания!
Да будут они на благо тебе, мудрому!
8 Тебя усилили прославления,
Тебя - хвалебные песни, о стосильный!
Да усилят тебя наши восхваления!
9 Да получит Индра, чья помощь не иссякает,
Эту награду числом в тысячу,
(Он,) в котором все силы мужества!
10 Да не причинят вреда смертные
Нашим телам, о Индра, воспевания жаждущий!
Отврати смертоносное оружие, о (ты,) в чьей (это) власти!
I, 6. К Индре
Размер - гаятри.
Гимн темен и неясен. Заключает в себе реминисценции мифа Вала (vala - пещера в скале, nom. pr. демона, ее персонифицирующего). Содержание этого мифа сводится к следующему. Дойные коровы были спрятаны демонами Пани в скале Вала. Индра с союзниками: богом молитвы Брихаспати, толпой божественных певцов Ангирасов и богом огня Агни - отправились на поиски коров. Найдя их, Индра проломил скалу и выпустил коров (по другим вариантам мифа Вала скалу проломил своим ревом Брихаспати и Ангирасы - своим пением). Под дойными коровами ряд комментаторов понимает обильные жертвенные возлияния, и тогда гимн интерпретируется как направленный против неарийских племен даса/дасью, не приносящих жертв арийским богам. Возможна и космогоническая интерпретация этого мифа, т.к. проломив скалу, Индра (или его союзники) нашли свет, утреннюю зарю, рассеяли мрак, выпустили течь воды, т.е. установили порядок во вселенной.
1 Они запрягают желтоватого (?), пламенного,
Бродящего вокруг неподвижных.
Светят светила на небе.
2 Они запрягают пару любимых его
Буланых коней по обе стороны колесницы (?),
Огненно-красных, неустрашимых, мужей возящих.
3 Создавая свет для бессветного,
Форму, о люди, для бесформенного,
Вместе с зорями ты родился.
4 Тогда же они устроили, что по своей воле
Он стал рождаться снова (и снова),
И сотворили себе имя, достойное жертвы.
5 С возницами, проламывающими даже твердыни,
Из всех ведических писаний, Ригведа является старейшим. Классическая Ригведа является основой всех других Вед и содержит огромное количество разнообразия гимнов, некоторые из которых датируются почти 2000 до н.э. Ригведа является старейшей книгой на санскрите или других индоевропейских языках. Различные духовные лидеры способствовали записи своих мыслей и изречений в виде гимнов. Эти гимны составляют громадную коллекцию, которые были поглощены Ригведой. Гимны были написаны на ведическом санскрите. Сочинителями этих гимнов были великие ученые и йоги, обладавшие высоким уровнем понимания глубоких аспектов жизни.
История Ригведы
Большинство из этих гимнов были составлены для восхваления Бога. Каждый гимн в среднем имеет примерно 10 строк, написанных на санскрите. Эти священные гимны являются старейшей формой санскритских мантр и используются с древних времен. Каждая буква произносится таким образом, что весь смысл и мощь написанного стали ясны. Эти гимны были составлены с учетом научной теории звука, так что произношение каждой буквы попадает в цель и звучит мощно.
Ригведа содержит множество знаний, которые имеют отношение в жизни изо дня в день. Тонкие аспекты, ведущие к удовлетворению жизнью с помощью йоги, медитации и т.д. были упомянуты в большом количестве деталей Ригведы. Люди постепенно начинают понимать важность медитации и йоги, так как каждодневная жизнь, полная стрессов, становится лучше с ними. Ригведа также упоминает древнюю форму лечения Аюрведу и подчеркивает ее значение в нашей жизни. Это естественная форма лечения болезней и снятия усталости постепенно набирает важность в нашу эпоху лазерной хирургии и других медицинских достижений.
Книга 1: Содержит 191 гимн, большинство из них посвящены Агни или Богу огня.
Книга 2: Содержит 43 гимна, посвященных лорду Индре и Агни.
Книга 3: Содержит 62 гимна, в том числе знаменитую Гаятри мантру.
Книга 4: Содержит 58 гимнов, посвященных лорду Индре и Агни.
Книга 5: Содержит 87 гимнов, посвященных Вишвадевам, Марутам, Митре - Варуне, Уше (рассвет) и Савите.
Книга 6: Содержит 75 гимнов, посвященных лорду Индре и Агни.
Книга 7: Содержит 104 гимна, посвященные Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митре - Варуне, Ашвинам, Ушас, Индре - Варуне, Варуне, Ваю, а аткже Сарасвати и Вишну.
Книга 8: Содержит 103 гимна, посвященным многим богам.
Книга 9: Содержит 114 гимнов, посвященных священному снадобью ведической религии, известной как Сома Павамана.
Книга 10: Содержит 191 гимн, которые посвящены Агни.
Истинный возраст Ригведы всегда был темой многочисленных споров. Ученые обнаружили, что существуют трудности с определением периода времени, когда была написана Ригведа и собрана воедино. Было установлено, что существует много культурного и лингвистического сходства между Ригведой и ранней иранской Авестой, связанной с культурой 2000 г. до н.э. Макс Мюллер, с другой стороны, придерживался точки зрения, что текст Ригведы был составлен между 1200 г. до н.э. и 1000 г. до н.э. Выработанное общими усилиями решение гласит, что Ригведа была написана в 1500 году до н.э. в регионе Пенджаб, но это все еще остается спорным фактом.
Наиболее важными божествами Ригведы являются Индра, Митра, Варуна, Ушас, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Притхви, Сурья, Вайю, Апас, Парджанья, река Сарасвати, Вишвадева и т.д. Из 10 книг Ригведы, седьмая книга или мандала содержит сто четыре гимна, посвященных таким богам, как Агни (огонь), Варуна (дождь), Вайю (ветер), Сарасвати (богиня знаний) и т.д. Десятая Мандала содержит сто девяносто один гимн, посвященные в основном богу огня. Он также содержит в себе специальную часть, называемую Надистути сукты, которые являются своего рода гимнами, специально посвященных восхвалению святых рек. Эти гимны расхваливают характерные качества рек в целом, качества создания и поддержания формы жизни, в отличие от их способностей разрушать то, что было создано.
Техты Ригведы
Для просмотра текстов на Санскрите и транслитерации нужно установить шрифты Sanskrit
Шанти-патха Ригведы
Ом! Да будет моя речь основываться на манасе! Да будет мой манас абсолютно явно основываться на Вач (Сарасвати)!
Пусть принесут мне эти двое (речь и манас) Веды! Услышанное мной да не покинет меня!
Я соединяю дни и ночи этим выученным (мною)! Я буду говорить в соответствии с правилами! Я буду говорить в соответствии с истиной!
Тот (Брахман) да защитит меня! Тот (Брахман) да защитит говорящего! Да защитит меня! Да защитит говорящего! Да защитит говорящего!
Ом! Спокойствие! Невозмутимость! Мир!
Шанти-патха Ригведы
Гаятри мантра
Ом! Земному (миру), Подземному (миру) и Небесам. То (рождено) от Савитара, прекрасное, в блеске.
(К этому) богу да будем мы направлять (свои мысли). Да подвигнет нас к этому Буддхи.
Гаятри мантра в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.
Ганапати мантра
Ом! Уважаемым учителям, поклонение! Хари, Ом!
Тебя, Владыку всех ганов мы призываем, мудреца, прославленного знатока мудрости, старейшего Владыку и Владыку священных мантр!
Внимающий нам с благосклонностью! Снизойди к нам в дом! Ом! Великому Ганапати, поклонение!
Ганапати мантра в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.
Агхамаршана суктам
От вспыхнувшего тапаса родился Ритм и Истина, затем была рождена ночь, а затем Океан (и) волна (в нём).
От Океана (и) от волны возник Год, дарующий дни и ночи для Мира, Владыка для (всех) видящих.
Он, Дхатар, Сурью и Чандру также необыкновенных установил! И – Небо и Землю, Атмосферу, и Небеса!
Агхамаршана суктам в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.
Гимн Агни
Агни древними риши должен быть восславлен и современными. Он сюда богов доставит!
Через Агни богатства пусть добьётся, преуспевания ещё на каждый день, славы (рода) самого богатого мужчинами!
О Агни, та жертва, которую ты охватываешь надёжно со всех сторон, именно она достигает богов!
Агни-Верховный жрец, одарённый мудростью, Истинный, Самый достойный громкой славы, Бог да придёт с (другими) богами!
Тому, кто почитает Анги (разделы Вед), Ты, о Агни, благо принеси! Для Тебя это – истинно, о Ангирас!
К Тебе, о Агни, день за днём, мы приходим, о Освещающий тьму, мыслью поддерживая «намас»!
Управляющего религиозными обрядами, Охраняющего Истинный порядок, Сверкающего, Преуспевающего в моём доме!
Поэтому нас, как отец к сыну, о Агни, да станешь (Ты) снисходительным! Да будешь Ты вместе с нами ради процветания!
Гимн Агни в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.
Пуруша суктам
Ом! Тысячеголовый Пуруша, Тысячеглазый, Тысяченогий, Он Землю со всех сторон покрыв, возвышался (над ней) на ширину десяти пальцев.
Именно Пуруша – это всё, что было, и что будет. И Он – Владыка бессмертия, который вырастает выше из-за съеденного.
Столь велико его мужество, и очень могуществен Пуруша. Его четвертью (являются) существа (этого) Мира, его тремя четвертями – (является) мир богов на Небесах.
На три четверти поднялся вверх (на Небеса) Пуруша, одна четверть его осталась здесь (в этом Мире) снизу. Отсюда (Он) распространился по всем направлениям среди поедающих пищу и не поедающих пищу.
От Него был рождён Вирадж, от Вираджа – Высший Пуруша. Он, рождённый, выступал над Землёй сзади и спереди.
Когда жертвой Пуруши боги яджню исполнили, весна была его жертвенным маслом, лето – дровами, осень – жертвенным подношением.
Ту жертву, Пурушу, на жертвенной траве кропили в начале времён. Им боги победили, и садхьи и риши.
От этой Жертвы, принесённой в жертву для всех, было собрано разноцветное масло. Тех животных создал (Пуруша?) в воздухе, в лесу и в деревне.
От этой Жертвы, принесённой в жертву для всех, родились Ричи (стихи Риг-Веды) и Саманы (стихи Сама-Веды), родились (все) Метры-Чхандасы, от неё родились Яджусы (стихи Яджур-Веды).
От этой Жертвы родились кони и другие (животные), у которых зубы в обеих челюстях, и конечно, коровы родились от Неё. От Неё родились козы и овцы.
Когда Пурушу разделяли, на сколько частей (Его) изменили? Чем стал его рот? Чем – руки? Чем бёдра, ноги?
(Варна) брахманов была сделана из Его рта, (варна) кшатриев – из Его рук, из бёдер Его – вайшьи, шудры были рождены из стоп.
Чандра был рождён от Его манаса, от (Его) глаза – Сурья был рождён, от (Его) рта (были рождены) Индра и Агни, от (Его) дыхания – Вайу.
От (Его) пупа возникло воздушное пространство, от (Его) головы произошло небо, от (Его) стоп – Земля, Стороны света – от уха: таким образом произошли Миры.
Семь у Него было оград, три раза по семь было сделано дров. Боги, которые ту яджню исполняли, связали Пурушу как жертвенное животное.
Яджней жертву принесли в жертву боги. Таковы первые установления дхармы были. Они конечно на небо, благородные боги, последовали, где прежде были садхьи.
Я ведаю этого Пурушу, Великого, цвета Адитьи (Солнца) позади тьмы. Именно так Его узнав, (человек) превосходит смерть. Не ведом другой путь идущему. Ом Спокойствие, невозмутимость, мир!
Пуруша суктам в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.
