Bireysel eskatoloji ölüm anıyla ilişkilidir. Genel eskatoloji, Hıristiyan görüşünde Mesih'in ikinci gelişi, zamanın durması ve ortadan kaybolması, Şeytan ve kötülüğe karşı tam zafer ve evrenin sonsuzluğa geçişi ile ilişkilendirilen tarihin sonunu ifade eder.
Hıristiyanlık, hem insanlığın hem de evrenin tarihinin sınırlı bir olgu olduğuna inanır. Onların sonu, tüm olayların yöneldiği nihai gerçekliktir. Eskatoloji ve İkinci Geliş'in iki yönü vardır: Tanrı'nın gelişiyle ilişkilendirilen neşeli ve Tanrı'nın bir yargıç olarak ortaya çıkacağı gerçeğiyle ilişkilendirilen korkunç. Son Yargı, tüm insanlık tarihi boyunca yargının arka planında ortaya çıkan, Tanrı'nın adaletinin zaferi olarak düşünülür.
Kutsal Kitap, İkinci Geliş'in zamanlamasını hesaplamanın imkansız ve gereksiz olduğunu belirtir; ancak onun yaklaşımı hakkında varsayımlarda bulunmak için bir takım dolaylı işaretler kullanılabilir. Aziz Augustine, ister birkaç yıl ister yüzyıllar sürsün, eskatolojik dönemin kilisenin kuruluşuyla başladığına inanıyordu. İkinci Geliş anında ölüler bedenen diriltilecektir. ruhları ete kavuşacaktır (bu çok önemli bir noktadır, çünkü Hıristiyan antropolojisi, insanın, bir meleğin aksine, başlangıçta ete bürünmüş olarak tasarlandığına ve günahın bu şekilde etten değil, onun zayıflığından ve onun zayıflığından kaynaklandığına inanır. ruhun tutkuları). Doğrular bedenlerini alacak yüceltilmiş onlar. arıtılmış ve daha mükemmel. Burada Hristiyanların insan hakkındaki fikirleri ile örneğin bedenin yalnızca kaçılması gereken bir "ruh zindanı" olduğunu söyleyen Platon ve Yeni-Platoncuların felsefesi arasındaki fark görülebilir. Benzer görüşler Gnostikler arasında da yaygındır.
Kilise, insanlık tarihinin temel sonluluğu, sondan önceki kıyamet döneminin başlangıcının kaçınılmazlığı konusunda ısrar ediyor. Mesih'in gelişi görünümle ilişkilidir Deccal, açık ve gizli yollarla Hıristiyanlara zulmedecek ve ruhsal olarak baştan çıkaracak olan düşmanı.
Kitap öncelikle İncil'deki eskatolojiye ayrılmıştır. John'un "Kıyameti", karmaşık bir yapıya sahip ve çok dikkatli yorumlanması gereken çok karmaşık görüntülerle dolu. Böylece kıyamet zamanlarında kurulabilecek “Tanrı'nın bin yıllık krallığı” ile ilgili sözler ilahiyatçıların takdirine bırakılmıştır. Bu sözlerin kesin bir yorumu yoktur. Kilise, eğer tarihin sonuna ciddi bir şekilde hazırlanırsak, “kıyamet histerisinden” ve saçma tahminlerden kaçınmamız gerektiği konusunda defalarca uyardı. Resmi inanç tarafından çeşitli seçenekler kabul edilmedi binyılcılık(lat. mil – bin) veya chiliasma – Mesih'in İkinci Gelişinin özel, sonsuz bir krallığın kurulmasıyla bağlantılı olduğu öğretisi. Bu bakış açısı St. Augustine, İncil'deki bu krallıktan kilisenin zaten gelmiş olduğu dönemi anlamamız gerektiğini söylüyor. Binyılcılık esas olarak radikal Protestan topluluklarda kabul ediliyor ve bazı ilahiyatçılar tarafından da özel bir görüş olarak kabul ediliyor.
Hıristiyanlık, Tanrı'nın adaletine ve insanların ölümünden sonraki kaderine olan inancını korur. Ölümsüz ruh ya kuruludur cehennem(işkence yeri) veya cennet(sonsuz mutluluğun yeri). Ölümünden sonraki kader, bir yandan Tanrı'nın adaleti, diğer yandan zaten yeryüzünde olan, yolunun ve gelecekteki durumunun ana hatlarını çizen bir kişinin eylemleri ve düşünceleri tarafından belirlenir. Mutluluk, kendisi mutlak iyi ve mükemmel olan Tanrı'nın görüşüyle ilişkili, tamamen manevi olarak anlaşılır. Cennetsel mutluluk, kaba bir aylaklık ya da bedensel zevk olarak düşünülmez.
Cehennemdeki günahkarlar özünde çabaladıkları şeyi alırlar; cehennem kilise tarafından Tanrı'nın bir tür "intikamı" olarak yorumlanmaz. Cennete gönderilen günahkarın orada bulunmasının kişiliğiyle bağdaşmadığı için orada daha çok acı çekeceği görüşü dile getirilmektedir. Cehennem, kesinlikle Tanrı'nın bulunmadığı bir durumdur. Kilise, şu ifadelerle ifade edilen cehennemin geçici azabı doktrinini reddetti: Köken 2. – 3. yüzyılların başında. Cehennem azapları sonsuzdur ve bu, Hıristiyanlığa bir gerçekçilik ve hatta trajedi unsuru getirir.
Bir kişi ölümden hemen sonra bireysel bir duruşmaya çıkar (Ortodoks yazarlar arasında bu duruşmanın doğası gereği ön hazırlık olduğu ve Kıyamet Günü'ne kadar kalmanın bazı açılardan geçici olduğu yönündeki anlayışın bir versiyonu da vardır), ancak sonunda tarih de olmalı Son Yargı. Bu sadece daha önce verilmiş bir cümlenin tekrarı değil, aynı zamanda insanların Tanrı'nın tüm tarihsel adaletini görmesi gereken, Tanrı'nın tüm insanlık tarihi üzerindeki yargısıdır.
Kilise, hem ayin sırasında hem de özel olarak gerçekleştirilebilen ölüler için dua (anma) uygulamasını kabul etmektedir. Buna göre ölüler arasında bir ara kategorinin varlığı kabul edilmektedir (cehennem duaları hariç tutar, cennet ise onları gereksiz kılar). Bunlar cehenneme layık olmayan, ancak yaşamın kusurlu olması nedeniyle cennete hemen giremeyen ruhlar olarak kabul edilir. Katoliklikte bu duruma denir araf onlar için dua bekleyenler bu ruhlardır. Arafta olmak bazen dünyevi zamanla tanımlanır, ancak bu tanım koşulludur çünkü dünya sınırlarının ötesinde dünyevi zaman ve mekan yoktur. Ortodokslukta Araf'ın benzeri çile,ölen kişinin ruhunun geçtiği yer. Vaftiz edilmemiş bebekler için dua konusu tartışmalıdır. Yasak değiller ama tapınak ayinlerinde anılmıyorlar. Ruhlarının acı çekmeyi hak etmediğine dair teolojik bir görüş var, ama aynı zamanda neşeyi de tatmıyorlar, çünkü Vaftiz lütfunu almadıkları için onu içeremezler.
Hıristiyan görüşünde cennetin yalnızca kişiliği ortadan kaldırmadığını (Budizm'deki nirvana gibi) değil, aynı zamanda kişisel nitelikleri de eşitlemediğini belirtmek ilginçtir. Her kişi kendi yaşamı ve kişilik yapısına uygun bir ödül alır (“tutabildiği kadar”, tıpkı farklı boyutlardaki kapların farklı hacimlerde sıvıyla ağzına kadar doldurulabilmesi gibi). Hıristiyan ikonografisinde cennetin sıklıkla hiyerarşik olarak yapılandırılmış bir yapı olarak tasvir edilmesi tesadüf değildir. Genel olarak Hıristiyan teolojisi cennet ve cehennemin uzayda belirli bir yer olmaktan ziyade bir durum olduğunu sıklıkla söyler. Aynı zamanda cehennem ateşi sadece güzel bir görüntü değil, özel nitelikte de olsa gerçek bir fenomen olarak kabul edilir.
Ölüm hem neşeli (Tanrı ile buluşma ve kusurlu dünyevi yaşamdan kurtuluş) hem de korkunç (kıyamet) bir olaydır. Merhum için kederin tezahürü, özellikle aşırı keder, korkaklık, inanç eksikliği ve mantıksızlık olarak kabul edilir, çünkü doğruların Tanrı ile buluşması en iyi kaderdir; yalnızca mahkum günahkarların azabı korkunçtur; Aziz John Chrysostom(344–407), Hıristiyan cenazelerinin pagan cenazelerinden ağlama olmaması açısından farklı olduğunu söyledi. Cenaze törenlerinin bazen beyaz insanları da içermesi tesadüf değildir. şenlikli kıyafetler (siyah olanlar, ayrılışın kendisiyle değil, yüksek hakime cevap verme ihtiyacıyla ilişkili, tam olarak manevi yası sembolize eder, dolayısıyla buna adanmış bir dizi "müthiş" dua ve ilahiler, örneğin Katolik Ölür irae - Gazap Günü).
Ölüm aynı zamanda yaşayanlar için pedagojik bir öneme sahip olarak görülüyor ve onları dünyevi olanın geçiciliğini fark etmeye teşvik ediyor. Bazı azizler cenazeyle ilgili eşyaları sergiliyordu ve mezarlıkta sıklıkla dua edip meditasyon yapıyordu.
Başpiskopos Averky Taushev
***
- Ölülerin genel dirilişi- Başpiskopos Mihail Vorobiev
- Ölülerin Dirilişi
- Postmodernizmin aşkı ve sonsuz azap. Sevgi ve korku nasıl birleştirilir? Sonsuz azap ve sonsuz aşk mı? - Deacon Kirill Afanasiev
***
- Bir kişinin ölümünden sonraki kaderi- Protopresbyter Mikhail Pomazansky
- Ruhların ahiretteki durumu- Rahip Justin Popovich
- Gehenna'nın çelişkisi- Profesör Alexey Osipov
- Cehennem azapları sonsuz mudur?-Yuri Maksimov
- 666 ve TIN- Profesör Alexey Osipov
- Canavarın sayısı - Kıyamet'te ne yazıyor?- Archimandrite Iannuariy Ivliev
- Mür Deccal'in görüntülerinden akacak- Profesör Alexey Osipov
- Cehennem ve cennet nedir?- Başpiskopos Mihail Vorobiev
- Hıristiyanlık, Budizm ve İslam'da Eskatoloji- Başpiskopos Sergiy Kudarenko
Son Yargı sahneleri ve doğruların ve günahkarların kaderi (Tomsk'taki Epifani Katedrali'nin resminin bir parçası)
Yukarıda, etrafı meleklerle çevrili olan Rab dünyayı yargılamaya gelir. Ellerinden biri yukarı kaldırılmış, diğeri aşağıdadır. Bu nedenle, Mesih'in figürünün kendisi, insan eylemlerini, sözlerini ve düşüncelerini tartan terazinin taslağını andırıyor. En Kutsal Theotokos ve Öncü, Kurtarıcı İsa'nın önünde durur ve havariler 12 tahtta oturur. Kurtarıcı imgesinin altında, önünde meleklerin tütsü yaktığı ve Rab tarafından yıkımdan kurtarılan Adem ile Havva'nın önünde minnetle dua ederek secde ettiği Tanrı'nın Tahtı vardır. Giriş kapısının üstünde, içinde bir avuç küçük adamın olduğu bir el var. Bize Kutsal Yazılardaki şu sözleri hatırlatıyor: "Doğruların canları Tanrı'nın elindedir ve onlara hiçbir azap dokunmayacaktır" (Bilgelik 3:1). Duvarın sağ tarafında dürüstler tasvir edilmiştir: önce Kerubi tarafından korunan cennetin kapılarından geçerler; Bu kapıda anahtarlarla birlikte Havari Petrus duruyor. Eski Ahit azizleri İbrahim, İshak ve Yakup da burada tasvir edilmiştir ve İbrahim'in koynunda doğruların ruhları vardır. Yukarıda, duvarın sağ tarafında, Tanrı tarafından aklanan ve Tanrı'nın tahtına yükselen doğrular tasvir edilmiştir. Havari Peter tarafından yönetiliyorlar. Elinde Konsil Mektubundan bir metin bulunan bir parşömen geliştirir: "Siz seçilmiş bir ırksınız, kraliyet rahipliğisiniz, kutsal bir milletsiniz, özel bir halksınız" (1 Petrus 1:9).
Mesih'in sol tarafında, kötülükleri nedeniyle sonsuz işkenceye mahkum olan günahkarlar tasvir edilmiştir: melekler onları Tanrı'nın yüzünden uzaklaştırıp akan ateş nehrine doğru sürer. Cehennemin en karanlık yeri Tartarus'ta Şeytan, hain Yahuda'nın ruhunu kollarında tutarken tasvir edilmiştir. Sadece o güne kadar yaşayan insanlar değil, ilk çiftin yaratılışından bu yana yeryüzünde yaşayan tüm halklar, kompozisyonun solunda Dünya kızları ve Dünya kızları şeklinde tasvir edilmiştir. Deniz, İsa'nın İkinci Gelişi gününe kadar bedenlerini derinliklerinde sakladıkları kişileri bir tabut ve bir teknede teslim ediyor. Kompozisyonun sol kısmının en alt kısmı, kötü insanların ruhlarının ölümünden sonra cehennem gibi acı çekmesinin sembollerini yeniden üretiyor.
Fotoğraf: Simge (yukarıda) - Son Yargı.
Dünyanın sonu ve ahiret meselesi her zaman insanların ilgisini çekmiştir, bu da çoğu masallara benzeyen çeşitli mit ve fikirlerin varlığını açıklamaktadır. Ana fikri anlatmak için birçok dinin ve farklı tarihsel hareketlerin özelliği olan eskatoloji kullanılır.
Eskatoloji nedir?
Dünyanın ve insanlığın nihai kaderine ilişkin dini doktrine eskatoloji denir. Bireysel ve küresel yönler vardır. Birincisinin oluşumunda Eski Mısır, ikincisinde ise Yahudilik büyük rol oynamıştır. Bireysel eskatoloji evrensel bir eğilimin parçasıdır. Her ne kadar Kutsal Kitap gelecek yaşam hakkında hiçbir şey söylemese de birçok dini öğretide ölümden sonra verilecek ödül fikirleri mükemmel bir şekilde okunur. Örnekler arasında Mısır ve Tibet Ölüler Kitabı ile Dante'nin İlahi Komedyası sayılabilir.
Felsefede eskatoloji
Sunulan öğreti sadece dünyanın ve yaşamın sonundan değil, aynı zamanda kusurlu varoluşun ortadan kalkmasından sonra mümkün olan gelecekten de bahsediyor. Felsefede eskatoloji, tarihin sonunu, kişinin başarısız deneyiminin veya yanılsamalarının tamamlanması olarak gören önemli bir harekettir. Dünyanın çöküşü aynı zamanda bir kişinin manevi, dünyevi ve ilahi kısımları birleştiren bir alana girmesi anlamına gelir. Tarih felsefesi eskatolojik motiflerden ayrılamaz.
Toplumun gelişimine ilişkin eskatolojik kavram, dünyada var olan her şeyi insan faaliyetine benzeterek ele alan, yani her şeyin hareket halinde olduğunu düşünen özel Avrupa düşüncesi sayesinde Avrupa felsefesinde büyük ölçüde yaygınlaştı. sonucun değerlendirilebileceği bir başlangıç, gelişme ve son. Felsefenin eskatoloji yardımıyla çözülen temel sorunları arasında tarihin anlaşılması, insanın özü ve iyileştirme yöntemleri, özgürlük ve fırsatlar ile çeşitli etik sorunlar yer alır.
Hıristiyanlıkta Eskatoloji
Diğer dini akımlarla karşılaştırıldığında Hıristiyanlar da Yahudiler gibi zamanın döngüsel olduğu varsayımını reddediyor ve dünyanın sonundan sonra bir geleceğin olmayacağını iddia ediyorlar. Ortodoks eskatolojinin, chiliasm (Rab'bin ve dünyadaki dürüstlerin önümüzdeki bin yıllık saltanatının doktrini) ve mesihçilik (Tanrı'nın elçisinin gelecekte gelişinin doktrini) ile doğrudan bağlantısı vardır. Bütün inananlar, yakında Mesih'in ikinci kez yeryüzüne geleceğinden ve dünyanın sonunun geleceğinden emindir.
Başlangıçta Hıristiyanlık eskatolojik bir din olarak gelişti. Havarilerin mektuplarında ve Vahiy kitabında, dünyanın sonunun kaçınılmaz olduğu, ancak bunun ne zaman olacağını yalnızca Rab'bin bildiği fikri okunabilir. Hıristiyan eskatoloji (dünyanın sonu doktrini), dönemselliği (tarihsel süreci ilahi Vahiy'in sıralı bir dağılımı olarak gören fikirler) ve kilisenin kendinden geçmesi doktrinini içerir.
İslam'da Eskatoloji
Bu dinde eskatolojik kehanetler büyük önem taşımaktadır. Bu konudaki tartışmaların çelişkili, hatta bazen anlaşılmaz ve muğlak olduğunu belirtmekte fayda var. Müslüman kıyameti Kur'an'ın emirlerine dayanır ve dünyanın sonunun resmi şöyle görünür:
- Büyük olay gerçekleşmeden önce, korkunç bir kötülük ve inançsızlığın hüküm sürdüğü bir dönem gelecektir. İnsanlar İslam'ın bütün değerlerine ihanet edecek ve günahlara batacaklardır.
- Bundan sonra Deccal'in saltanatı gelecek ve 40 gün sürecek. Bu dönem bittiğinde Mesih gelecek ve düşüş sona erecektir. Sonuç olarak, 40 yıl içinde yeryüzünde bir cennet olacak.
- Bir sonraki aşamada bizzat Allah'ın gerçekleştireceği taarruzun sinyali verilecek. Yaşayan ve ölen herkesi sorguya çekecek. Günahkarlar Cehenneme, salihler ise Cennete gidecektir ancak bunun için yaşamları boyunca Allah'a kurban ettikleri hayvanların aktarılabileceği bir köprüden geçmeleri gerekecektir.
- Hıristiyan eskatolojisinin İslam'ın temeli olduğunu belirtmekte fayda var, ancak bazı önemli eklemeler de var; örneğin, günahkarların kaderini hafifletebilecek ve Hz. Muhammed'in Kıyamet Günü'nde hazır bulunacağı belirtiliyor. Günahlarının bağışlanması için Allah'a dua edecekler.
Yahudilikte Eskatoloji
Diğer dinlerden farklı olarak Yahudilikte, "mükemmel" bir dünyanın ve insanın yaratılışını ima eden bir Yaratılış paradoksu vardır ve daha sonra bir düşüş aşamasından geçerek yok olmanın eşiğine gelirler, ancak bu bir son değildir, çünkü Yaradan'ın iradesiyle yeniden mükemmelliğe ulaşırlar. Yahudiliğin eskatolojisi, kötülüğün sona ereceği ve sonunda iyiliğin kazanacağı gerçeğine dayanmaktadır. Amos kitabında dünyanın 6 bin yıl boyunca var olacağı, yok oluşun ise 1 bin yıl süreceği belirtiliyor. İnsanlık ve tarihi üç aşamaya ayrılabilir: ıssızlık dönemi, öğreti ve Mesih dönemi.
İskandinav eskatoloji
İskandinav mitolojisi, herkesin bir kaderinin olduğu ve tanrıların ölümsüz olmadığı eskatolojik yönleriyle diğerlerinden farklıdır. Medeniyetin gelişimi kavramı tüm aşamaların geçişini ima eder: doğum, gelişme, yok olma ve ölüm. Bunun sonucunda geçmiş dünyanın yıkıntılarından yeni bir dünya ortaya çıkacak ve kaostan bir dünya düzeni oluşacaktır. Pek çok eskatolojik mit bu kavram üzerine inşa edilmiştir ve tanrıların gözlemci değil, olaylara katılımcı olması bakımından diğerlerinden farklıdırlar.
Antik Yunan Eskatolojisi
Antik çağlardaki dini görüş sistemi Yunanlılar arasında farklıydı; çünkü dünyanın sonu hakkında hiçbir fikirleri yoktu ve başlangıcı olmayanın sonu olamayacağına inanıyorlardı. Antik Yunan'ın eskatolojik mitleri büyük ölçüde insanın bireysel kaderiyle ilgiliydi. Yunanlılar ilk unsurun geri dönülemez ve sonsuza dek yok olan beden olduğuna inanıyorlardı. Ruha gelince, eskatoloji onun ölümsüz olduğunu, kaynaklandığını ve Tanrı ile iletişim için tasarlandığını belirtir.
Ortodoks Ansiklopedi Ağacında ESKATOLOJİ kelimesinin anlamı
ESKATOLOJİ
Ortodoks ansiklopedisini açın "ÜÇ".
Dikkat, bu makale henüz tamamlanmadı ve gerekli bilgilerin yalnızca bir kısmını içeriyor.
gr'dan eskatoloji. εσχατος - aşırı, son - dünyanın ve insanın nihai kaderi hakkında son şeyler hakkındaki öğreti. Eskatoloji her zaman dini düşünceyi meşgul etmiştir.
Pagan dünyasında eskatolojik fikirler
Ölümden sonraki yaşamla ilgili fikirler - ölülerin yeraltı krallığında rehavet, işkence, hayalet bir dünyada dolaşma veya tanrıların ve kahramanların diyarında barış ve mutluluk - yaygındır ve bu, bu fikirlerin insanın hayal gücünden kaynaklanmadığının açık bir kanıtıdır. , ancak İlahi vahiylerden kaynaklanmaktadır. Görünüşte derin psikolojik kökenlere sahip olsalar da bu aynı zamanda ruhun ölümsüzlüğünü hatırladığının bir kanıtı olarak da değerlendirilebilir.
Din, ahlaki fikirlerle nüfuz ettikçe, ölümden sonraki hayatla ilgili yargı ve cezayla ilgili fikirler de ortaya çıkıyor; ancak din, inanan kişiye ahlaki değerlerine ek olarak - Mısırlılar arasında ve daha sonra Mısırlılar arasında gördüğümüz gibi büyüler veya diğer dini araçlar yoluyla - ölümden sonraki yaşam mutluluğunu sağlamaya çalışıyor. Yunanlılar veya Gnostikler.
Bireysel bir insan kişiliğinin kaderi sorununun yanı sıra, tüm insanlığın ve tüm dünyanın nihai kaderi hakkında da bir soru ortaya çıkabilir - örneğin eski Almanlar arasında "dünyanın sonu" hakkında (dünyanın alacakaranlığı). tanrılar) veya Parsizm'de (eskatolojisinin ortaya çıkış zamanını belirlemek zor olsa da).
Eski Ahit'te Eskatoloji
Eski Ahit Yahudileri arasında, bireysel eskatoloji, yani bir bireyin öbür dünyadaki varlığına ilişkin bir dizi fikir, ulusal veya evrensel eskatolojiye, yani nihai son hakkındaki fikirlere odaklanan dini ilgi alanından uzaklaştırılmıştır. İsrail'in kaderi, Tanrı'nın halkı ve dolayısıyla Tanrı'nın yeryüzündeki işleri.
Popüler inançlara göre böyle bir son, doğal olarak İsrail'in ve onun ulusal krallığının, bizzat Yahveh'nin, İsrail'in Tanrısı'nın ve O'nun Meshedilmiş Kişisi veya Oğlu'nun krallığı olarak yüceltilmesiydi; kral, peygamberler, liderler, peygamberler ve liderler olarak kişileştirilen İsrail halkı. ve rahipler.
Peygamberler en yüksek manevi içeriği Tanrı'nın krallığı fikrine yatırdılar. Bu krallığın yalnızca ulusal önemi olamaz: Onun uygulanması - Tanrı'nın kutsal iradesinin yeryüzünde nihai olarak gerçekleşmesi - tüm dünya ve tüm halklar için evrensel bir öneme sahiptir. Öncelikle olumsuz olarak, tüm tanrısız pagan krallıkların ve aynı zamanda tüm insan yalanları ve kanunsuzluğunun yargılanması ve kınanması, ifşa edilmesi ve yıkılması olarak tanımlanır. Bu hüküm, evrenselliği itibarıyla, yalnızca İsrail'in düşmanları olan paganları ilgilendirmez: İsrail evi ile başlar ve bu açıdan bakıldığında, Tanrı halkının başına gelen tüm tarihsel felaketler, Tanrı'nın yargısının işaretleri gibi görünür. İsrail'in inancıyla haklı olan ve ilahi olarak gerekli olan bu.
Öte yandan, krallığın nihai gerçekleşmesi olumlu bir şekilde kurtuluş ve yaşam olarak, insanın ruhsal doğasına ve bizzat dış doğaya ilişkin bir yenilenme olarak tanımlanır.
Babil esareti sırasında ve sonrasında Yahudilerin eskatolojileri, mesih özlemleriyle birlikte özellikle derin ve zengin bir gelişme gösterdi.
2. yüzyıldan itibaren kıyamet edebiyatında kişisel ölümsüzlük ve ölümden sonraki cezayla ilgili inanç ve fikirlerle birleştirilir. Bu döneme ait çeşitli anıtlar, temsil çeşitliliği açısından farklılık gösterir; Kıyamet geleneklerinden söz edilebilir ama kıyamet geleneğinden söz edilemez.
Bazı anıtlar kişisel bir Mesih'ten, ölülerin dirilişinden, son zamanların bir peygamberinden bahseder; diğerleri bu konuda sessiz kalıyor. Bununla birlikte, yavaş yavaş, Hıristiyanlık zamanlarına kadar (ve sonrasında), Hıristiyan eskatolojisine dahil edilen belirli bir kıyamet fikirleri dizisi geliştirildi.
2. yüzyıldan itibaren sistemli bir şekilde çalışılmaktadır. M.Ö. Yahudilerin "son şeyler" hakkındaki fikirlerine göre genel olarak aşağıdaki şemayı kabul edebiliriz:
acılar ve idamlar, felaketler ve son zamanların işaretleri, paganların, kötülerin ve kanunsuzların görünür zaferi, “son”dan önce kötülüğün ve yalanın aşırı gerilimi (kesinlikle tüm kıyametlerin ortak özelliği);
geniş çevrelerde, büyük "Rab'bin günü" İlyas'ın habercisi olan peygambere dair yaygın bir beklenti vardır (Malaki; Tesniye 18:15; Matta 16:14; Yuhanna 6:14);
Mesih'in kendisinin ortaya çıkışı (tüm anıtlarda değil), düşman kuvvetlerinin Tanrı'nın krallığına karşı son mücadelesi ve Mesih'in veya Tanrı'nın sağ eliyle onlara karşı kazanılan zafer; bazen tanrısız kral (daha sonra Deccal) veya bizzat Belial, düşman kuvvetlerinin başına getirilir;
yargı ve kurtuluş, Kudüs'ün yenilenmesi, İsrail'in dağılmış oğullarının mucizevi bir şekilde toplanması ve Filistin'de 1000 (bazen 400) yıl sürecek mübarek krallığın başlangıcı - sözde. kiliasm; bu "bin yıllık krallığın" başlangıcından önce, onun mutluluğuna katılmak için doğrular dirilir (bazı kıyametlerde Mesih ölür ve Tanrı'nın düşmanın gücüyle mücadelesinin son bölümü oynanır);
Tarihin sonundan sonra, zaman geçtikten sonra bazıları dünyanın sonundan, evrenin yenilenmesinden bahsediyor. “Son borazan” genel dirilişi ve genel yargıyı, ardından doğruların sonsuz mutluluğunu ve mahkûmların sonsuz azabını müjdeliyor. Diğerleri zamana benzeterek sonsuzluğun kendisini hayal ettiler ve başkenti Kudüs'te olan evrensel bir Yahudi krallığının hayalini kurdular. Diğerleri, yaklaşan ihtişam krallığını, evrenin ateşli vaftizinin ardından gelen, ilahi düzenin gerçekleşmesi, kötülüğün ve ölümün ortadan kaldırılması olarak cennetin ve dünyanın tamamen yenilenmesi olarak düşünüyordu. Bununla bağlantılı olarak çifte diriliş fikri vardır: bin yıllık krallığın başlangıcında doğruların ilk dirilişi - yedinci bin yıl, yedinci kozmik gün, tarihin sona erdiği Rab'bin Şabatı; ikinci yargı ve ikinci genel diriliş kozmik sürecin sonu, hedefidir.
Hıristiyan eskatoloji
Hıristiyan kıyametiyle ilgili bir çalışma, Yahudi kıyametiyle ilgili bu fikirlerin birinci yüzyıl kilisesi tarafından nasıl benimsendiğini ve yeniden işlendiğini gösteriyor.
"Krallığın Müjdesi", Rab'bin gününün öncüsü İlyas'ı gördükleri Vaftizci Yahya'nın vaazıyla doğrudan bitişiktir. "Tövbe edin, çünkü cennetin krallığı yakındadır" - Yuhanna'nın öğrettiği şey budur ve havarilerin İsa'nın yaşamı boyunca öğrettiği şey budur.
Her iki vaazda da, Tanrı'nın iradesinin yeryüzünde ("cennette olduğu gibi") mükemmel bir şekilde uygulanması olarak Tanrı'nın krallığı, öncelikle yargı olarak kabul edilir, ancak aynı zamanda kurtuluş olarak da kabul edilir. Görünür bir felaket olmasa da yaklaştı; geldi; kendisini Tanrı'nın tek doğan Oğlu olarak tanıyan, Ruh tarafından meshedilen ve "İnsanın Oğlu" olarak adlandırılan (Daniel'de veya Hanok kitabında olduğu gibi) İsa'nın kişiliğinde zaten insanlar arasında var. Mesih, Mesih. Mesih, krallığı kendi içinde barındırır, onun odak noktasıdır, taşıyıcısıdır, ekicisidir. İçinde Yeni Ahit gerçekleştirilir - ilahi olanın insan ile içsel, mükemmel birliği, bunun garantisi, İsa Mesih'te bulduğumuz kişisel öz bilincin Tanrı bilinci ile tarihteki benzersiz samimi, doğrudan birliğidir. yalnızca O'nda.
İnsanlıktaki Tanrı'nın krallığının içsel manevi yanı tam olarak gerçekleşmesini burada bulur: Bu anlamda, Tanrı'nın krallığı, henüz tüm ihtişamıyla ortaya çıkmamış olsa da gelmiştir. İsa Mesih "bu dünyanın yargısıdır" - O'nu "bilmeyen" ve O'nu kabul etmeyen dünya; ve O, "bilen", O'nu kabul edenler ve O'nda gizli olan "Baba'nın iradesini yerine getiren", yani "krallığın oğlu" olanlar için birlikte "kurtuluş" ve "hayattır".
Bununla birlikte, Tanrı ile Mesih'te bu içsel birlik, Tanrı'nın krallığının bu ruhsal yaratımı, bu krallığın nihai gerçekleşmesine, onun "görünüşüne" veya "güç ve yücelik içinde" gelişine olan inancı ortadan kaldırmaz. İsa'nın Sanhedrin'e ölüme mahkum edildiği son sözü, bu inancın ciddi bir ifadesiydi: “Ben (Kutsal Olan'ın oğlunu) yerim; İnsanoğlu'nun kudretin sağında oturduğunu ve gökteki bulutlar üzerinde geldiğini göreceksiniz” (Markos 14:62). Kendisinin “krallığın” odak noktası olduğunun bilincinde olan İsa, onun yakınlığını hissetmekten kendini alamadı (Markos 13:21, devamı), ancak başlangıç tarihinin yalnızca Baba tarafından bilindiğini kabul etti (ibid.; krş.). Elçilerin İşleri 1:7); ancak krallığın yakınlığının bilinci veya Mesih'in "mesihsel öz bilinci", O'nun için acı çekmenin ve ölümün bilinçli gerekliliğinin pratik sonucunu doğurdu - birçoklarının kurtuluşu, onları yargı ve reddedilmeden kurtarmak için. krallığın hemen başlamasıyla birlikte, ona karşı içsel tutumları itibarıyla kendilerini dışlıyorlar.
Baba'nın emri yargılamak değil, dünyayı kurtarmaktır. Melek lejyonları arasında ihtişamlı bir görünüm değil, çarmıhta ölüm - bu, dünya ve insan üzerinde içsel zafere giden yoldur. Ancak yine de çarmıhtaki bu ölüm, krallığın eskatolojisini de ortadan kaldırmaz: yalnızca ona yeni bir anlam verir.
İlk nesil Hıristiyanlar, krallığın yakınlığı fikriyle tamamen aşılanmıştı: İsrail şehirlerini dolaşmaya zaman bulamadan, İnsanoğlu gelecek (Matta 10:23); Bu nesil (nesil, γενεά) tüm bunlar gerçekleşene kadar ölmeyecek (Markos 13:30); Mesih'in sevgili öğrencisi, krallığın gelişinden önce ölmeyecek. Kudüs'ün düşüşü yaklaşan gelişin bir işaretidir (Markos 13:24; Luka 21:27) ve eğer Kudüs'ün kuşatılması ve fırtınası sırasında Yahudiler her dakika Mesih'in görkemli ve mucizevi ortaya çıkışını bekliyorlarsa, o zaman Hıristiyanlar arasında birinci yüzyılda bu beklentiler daha az güçlü bir şekilde hissedilmedi; üzüntü ve zulümde bir teselli ve aynı zamanda Mesih'in yakın çevresinde yaşayan imanın bir ifadesiydi. Son zamanlar yaklaşıyor (Yakup 5:8; 1 Petrus 4:7; 1 Yuhanna 2:18), Rab yakında gelecek (Va. 22:10 ve devamı); kurtuluş vaazın başlangıcından daha yakındır, gece geçer ve şafak gelir (Romalılar 13: 11-12).
Ölüme karşı ilk zafer olarak Mesih'in dirilişi, nihai zaferin, genel dirilişin, tüm yaratılışın kölelikten yolsuzluğa kurtuluşunun garantisi olarak hizmet etti; "Ruh'un tecellileri" Ruh'un nihai zaferinin, evrenin ruhsallaştırılmasının garantisi olarak hizmet eder. "Ölülerin dirilişi umudu" - elçi bunu böyle özetliyor. Pavlus'un itirafı ve inancı (Elçilerin İşleri 23:6).
Geleneksel eskatoloji (Deccal, İsrail'in toplanması, yargı, diriliş, Mesih'in hükümdarlığı, cennet vb.) çerçevesinde, havari temel Hıristiyan düşüncesini ortaya koyar: krallığın dirilişi ve görkemli gerçekleşmesinde, nihai Tanrı'nın insanla ve onun aracılığıyla tüm doğayla birliği gerçekleşir; bu tamamen dönüştürülmüş, yolsuzluktan arındırılmış; Tanrı her şeyde olacaktır (1 Korintliler 15).
1. yüzyılın sonundan itibaren. Havari sonrası çağa ait anıtların da gösterdiği gibi, örneğin Clement'in mektubu ve İbranilere mektup veya Petrus'un ikinci mektubu gibi Yeni Ahit'in daha sonraki yazıları gibi kafa karışıklıkları ortaya çıkıyor.
İlk Hıristiyanlar ve havariler “kurtuluşu” beklemeden öldüler; Kudüs yıkıldı; pagan Roma hüküm sürmeye devam ediyor - ve bu şüpheli. Mesih'in gelişiyle ilgili vaatlerin nerede olduğunu soran alaycılar var. Babalar öldüğünden beri her şey yaratılışın başlangıcından beri aynı kalıyor. Bu alay konusuna yanıt olarak Petrus'un ikinci mektubu, tıpkı eski dünyanın bir zamanlar tufanla yok edildiği gibi, şimdiki gök ve yerin de ateş için, kötülerin yargılanacağı ve yok edileceği gün için ayrıldığına işaret ediyor. Bilmeniz gereken bir şey şu: "Rab'bin katında bir gün bin yıl gibidir, bin yıl da bir gün gibidir" (2Pe. 3:8; çapraz başvuru Mezmur 89:5), - neden bu kadar gecikti? vaadin yerine getirilmesi yavaşlıkla değil, sabırla açıklanmalıdır (2Pe. 3:15).
Bu metin, kiliasm efsanesiyle bağlantılı olarak çok sayıda yoruma yol açmıştır; Bu arada, dünyanın sonunun 1000 yılı civarında olacağı beklentisini gündeme getirdi ve ardından 14. yüzyılda, “milenyum krallığının” Konstantin döneminden geldiği düşünülmeye başlandı.
Bir bütün olarak eskatoloji belki de Hıristiyanlığın ilk dogmalarından biridir; birinci yüzyıl onun en parlak dönemiydi.
Sonraki yüzyıllar, erken Hıristiyan ve kısmen Yahudi eskatoloji gelenekleriyle yaşadı ve zamanla bazı eski gelenekler ortadan kalktı (örneğin, Yahudi kıyametçiliğinde önemli bir rol oynayan ve ilk Hıristiyanlar tarafından ödünç alınan şehvetli chiliasm fikri). yüzyıllar: örneğin bkz. Papias).
Daha sonraki ekler arasında, bir zamanlar Gnostikler arasında önemli bir rol oynayan ancak Ortodokslar tarafından da benimsenen çetin sınavlar fikrine dikkat çekiyoruz.
Batı Kilisesi'nin eskatoloji'si Araf doktrini ile zenginleştirildi. Ortaçağ dogmatikleri "son şeyler" hakkındaki tüm özel soruları skolastik olarak geliştirdi; Thomas Aquinas'ın Summa Theologiae adlı eserinde öbür dünyanın çeşitli bölümleri, ataların yerleri, vaftizden önce ölen çocuklar, İbrahim'in rahmi, ruhun ölümden sonraki kaderi, araf ateşi, Hz. bedenler vb.
Bu görüşlerin sanatsal ifadesini Dante'nin “İlahi Komedya”sında ve ülkemizde yüzyıllarca süren ve başlangıcı aranması gereken cennet ve cehennem, “azap içinde yürümek” vb. hakkındaki kıyamet edebiyatında buluyoruz. erken kıyamet kıyametlerinde.
Modern düşünce eskatolojiye karşı kayıtsız veya olumsuzdur; Entelijansiyanın geniş erişimine açmak için onu modern düşüncenin taleplerine uyarlamaya çalışan Hıristiyanlık vaizleri, çoğu kez oldukça içtenlikle onu Hıristiyanlığın tesadüfi bir uzantısı, geçici ve geçici bir an olarak sunmaya çalışırlar. içinde doğduğu tarihsel çevre tarafından dışarıdan getirilen bir şey olarak.
Zaten Yunan entelijansiyası için, Havari Pavlus'un eskatolojisi, Areopagus önündeki konuşmasının yarattığı izlenimden de gördüğümüz gibi, bir ayartma işlevi gördü: “Ölülerin dirilişini duyduktan sonra bazıları alay etti ve diğerleri şöyle dedi: biz bunu başka bir zaman duyarız” (Elçilerin İşleri 17:32, çapraz başvuru Elçilerin İşleri 24:25).
Bununla birlikte, şimdi bile, Hıristiyanlığın tarihini bilimsel olarak inceleyen her vicdanlı tarihçi, Hıristiyanlığın, yani Mesih'e, Mesih İsa'ya olan inancın, başından beri zorunlu olarak eskatolojiyle ilişkilendirildiğini ve bunun tesadüfi bir eklenti olmadığını kabul etmek zorunda kalıyor. , ama krallığın önemli bir unsuru müjdesi. Hıristiyanlık, kendinden feragat etmeden, Tanrı-insanlığa ve Tanrı'nın krallığına, nihai, mükemmel zafere, Tanrı'nın yeryüzünde gerçekleşmesine olan inancından vazgeçemez - Havari'nin Korintliler'e yazdığı ilk mektupta ifade ettiği inançtan (1 Korintliler). 15:13, sıra.).
Hıristiyan eskatolojisinin bireysel görüntüleri tarihsel olarak açıklanabilir, ancak Mesih İsa'nın yaşamı ve ölümüyle ve Rab'bin Duasından başlayarak tüm Yeni Ahit'in tanıklık ettiği ana fikri hala Hıristiyanlığın hayati sorusunu temsil ediyor - “Tek Tanrı'ya olan inanç, Yüce Baba.” Dünya süreci başlangıçsız, sonsuz, amaçsız ve anlamsız, tamamen temel bir süreç midir, yoksa rasyonel bir nihai hedefi, mutlak (yani dini dilde ilahi) bir amacı var mıdır? Böyle bir hedef veya mutlak iyilik var mı (yani Tanrı) ve bu iyi "her şeyde" (cennetin krallığı - Tanrı her şeydir) gerçekleştirilebilir mi, yoksa doğa bunun uygulanması için ebedi sınırı temsil ediyor mu ve kendisi yalnızca özneldir , yanıltıcı ideal mi? Hıristiyanlığın buna tek bir cevabı var.
Kullanılan malzemeler
Brockhaus ve Efron'un Ansiklopedik Sözlüğü.
AĞAÇ - açık Ortodoks ansiklopedisi: http://drevo.pravbeseda.ru
Proje hakkında | Zaman Çizelgesi | Takvim | Müşteri
Ortodoks ansiklopedisi Ağacı. 2012
Ayrıca sözlüklerde, ansiklopedilerde ve referans kitaplarında yorumlara, eş anlamlılara, kelimenin anlamlarına ve Rusça'da ESKATOLOJİNİN ne olduğuna bakın:
- ESKATOLOJİ En Yeni Felsefe Sözlüğünde:
(Yunanca eschatos - son ve logos - öğretim) - tarihin sonu ve dünyanın nihai kaderi hakkında dini öğreti. İlk kez E.. - ESKATOLOJİ Eski Rus sanatının isimleri ve kavramlarının Sözlük indeksinde:
(Yunanca son + doktrin) Dünyanın ve insanlığın nihai kaderi hakkında Hıristiyan öğretisi; İsa'nın ikinci gelişiyle ilgili fikirleri içerir... - ESKATOLOJİ Kısa Dini Sözlük'te:
Yunan eschaton - zaman ve mekanda son ve logolar - öğretim. Dünyanın yaklaşan sonu hakkındaki öğreti, dünya tarihinin anlamı, ... - ESKATOLOJİ Büyük Ansiklopedik Sözlük'te:
(Yunanca eschatos'tan - son son bilimden), dünyanın ve insanın nihai kaderi hakkında dini öğreti. Bireysel eskatoloji farklıdır, yani... - ESKATOLOJİ Büyük Sovyet Ansiklopedisi, TSB'de:
(Yunanca eschatos'tan - son, son ve...loji), dünyanın ve insanın nihai kaderi hakkında dini öğreti Bireysel ... - ESKATOLOJİ Brockhaus ve Euphron'un Ansiklopedik Sözlüğünde:
Dünyanın ve insanın nihai kaderi hakkındaki son şeyler doktrini, çok eski zamanlardan beri dini düşünceyi meşgul etmiştir. Ölümden sonraki yaşamla ilgili fikirler... - ESKATOLOJİ Modern Ansiklopedik Sözlük'te:
- ESKATOLOJİ Ansiklopedik Sözlük'te:
(Yunanca eschatos'tan - son, son ve...loji), dünyanın ve insanın nihai kaderi hakkında dini öğreti. Farklıdırlar: bireysel eskatoloji - ...
Eskatoloji gr. εσχατος - aşırı, son - dünyanın ve insanın nihai kaderi hakkında son şeyler hakkındaki öğreti. Eskatoloji her zaman dini düşünceyi meşgul etmiştir.
Pagan dünyasında eskatolojik fikirler
Ölümden sonraki yaşamla ilgili fikirler - ölülerin yeraltı krallığında rehavet, işkence, hayalet bir dünyada dolaşma veya tanrıların ve kahramanların diyarında barış ve mutluluk - yaygındır ve bu, bu fikirlerin insan fantezisinden kaynaklanmadığının açık bir kanıtıdır. ama İlahi vahiylerden gelir. Görünüşte derin psikolojik kökenlere sahip olsalar da bu aynı zamanda ruhun ölümsüzlüğünü hatırladığının bir kanıtı olarak da değerlendirilebilir.
Din, ahlaki fikirlerle nüfuz ettikçe, ölümden sonraki hayatla ilgili yargı ve cezayla ilgili fikirler de ortaya çıkıyor; ancak din, inanan kişiye ahlaki değerlerine ek olarak - Mısırlılar arasında ve daha sonra Mısırlılar arasında gördüğümüz gibi büyüler veya diğer dini araçlar yoluyla - ölümden sonraki yaşam mutluluğunu sağlamaya çalışıyor. Yunanlılar veya Gnostikler.
Bireysel bir insan kişiliğinin kaderi hakkındaki sorunun yanı sıra, tüm insanlığın ve tüm dünyanın nihai kaderi hakkında da bir soru ortaya çıkabilir - örneğin eski Almanlar arasında "dünyanın sonu" hakkında (dünyanın alacakaranlığı). tanrılar) veya Parsizm'de (eskatolojisinin ortaya çıkış zamanını belirlemek zor olsa da).
Eski Ahit'te Eskatoloji
Eski Ahit Yahudileri arasında, bireysel eskatoloji, yani bir bireyin öbür dünyadaki varlığına ilişkin bir dizi fikir, ulusal veya evrensel eskatolojiye, yani nihai son hakkındaki fikirlere odaklanan dini ilgi alanından uzaklaştırılmıştır. İsrail'in kaderi, Tanrı'nın halkı ve dolayısıyla Tanrı'nın yeryüzündeki işleri.
Popüler inançlara göre böyle bir son, doğal olarak İsrail'in ve onun ulusal krallığının, bizzat Yahveh'nin, İsrail'in Tanrısı'nın ve O'nun Meshedilmiş veya Oğlu'nun (kral, peygamberler, liderler ve peygamberler olarak kişileştirilen İsrail halkı) krallığı olarak yüceltilmesiydi. rahipler.
Peygamberler en yüksek manevi içeriği Tanrı'nın krallığı fikrine yatırdılar. Bu krallığın yalnızca ulusal önemi olamaz: Onun uygulanması - Tanrı'nın kutsal iradesinin yeryüzünde nihai olarak gerçekleşmesi - tüm dünya ve tüm halklar için evrensel bir öneme sahiptir. Öncelikle olumsuz olarak, tüm tanrısız pagan krallıkların ve aynı zamanda tüm insan yalanları ve kanunsuzluğunun yargılanması ve kınanması, ifşa edilmesi ve yıkılması olarak tanımlanır. Bu hüküm, evrenselliği itibarıyla, yalnızca İsrail'in düşmanları olan paganları ilgilendirmez: İsrail evi ile başlar ve bu açıdan bakıldığında, Tanrı halkının başına gelen tüm tarihsel felaketler, Tanrı'nın yargısının işaretleri gibi görünür. İsrail'in inancıyla haklı olan ve ilahi olarak gerekli olan bu.
Öte yandan, krallığın nihai gerçekleşmesi olumlu bir şekilde kurtuluş ve yaşam olarak, insanın ruhsal doğasına ve bizzat dış doğaya ilişkin bir yenilenme olarak tanımlanır.
Babil esareti sırasında ve sonrasında Yahudilerin eskatolojileri, mesih özlemleriyle birlikte özellikle derin ve zengin bir gelişme gösterdi.
Her iki vaazda da, Tanrı'nın iradesinin yeryüzünde ("cennette olduğu gibi") mükemmel bir şekilde uygulanması olarak Tanrı'nın krallığı, öncelikle yargı olarak kabul edilir, ancak aynı zamanda kurtuluş olarak da kabul edilir. Görünür bir felaket olmasa da yaklaştı; geldi; kendisini Tanrı'nın tek doğan Oğlu olarak tanıyan, Ruh tarafından meshedilen ve "İnsanın Oğlu" (Daniel'de veya Hanok kitabında olduğu gibi), yani Mesih olarak adlandırılan İsa'nın kişiliğinde zaten insanlar arasında var. Tanrım. Mesih, krallığı kendi içinde barındırır, onun odak noktasıdır, taşıyıcısıdır, ekicisidir. İçinde Yeni Ahit gerçekleştirilir - ilahi olanın insan ile içsel, mükemmel birliği, bunun garantisi, İsa Mesih'te bulduğumuz kişisel öz bilincin Tanrı bilinci ile tarihteki benzersiz samimi, doğrudan birliğidir. yalnızca O'nda.
İnsanlıktaki Tanrı'nın krallığının içsel manevi yanı tam olarak gerçekleşmesini burada bulur: Bu anlamda, Tanrı'nın krallığı, henüz tüm ihtişamıyla ortaya çıkmamış olsa da gelmiştir. İsa Mesih "bu dünyanın yargısıdır" - O'nu "bilmeyen" ve kabul etmeyen dünya; ve O, "bilen", O'nu kabul edenler ve O'nda gizli olan "Baba'nın iradesini yerine getiren", yani "krallığın oğlu" olanlar için birlikte "kurtuluş" ve "hayattır".
Bununla birlikte, Tanrı ile Mesih'te bu içsel birlik, Tanrı'nın krallığının bu ruhsal yaratımı, bu krallığın nihai gerçekleşmesine, onun "görünüşüne" veya "güç ve yücelik içinde" gelişine olan inancı ortadan kaldırmaz. İsa'nın Sanhedrin'e ölüme mahkum edildiği son sözü, bu inancın ciddi bir ifadesiydi: “Ben (Kutsal Olan'ın oğlunu) yerim; İnsanoğlu'nun kudretin sağında oturduğunu ve gökteki bulutlar üzerinde geldiğini göreceksiniz” (Markos 14:62). Kendisinin “krallığın” odak noktası olduğunun bilincinde olan İsa, onun yakınlığını hissetmekten kendini alamadı (Markos 13:21, devamı), ancak başlangıç tarihinin yalnızca Baba tarafından bilindiğini kabul etti (ibid.; krş.). Elçilerin İşleri 1:7); ancak krallığın yakınlığının bilinci veya Mesih'in "mesihsel öz bilinci", O'nun için acı çekmenin ve ölümün bilinçli gerekliliğinin pratik sonucunu doğurdu - birçoklarının kurtuluşu, onları yargı ve reddedilmeden kurtarmak için. krallığın hemen başlamasıyla birlikte, ona karşı içsel tutumları itibarıyla kendilerini dışlıyorlar.
Baba'nın emri yargılamak değil, dünyayı kurtarmaktır. Melek lejyonları arasında zaferle görünmek değil, çarmıhta ölüm - bu, dünya ve insan üzerinde içsel zafere giden yoldur. Ancak yine de çarmıhtaki bu ölüm, krallığın eskatolojisini de ortadan kaldırmaz: yalnızca ona yeni bir anlam verir.
İlk nesil Hıristiyanlar, krallığın yakınlığı fikriyle tamamen aşılanmıştı: İsrail şehirlerini dolaşmaya zaman bulamadan, İnsanoğlu gelecek (Matta 10:23); Bu nesil (nesil, γενεά) tüm bunlar gerçekleşene kadar ölmeyecek (Markos 13:30); Mesih'in sevgili öğrencisi, krallığın gelişinden önce ölmeyecek. Kudüs'ün düşüşü yaklaşan gelişin bir işaretidir (Markos 13:24; Luka 21:27) ve eğer Kudüs'ün kuşatılması ve fırtınası sırasında Yahudiler her dakika Mesih'in görkemli ve mucizevi ortaya çıkışını bekliyorlarsa, o zaman Hıristiyanlar arasında birinci yüzyılda bu beklentiler daha az güçlü bir şekilde hissedilmedi; üzüntü ve zulümde bir teselli ve aynı zamanda Mesih'in yakın çevresinde yaşayan imanın bir ifadesiydi. Son zamanlar yaklaşıyor (Yakup 5:8; 1 Petrus 4:7; 1 Yuhanna 2:18), Rab yakında gelecek (Va. 22:10 ve devamı); kurtuluş vaazın başlangıcından daha yakındır, gece geçer ve şafak gelir (Romalılar 13: 11-12).
Ölüme karşı ilk zafer olarak Mesih'in dirilişi, nihai zaferin, genel dirilişin, tüm yaratılışın kölelikten yolsuzluğa kurtuluşunun garantisi olarak hizmet etti; "Ruh'un tezahürleri" Ruh'un nihai zaferinin, evrenin ruhsallaştırılmasının garantisi olarak hizmet eder. "Ölülerin dirilişi umudu" - ap böyle. Pavlus'un itirafı ve inancı (Elçilerin İşleri 23:6).
Geleneksel eskatoloji (Deccal, İsrail'in toplanması, yargı, diriliş, Mesih'in hükümdarlığı, cennet vb.) çerçevesinde, havari temel Hıristiyan düşüncesini ortaya koyar: krallığın dirilişi ve görkemli gerçekleşmesinde, nihai Tanrı'nın insanla ve onun aracılığıyla tüm doğayla birliği gerçekleşir; bu tamamen dönüştürülmüş, yolsuzluktan arındırılmış; Tanrı her şeyde olacaktır (1 Korintliler 15).
İlk Hıristiyanlar ve havariler “kurtuluşu” beklemeden öldüler; Kudüs yıkıldı; pagan Roma hüküm sürmeye devam ediyor - ve bu şüpheli. Mesih'in gelişiyle ilgili vaatlerin nerede olduğunu soran alaycılar var. Babalar öldüğünden beri her şey yaratılışın başlangıcından beri aynı kalıyor. Bu alay konusuna yanıt olarak Petrus'un ikinci mektubu, tıpkı eski dünyanın bir zamanlar tufanla yok edildiği gibi, şimdiki gök ve yerin de ateş için, kötülerin yargılanacağı ve yok edileceği gün için ayrıldığına işaret ediyor. Bilmeniz gereken bir şey şu: "Rab'bin katında bir gün bin yıl gibidir, bin yıl da bir gün gibidir" (2Pe. 3:8; çapraz başvuru Mezmur 89:5), - neden bu kadar gecikti? vaadin yerine getirilmesi yavaşlıkla değil, sabırla açıklanmalıdır (2Pe. 3:15).
Bu metin, kiliasm efsanesiyle bağlantılı olarak çok sayıda yoruma yol açmıştır; Bu arada, yaklaşık bir yıl boyunca dünyanın sonunun geleceği beklentisine neden oldu ve ardından 14. yüzyıldan itibaren "milenyum krallığının" Konstantin zamanından geldiği kabul edilmeye başlandı.
Bir bütün olarak eskatoloji belki de Hıristiyanlığın ilk dogmalarından biridir; birinci yüzyıl onun en parlak dönemiydi.
Sonraki yüzyıllar, erken Hıristiyan ve kısmen Yahudi eskatoloji gelenekleriyle yaşadı ve zamanla bazı eski gelenekler ortadan kalktı (örneğin, Yahudi kıyametçiliğinde önemli bir rol oynayan ve ilk Hıristiyanlar tarafından ödünç alınan şehvetli chiliasm fikri). yüzyıllar: örneğin bkz. Papias).
Daha sonraki ekler arasında, bir zamanlar Gnostikler arasında önemli bir rol oynayan ancak Ortodokslar tarafından da benimsenen çetin sınavlar fikrine dikkat çekiyoruz.
Batı Kilisesi'nin eskatoloji'si Araf doktrini ile zenginleştirildi. Ortaçağ dogmatikleri "son şeyler" hakkındaki tüm özel soruları skolastik olarak geliştirdi; Thomas Aquinas'ın Summa Theologiae adlı eserinde öbür dünyanın çeşitli bölümleri, ataların yerleri, vaftizden önce ölen çocuklar, İbrahim'in rahmi, ruhun ölümden sonraki kaderi, araf ateşi, Hz. bedenler vb.
Bu görüşlerin sanatsal ifadesini Dante'nin “İlahi Komedya”sında ve ülkemizde yüzyıllarca süren ve başlangıcı aranması gereken cennet ve cehennem, “azap içinde yürümek” vb. hakkındaki kıyamet edebiyatında buluyoruz. erken kıyamet kıyametlerinde.
Modern düşünce eskatolojiye karşı kayıtsız veya olumsuzdur; Entelijansiyanın geniş erişimine açmak için onu modern düşüncenin taleplerine uyarlamaya çalışan Hıristiyanlık vaizleri, çoğu kez oldukça içtenlikle onu Hıristiyanlığın tesadüfi bir uzantısı, geçici ve geçici bir an olarak sunmaya çalışırlar. içinde doğduğu tarihsel çevre tarafından dışarıdan getirilen bir şey olarak.
Zaten Yunan entelijansiyası için, Havari Pavlus'un eskatolojisi, Areopagus önündeki konuşmasının yarattığı izlenimden de gördüğümüz gibi, bir ayartma işlevi gördü: “Ölülerin dirilişini duyan bazıları alay ederken, diğerleri şöyle dedi: Biz bunu başka bir zaman duyarız” (Elçilerin İşleri 17:32, çapraz başvuru Elçilerin İşleri 24:25).
Bununla birlikte, şimdi bile, Hıristiyanlığın tarihini bilimsel olarak inceleyen her vicdanlı tarihçi, Hıristiyanlığın, yani Mesih'e, Mesih İsa'ya olan inancın, başından beri zorunlu olarak eskatolojiyle ilişkilendirildiğini ve bunun tesadüfi bir eklenti olmadığını kabul etmek zorunda kalıyor. , ama krallığın önemli bir unsuru müjdesi. Hıristiyanlık, kendisinden feragat etmeden, Tanrı-İnsanlığa ve Tanrı'nın Krallığına, nihai, mükemmel zafere, Tanrı'nın yeryüzünde gerçekleşmesine olan inancından vazgeçemez - Havari'nin Korintlilere yazdığı ilk mektupta ifade ettiği inançtan (1 Korintliler). 15:13, sıra.).
Hıristiyan eskatolojisinin bireysel görüntüleri tarihsel olarak açıklanabilir, ancak Mesih İsa'nın yaşamı ve ölümüyle ve Rab'bin Duasından başlayarak tüm Yeni Ahit'in tanıklık ettiği ana fikri hala Hıristiyanlığın hayati sorusunu temsil ediyor - “Tek Tanrı'ya olan inanç, Yüce Baba.” Dünya süreci başlangıçsız, sonsuz, amaçsız ve anlamsız, tamamen temel bir süreç midir, yoksa rasyonel bir nihai hedefi, mutlak (yani dini dilde ilahi) bir amacı var mıdır? Böyle bir amaç veya mutlak iyilik var mı (yani Tanrı) ve bu iyi "her şeyde" (cennetin krallığı - Tanrı her şeydir) gerçekleştirilebilir mi, yoksa doğa bunun uygulanması için ebedi sınırı temsil ediyor mu ve kendisi yalnızca özneldir , yanıltıcı ideal mi? Hıristiyanlığın buna tek bir cevabı var.
Kullanılan malzemeler
- Brockhaus ve Efron'un Ansiklopedik Sözlüğü.
