Чувашские народные праздники и обряды. Чувашские семейные традиции. Чувашские свадебные традиции и обряды

Лариса Ефимова
Конспект занятия «Быт и традиции чувашского народа»

Развивательные :

1. Развивать у детей толерантность, доброжелательные отношения к представителям других национальностей;

Воспитательные :

1. Воспитать положительные отношения к истокам древней культуры;

Закреплять умение выполнять на практике полученное знание.

Предшествующая работа :

Дети знакомы с культурой и бытом чувашского и русского народа , чтение русских и чувашских народных сказок , активизация словаря : обогащение словарного запаса детей, знакомство с новым словом – бортничество.

Ход занятия:

Тихо звучит народная мелодия . Дети входят в комнату, отделенную шторой. Воспитатель встречает детей в чувашском национальном костюме.

Воспитатель : Здравствуйте ребята, салам. Ребята, я с вами поздоровалась на двух языках : на русском – здравствуйте и на чувашском – салам . Я по национальности чувашка и пришла к вам сегодня в чувашском национальном костюме.

(Стук, треск, звучит волшебная музыка и за ширмы появляется чувашский домовой – Херт-сурт ).

Херт-сурт : Ой, кто это нарушил мой покой. Я тихо сидела и пряла пряжу.

Дети : А вы кто? Ой, как странно она одета.

Херт-сурт : Я домовой, который живет в чувашской избе . Я редко показываюсь людям, но если меня увидели, то я принимаю облик женщины, одетая в белое. Зовут меня Херт-сурт. Я живу на печке, пряду пряжу и просеиваю муку. Люди меня не видят, но по шуму, который при этом происходит, можно обнаружить присутствие моего духа. А еще я люблю на конюшне заплетать косички в гривах любимых лошадей и ухаживаю за скотом. Ребята, вы поняли кто я такая?

Дети : Да. Это дух дома. Чувашская домовая .

Воспитатель : А у русского народа есть домовой ? (Рассматривание куклу домового)

Дети : Есть.

Воспитатель : У русского народа домовой мужского рода и одет в простую крестьянскую одежду. Живет дома в избе. Он радивой хозяйке помогает. Следит за порядком. Если хозяйка ленивая, то он сквашивает молоко, прокисают щи.

Херт-сурт : Ребята, я вас приглашаю вместе со мной перенестись в далекое прошлое в чувашскую избу . Закрываем глаза и все вместе окажемся там. (Звучит волшебная музыка) . Дети входят в следующий зал.

Воспитатель : Ребята, занимайте свои места. Мы перенеслись в чувашскую избу . А об обычаи чувашского народа я бы вам хотела рассказать.

2 слайд. Воспитатель : Население Среднего Поволжья занималась земледелием, возделывали ячмень, овес, горох. Занимались животноводством. Чуваши разводили лошадей , коров, овец, коз, кур, свиней. Рыболовством занимались жители приречных и приозерных районов, в основном - для собственного потребления. Ходили на охоту, добывали мелкую дичь (утки, гуси)

3 слайд. Воспитатель : Основным ремеслом считалось бортничество.

Дети : А что это такое?

Воспитатель : Это пчеловодство. Разводили пчел и собирали мед. Называлась это раньше бортничество. Ребята, давайте вместе повторим.

4 слайд. Раньше чуваши жили в избах , по чувашски называется – пурт . Отапливались печкой, на чувашском-камака . Она была кормилицей для всей семьи. В ней готовили обед, пекли пироги, хлеб. Ребята, а давайте вспомним пословицы про хлеб.

Дети рассказывают пословицы на чувашском и на русском языке .

Воспитатель : Скажите, а в русских семьях, где готовили обед?

Дети : Тоже в печках.

5 слайд. Воспитатель : Возле печи располагался небольшой стол для приготовления пищи. По чувашски это называлась тепель. Этот угол избы выполнял функцию современной кухни. Там находилась много домашней утвари.

6 слайд. В.:По периметру дома располагались деревянные неподвижные скамьи –сак. А в русской избе это лавки, которые можно переносить с места на место. Напротив печки находился обеденный стол, за котором обедала вся семья. В углу находилась божница. Ребята, а в русской избе где находится обеденный стол и угол, где находятся иконы как называется?

Дети : Красный угол.

7 слайд. В.: Ребята, посмотрите какая посуда была раньше. Это изделие выполнено долблением со вставным дном, название черес. Это кадушка для хранения продуктов в основном сыпучих. Здесь на картинке представлена пат чересе – пудовка.

Ещё была посуда цельно долблённая – чаша, ковши, ложки.

Большая деревянная чаша служила для подачи первого (шурпе) на всех членов семьи. А хотите я вам расскажу из своего личного опыта …

А в русских избах посуда в основном была глиняная : чашки, кувшины, крынки для молока. Ребята, а что это за посуда?

Дети : Это такой кувшин с узким горлышком, где молоко не киснет.

Воспитатель : Молодцы ребята. Для хранения и переноски продуктов и разных вещей применялась плетеная тара (кушел) . В кушель - аккуратно сделанную плетеную сумку с крышкой – укладывали продукты на дорогу. У русского народа тоже использовалась плетеная посуда из бересты (кора березы, из лозы, из прутьев.

8 слайд. Воспитатель : Ребята, посмотрите на слайд, что находится рядом с печкой?

Дети : Сундук

Воспитатель : Да, правильно, сундук. А как вы думаете для чего он нужен?

Дети : Раньше в старину не было шкафов и люди хранили свою одежду в сундуке.

Воспитатель : Чем больше был сундук, тем богаче считалась семья. У русских тоже сундук служил местом для хранения вещей.

9 слайд. Воспитатель : Ребята, кто мне назовет, что это находится в доме?

Дети : Ткацкий станок.

Воспитатель : В каждой избе обязательно находился ткацкий станок. Люди работали на нем, ткали ковры. На слайде видно, что дом украшен самоткаными коврами. Рядом располагалась люлька, чтобы хозяйка могла работать и тут же качать ребенка. Чувашская изба была украшена красивой вышивкой. Ее вешали на стены. В русских избах вышивкой украшали подушки, покрывала.

Ребята, мы с вами познакомились…

Дети : Почти нет.

10 слайд. Воспитатель : Чувашский женский костюм состоит из белой длинной рубахи, фартука, по чувашски-саппун , пояса. Рубаха украшена вышитыми узорами по груди, по рукавами по подолу, т. е. по низу. Ребята, назовите национальный женский костюм у русского народа .

Дети : Сарафан.

Воспитатель : Да, сарафан – одна из главных деталей русского народного женского костюма . В каждой местности был свой фасон сарафана и узоры на нем.

11 слайд. Разнообразием и изяществом отличались женские головные уборы у чувашского народа . Ребята, а как называется головной убор у девушек? Кто помнит?

Дети : Тухья.

Воспитатель : Правильно, тухья – шлемовидная шапочка, покрытая бисером и мелкими монетами. А женщины одевали на голову шапочки, обшитые с монетами, и имеющие «хвост» - деталь, спускающаяся на спину, который украшали бисером, мелкими монетами и тесьмой.

Дети : Хушпу.

12 слайд. Воспитатель : А у русского народа девушки носили венцы, повязки, оставляя макушку головы открытой, и носили одну косу. А что носили женщины?

Дети : Кокошник. Волосы были убраны.

13 слайд. Воспитатель : Ребята, посмотрите, здесь изображен чувашский мужской костюм . Рубаха была широкая и длинная, почти до колен. Грудной разрез был сбоку, воротника рубаха не имела. Рубаха была украшена вышивкой. Посмотрите, а это русский мужской костюм. А теперь скажите мне, они похожи или чем-то отличаются?

Дети : Они похожи.

14 слайд. Воспитатель : Люди не только хорошо работать, но и хорошо умели отдыхать, отмечать праздники. Ребята, какой праздник отмечают провожая зиму и встречая весну?

Дети : Масленица.

15 слайд. Воспитатель : Да, русский народ также отмечают этот праздник : поют песни, танцуют, играют разные народные игры .

16 слайд. Воспитатель : Кер-сари - чувашский национальный обрядовый праздник, который традиционно проводился после завершения осенних уборочных работ. В дни празднования обязательно пекли хлеб, пироги из нового урожая и готовили разные напитки. Вся неповторимая красота старинных чувашских обычаев отразилась в празднике «Кер-сари» .

17 слайд. Воспитатель : У русского народа после совместного тяжелого труда на «Осенины» устраивались ярмарочные гуляния и заканчивался праздник общим пиром. Во время праздника люди танцевали и играли.

Херт-сурт : А вы хотите поиграть? Выходите на чувашскую народную игру . Игра называется «Иголка, нитка, узелок» , «Йеппи, сиппи, тевви»

Подготовка к игре. Все становятся в круг и берутся за руки. Выделяются и устанавливаются в ряд три игрока : первый иголка, второй нитка и третий узелок, все три на некотором расстоянии от остальных.

Игра. Иголка бежит то в круг, то, из круга, куда хочет. Нитки и узелок следуют только в том направлении и под теми воротами, где пробегала иголка. Если нитка ошиблась направлением, запуталась, или узелок поймал нитку, то игра начинается сначала, и выбираются новая иголка, нитка и узелок.

Правило. Играющие не задерживают и свободно пропускают иголку, нитку и узелок и поднимают руки.

Воспитатель : Ребята, а на какую русскую народную игру похоже это игра?

Дети : Кошки-мышки.

Херт-сурт : Давайте поиграем и «Кошки-мышки» .

Херт-сурт : Ой, я устала. Давайте возвращаемся обратно в детский сад. Закрывайте все глаза.

Звучит волшебная музыка.

Воспитатель : Ой, куда нас домовой перенес? Мы с вами попали в музей Эрмитаж на виртуальную экскурсию. А об музее нам расскажет Любовь Евгеньевна.

Воспитатель : Мы столько много узнали о традициях и быте чувашского и русского народа . И сегодня я вам предлагаю оставить подарок музею нашего детского сада. Посмотрите, ребята, какие колокольчики. Мы с вами в группе выполняли роспись на бумаге. А сегодня будем расписывать на деревянных колокольчиках. Прошу вас занять места .

Из глубины веков до наших дней сохранились традиции чувашского народа. В нашей местности до сих пор проводятсястаринные праздники и обряды.

УЛАХ.

Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках - «Улах». Посиделки организовывают девушки. Собирались обычно у кого-нибудь дома, если родители, например, уезжали в гости в соседнюю деревню, или в доме одинокой женщины или в бане. Потом за это девушки, парнипомогали ей в какой-нибудь работе, дров наколоть, хлев почистить и т. д.

Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Они садятся между девушками смотрят на их работу, оценивают. Угощают девушек орехами, пряниками.Один из парней обязательно должен быть гармонистом. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют. За тем парни уходят на посиделки, на другие улицы. На каждой улице собирается свой « Улах». Так парни за ночь успевают посетить несколько посиделок.

В старину на «Улах» приходили смотреть и родители. Гостей угощали пивом, а они в ответ клали в ковш деньги, которые обычно отдавали гармонисту. Приходили на посиделки и ребятишки, но они долго не задерживались, насмотревшись на веселье, отправлялись по домам.

Парни на этих посиделках присматривали себе невест.

САВАРНИ.

Праздник проводов зимы у чувашей называется «Çǎварни», его справляют одновременно с русской Масленицей.

В масленичные дни с самого раннего утра дети и старики идут кататься на горку. Старики хоть раз да скатывались с горки на прялках. С горки нужно прокатиться как можно прямее и как можно дальше.

В день празднования «Çǎварни» украшают лошадей, запрягают

их в нарядные сани и устраивают «катаччи» катания.

По всей деревне разъезжают нарядные девушки и поют песни.

Жители села и стар, и млад, собираются в центре села прощаются с зимой, сжигая соломенное чучело «çǎварни карчǎкки». Женщины, встречая весну, поют народные песни, пляшут чувашские танцы. Молодёжь устраивает между собой различные соревнования. В «çǎварни» во всех домах пекут блины, пироги, варят пиво. Приглашают в гости родственников из других деревень.

МАНКУН (ПАСХА).

«Мǎнкун» - самый светлый и большой и праздник у чувашей. Перед пасхой женщины обязательно моют избу, белят печи, мужчины наводят порядок во дворе.К пасхе варят пиво инаполняют бочки. В день перед пасхой моются в бане, а ночью идут в церковь на «Автан келли».На пасху и взрослые и дети наряжаются в новые одежды. Красят яйца, готовят «чǎкǎт», пекут пироги.

При входев дом первой стараются пропускать девочку, потому чтосчитается, что если первый вошедший в дом женского пола, то и у скотины больше будет тёлочек, ярочек. Первой вошедшейдевочке дают крашеное яйцо сажают на подушку, и она должна сидеть тихо- тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнёздах и вывели птенцов.

« Мǎнкун» длится целую неделю. Дети веселятся, играют на улицах, катаются на качелях. В старину на каждой улице специально к пасхе строили качели. Где катались не только дети, но и парнии девушки.

Взрослые на пасху ходят « калǎм», в некоторых деревнях это называют «пичке пуçлама» т. е. открывать бочки. Собираются у одного из родственников, а затемходят по очереди из дома в дом с песнями под гармошку. В каждом доме угощаются, поют, пляшут.Но перед пиршеством старики обязательно молятся божествам, благодарят за проведённый год, просят удачи в следующем году.

АКАТУЙ.

"Акатуй" весенний праздник, проводимый после завершения посевных работ. Праздник сохи и плуга.

«Акатуй» проводится всей деревнейилинесколькими деревнями сразу, в каждой местностиимеются свои особенности. Праздник проводится на открытой местности, в поле или на лесной поляне. Во время празднества проводятся различные соревнования: по борьбе, скачкам на лошадях, стрельбе из лука, в перетягиванииканата, в лазании по шесту за призом. Победителей награждаютподарком, а самый сильный из борцов получает звание«паттǎр» и в награду барана.

Торговцы устраивают палатки и продают сладости, калачи, орехи, мясные блюда. Парни угощают девушек семечками, орехами, сладостями, играют, поют, танцуют и веселятся. Дети катаются на каруселях. На празднике варят в огромных котлах шÿрпе.

В древности перед праздником «Акатуй»приносили жертву домашнее животное и молились божествам, молодежь гадала о будущем урожае.

В наши дни на акатуйе чествуют передовиков сельского хозяйства и коллективы художественной самодеятельности. Награждают их грамотами и ценными подарками.

СИНСЕ.

В старину, как только посеянная рожь начинала цвести, старики объявляли о наступлении «Синсе». В это время в колосьях начинали образовываться зёрна, земля считалась беременной, и её ни в коем случае нельзя было беспокоить.

Все люди одевали только белые вышитые одежды. Запрещалось пахать, рыть землю, стирать бельё, рубить лес, строить, рвать траву и цветы, косить и т.п.

Считалось, что нарушение этих запретов может привести к засухе, ураганам или другим бедствиям. Если что-нибудь запретное совершалось, то старались загладить вину - приносили жертву и молились земле-матушке, просили у неё прощение.

Время «Синсе» это - праздник и отдых для людей, старики собираются на завалинках, ведут беседы. Ребятишки играют в различные подвижные игры. После захода солнца молодёжь выходит на улицу водят хороводы.

СИМЕК.

После завершения всех полевыхвесенних работ наступают дни, посвящённые памяти предков - «Симек».

Перед этим праздником дети и женщины ходят в лес, собирают лекарственные травы, рвут зелёные ветки. Эти ветки втыкают в ворота, на оконные наличники.Считалось, что на них сидят души покойников.Симек в некоторыхместах начинается в четверг, а у нас он начинается в пятницу. В пятницутопят бани, моются отварами из 77 трав. После того как в бане все помоются, хозяйка ставит на лавку таз с чистой водой, веник и просит прийти и помыться усопших. В субботусутра пекут блины. Первый блин полагается духам умерших, кладут его к двери без чашки. Поминают усопших каждый со своей семьейв своем доме, а затем идут поминать на кладбище. Здесь рассаживаются кучно - строго породам. На могилах оставляют много еды - пиво, блины, обязательно зеленый лук.

Затем просят благополучия детям, родственникам, домашним животным. В молитвах желают своим родственникам, находящимся на том свете, сытной еды и молочных озер; они просят предков не вспоминать живых и не являться к ним без приглашения.

Обязательно упомянут всех знакомых и незнакомых усопших: сирот, утонувших, убитых. Просят их благословить. К вечеру начинается веселье, песни, игры и танцы. Печаль и грусть не допустимы. Люди хотят доставить радость своим усопшим предкам. Часто во время «Симек»справляюти свадьбы.

ПИТРАВ. (Петров день)

Праздновался в сенокосную пору. В питравчуваши обязательно резали барана и проводили «чÿклеме». Молодежь в последний раз собиралась на «вǎйǎ», пела, плясала, играла. После Питравапрекращались хороводы.

ПУКРАВ.

Отмечается 14октября. Проводят обряд « пукрав ǎшши хупни»(задержание покровского тепла). Этот день считают началом зимних морозов и закрывают продухи в стене. Надо мхом, приготовленным для затыкания, читается молитва: « О, турǎ! Дай нам и в зимние морозы жить в тепле, пусть этот мох держит тепло». Затем кто - либо подходит и спрашивает; « Что велишь делать этому мху?» Хозяин отвечает: « Велю тепло держать».

В этот день хозяйки пекут капустные пироги. Смыкая края пирога, они говорят: « Закрываю покровское тепло». Так же замазывают окна, затыкают щели. Посещают церковь.

СУРХУРИ.

Зимний праздник молодежи, сопровождавшийся в недавнем прошлом гаданием, когда впотьмах в хлеве ловили руками за ногу овец. На шее пойманной овцы парни и девушки завязывали приготовленные веревочки. Утром снова шли в хлев и о будущем муже (жене)гадали по масти пойманного животного: если попадалась нога белой овцы, то жених (невеста)будет» светлый», если жених будет некрасивым попадется нога пестрой овцы, если черной - черным.

В одних местах сурхури называют ночь под рождество, в других - ночь под новый год, в третьих - ночь под крещенье. У нас, его отмечают в ночь перед крещеньем. Девушки в эту ночь собираются у одной из подружек гадают на суженого, на будущую жизнь в замужестве. Вносяткурицу в дом и опускают на пол. Если курица клюнет зерно, монету или соль - то быть богатой, если курица клюнет уголь - быть бедной, если песок - то муж будет плешивым. Надев наголову лукошко, выходят из ворот: если не заденет, то говорят, что в новом году выйдет замуж, если заденет - то нет.

Парни и девушки ходятпо деревне, стучатся в окна, и спрашивает имена своих будущих жен и мужей « ман карчǎк кам?» (кто моя старуха), «ман старик кам?» (кто мой старик?). А хозяева в шутку называют имя, какой либо дряхлой старушки или глупого старика.

На этот вечервсев деревне замачивают и жарят горох. Молодых женщин и девушек обсыпаютэтим горохом. Бросая вверх горсть гороха, говорят: «Пусть вырастет горох вот такой вышины». Магия такого действия направлена на перенесения качества гороха на женщин.

Детвора ходит по домам поет песни, желает хозяевам благополучия, здоровья, богатого будущего урожая, приплода скотине:

«Эй, кинеми, кинеми,

Çитсе кěчě сурхури,

Пире пǎрçа памасан,

Çуллен тǎрна пěтертěр,

Пире пǎрçа парсассǎн пǎрçи пултǎр хǎмла пек!

Эй, кинеми, кинеми,

Акǎ ěнтě сурхури!

Пире çуне памасан,

Ěни хěсěр пултǎр - и?

Пире çунепарсассǎн,

Пǎруш пǎру тутǎр -и?».

А те ребятишкам в котомку кладут пироги, горох, крупу, соль, сладости, орехи. Довольные участники обряда, уходя из дома, говорят: « Полная скамейка детей, полный пол ягнят; один конец в воде, другой конец за пряслом». Раньше, в дом где собирались после обхода деревни. Каждый приносили понемногу дров. А так же свои ложки. Здесь девушки варили гороховую кашу и другую пищу. А затем все вместе съедали приготовленное.

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

Посреди поля - раскидистый дуб:

Отец, наверное. Пошел я к нему.

«Иди ко мне, сынок», - не сказал он;

Посреди поля - красивая липа,

Мама, наверное. Пошел я к ней.

«Иди ко мне, сынок», - не сказала она;

Душа моя опечалилась - заплакал я…

С особой любовью и почетом относились к матери. Слово «амăш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи», произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Анне, апи, атăш - для чувашей понятие священное. Эти слова никогда не использовали в бранной речи или в насмешках.

О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды». Древние чуваши считали, что самое страшное проклятье - материнское, и оно обязательно сбудется.

Жена и муж в чувашской семье. В старинных чувашских семьях жена была равноправна с мужем, и не было обычаев, унижающих женщину. Муж и жена уважали друг друга, разводы были большой редкостью.

О положении жены и мужа в чувашской семье старики говорили: «Хĕрарăм - кил турри, арçын - кил патши. Женщина - божество в доме, мужчина - царь в доме».

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Дети в чувашской семье. Главной целью семьи было воспитание детей. Радовались любому ребенку: и мальчику, и девочке. Во всех чувашских молитвах, когда просят божества дать много детей, упомиыают ывăл-хĕр - сыновей-дочерей. Желание иметь больше мальчиков, а не девочек появилось позднее, когда землю стали распределять по количеству мужчин в семье (в XVIII веке). Вырастить дочь или несколько дочерей, настоящих невест, было престижно. Ведь по традициям в женский костюм входило много дорогих серебряных украшений. И только в трудолюбивой и богатой семье можно было снабдить невесту достойным приданым.

Об особом отношении к детям говорит и то, что после рождения первого ребенка муж и жена начинали обращаться друг к другу не упăшка и арăм (муж и жена), а ашшĕ и амăшĕ (отец и мать). И соседи начинали называть родителей по имени их первого ребенка, например, «Таливан амăшĕ - мать Таливана», «Атнепи ашшĕ - отец Атнепи».

В чувашских селениях никогда не было брошенных детей. Сирот забирали к себе родственники или соседи и растили их как своих собственных детей. И. Я. Яковлев в своих записях вспоминает: «Семью Пахомовых я считаю моей родной. К этой семье до сих пор я храню самые родственные теплые чувства. В семье этой меня не обижали, относились как к родному ребенку. Я долго не знал о том, что семья Пахомовых мне чужая… Только когда мне исполнилось лет 17 … я узнал, что это не родная мне семья». В этих же записях Иван Яковлевич упоминает, что его очень любили.

Бабушки-дедушки в чувашской семье. Одними из самых важных воспитателей детей были бабушки и дедушки. Как и у многих народов, девушка, выходя замуж, переезжала в дом к мужу. Поэтому обычно дети жили в семье с матерью, отцом и его родителями - с асатте и асанне. Сами эти слова показывают, как важны были для детей бабушки-дедушки. Асанне (аслă анне) в дословном переводе - старшая мать, асатте (аслă атте) - старший отец.

Мать и отец были заняты на работах, им помогали старшие дети, а младшие дети, начиная с 2-3 лет больше времени проводили с асатте и асанне.

Но и родители матери не забывали своих внуков, дети часто гостили у кукамай и кукаçи.

Все важные проблемы в семье решали, советуясь друг с другом, обязательно прислушивались к мнению стариков. Всеми делами в доме могла руководить старшая женщина, а вопросы вне дома обычно решал старший мужчина.

Один день из жизни семьи. Обычный день семьи начинался рано, зимой часа в 4-5, а летом с рассветом. Первыми вставали взрослые и, умывшись, принимались за работу. Женщины топили печь и ставили хлеба, доили коров, варили еду, носили воду. Мужчины выходили во двор: задавали корм скотине, птице, убирали во дворе, работали в саду-огороде, рубили дрова…

Детей помладше будил запах свежеиспеченного хлеба. Их старшие сестры и братья уже встали и помогали родителям.

К обеду вся семья собиралась за столом. После обеда продолжался рабочий день, только самые старые могли прилечь отдохнуть.

Вечером опять собирались за столом - ужинали. После, в ненастное время, сидели дома, занимались своими делами: мужчины плели лапти, вили веревки, женщины пряли, шили, возились с самыми маленькими. Остальные дети, уютно устроившись около бабушки, затаив дыхание, слушали старинные сказки и разные истории.

К старшей сестре приходили подружки, затевали шутки, запевали песни. Самый шустрый из младших принимался танцевать, и все хлопали в ладоши, смеялись над забавным малышом.

Старшие сестры, братья уходили на посиделки к своим друзьям.

Самого маленького укладывали в колыбель, остальные ложились на нары, на печку, под бок к бабушке, дедушке. Мать пряла пряжу и ногой качала колыбель, звучала нежная колыбельная песня, глазки у детей слипались…

Воспитание детей, в чувашской культуре

Самая древняя наука на Земле - наука о воспитании детей. Этнопедагогика - народная наука о воспитании детей. Она существовала у всех народов нашей планеты, без нее не смог бы выжить и сохраниться ни один народ. Первым исследователем, разработавшим и выделившим этнопедагогику как науку, был чувашский ученый Волков Геннадий Никандрович.

Çичĕ пил. В чувашской культуре существует понятие çичĕ пил - семь благословений. Считалось, что если человек соответствует этим семи благословениям, то это совершенный, воспитанный человек. В разных преданиях и записях встречаются разные упоминания о çичĕ пил. Так, например, в чувашских преданиях об Улăп говорится о семи причинах счастья человека: здоровье, любви, хорошей семье, детях, образованности, умении работать, родине.

И. Я. Яковлев в своем «Духовном завещании чувашскому народу» упоминает дружбу и согласие, любовь к родине, хорошую семью и трезвую жизнь, уступчивость, трудолюбие, честность, скромность.

В чувашских народных пожеланиях маленьким детям говорится: «Сахал пупле, нумай итле, юлхав ан пул, çынран ан кул, шÿт сăмахне çĕкле, пуçна пипг ан çĕкле». (Говори мало, больше слушай, ленивым не будь, над людьми не насмехайся, шутливое слово принимай, голову не задирай.)

Такие благопожелания встречаются у многих народов. У христиан имеется десять заповедей, в которых упоминаются требования: не убивай, почитай отца и мать, не желай богатств твоего соседа, уважай свою жену, мужа, не лги. По правилам мусульман, каждый обязан помогать бедным и не должен употреблять спиртные напитки. В буддизме существуют запреты на убийство, воровство, ложь, разврат, пьянство.

Виды воспитания. В чувашской этнопедагогике можно выделить семь видов воспитания, как семь благопожеланий, чтобы вырастить ребенка достойным и счастливым человеком.

1. Трудовое. Это воспитание давало ребенку умение и привычку к труду, знание многих ремесел, отвращение к лени и безделью.

2. Нравственное. Оно развивало в детях желание быть справедливым и добрым, уважать старость, беречь семью, уметь дружить; воспитывало патриотизм - любовь к Родине и народу, уважение к своим и чужим традициям, языкам.

3. Умственное. Это воспитание развивало в детях ум, память, учило их размышлять, давало разные знания, обучало грамоте.

4. Эстетическое. Уметь видеть и создавать красоту - цель этого воспитания.

5. Физическое. Воспитывало ребенка здоровым и приучало беречь свое здоровье, развивало силу и смелость.

6. Экономическое. Это воспитание давало детям умение беречь вещи, труд людей и природу; приучало быть неприхотливыми.

7. Этическое. Воспитывало в детях умение вести себя в обществе, общаться с людьми; давало возможность обладать правильной и красивой речью, быть скромным, а также прививало отвращение к пьянству.

Трудовое воспитание. Самым важным воспитанием чуваши считали трудовое. Только на его основе можно было дать все остальные виды воспитания. Ленивый человек не станет трудиться, чтобы помочь кому-нибудь. Только трудом можно решить сложную задачу. Чтобы сделать что-то красивое - надо потрудиться. Самый лучший способ развития мышц - физический труд.

Чувашский ребенок уже с 5-6 лет начинал трудиться - помогать своей семье.

По записям Г. Н. Волкова, в 50-х годах прошлого века чувашские ученые опросили старых людей 80-90 лет и узнали, какую работу они могли выполнять в 10-12 лет.

Пожилые мужчины назвали 100-110 видов труда (например, колоть дрова, вить веревки, плести лапти, корзины, ремонтировать кожаную обувь, ухаживать за скотом, косить, жать, складывать стога, запрягать лошадь, пахать, боронить и т. д.), пожилые женщины - 120-130 видов (растапливать печь, варить еду, мыть посуду, убирать дом, ухаживать за маленькими детьми, прясть, ткать, шить, стирать, доить коров, косить, жать, полоть сорняки и т. п.).

Наши предки считали, что человеку нужно не просто любить труд, а иметь привычку, потребность трудиться, не проводить время впустую. Даже понятие «свободное время» в чувашском языке переводится не как «ирĕклĕ вăхăт» (ирĕк - свобода), а как «пуш вăхăт» - пустое время.

Свою трудовую школу маленький чуваш начинал рядом с отцом-матерью, бабушкой-дедушкой. Сначала он просто подавал инструменты и наблюдал за работой, потом ему доверяли «закончить» работу, например, отрезать нитку на шитье, до конца забить гвоздь. Подрастая, ребенок тянулся к более сложной работе и так постепенно учился всем ремеслам, которые знали его родители.

С раннего возраста каждому ребенку выделяли свои особые грядки, которые он сам поливал, полол, соревнуясь с братьями и сестрами. Осенью сравнивали полученный урожай. Были у детей и «свои» животные-детеныши, за которыми они сами ухаживали.

Так постепенно, посильным трудом дети входили в рабочую жизнь семьи. Хотя слова «труд» и «трудно» очень похожи, но труд на благо семьи приносил много радости.

Любовь к труду у маленьких чувашей проявлялась с ранних лет, и иногда они, подражая взрослым, могли перестараться в своем усердии и «потрудиться» не так, как надо. Например, взять и выкопать поздний сорт картошки раньше времени, недозревшим, да умудриться спустить его в подпол. Тут взрослые не знали, что делать, то ли хвалить, то ли ругать таких «работничков». Но, конечно, дети были серьезными и важными помощниками во всех делах семьи. Старинные традиции трудового воспитания до сих пор сохраняются во многих чувашских семьях.

Нравственное воспитание. Как приучить ребенка всегда поступать так, чтобы не навредить ни людям, ни себе? Маленький ребенок, появившись на свет, не знает, как надо жить, не знает, что такое хорошо, а что такое плохо. В древности у людей не было телевизоров, Интернета, разных журналов и видеофильмов. И маленький человек рос, наблюдая за окружающими его людьми и за природой. Он подражал и учился всему у своих родителей, бабушек-дедушек, родственников, соседей. А также смотрел на солнце, звезды, домашних и лесных животных, следил, как растут травы и вьют гнезда птицы… И постепенно понимал, что всё на земле живет и трудится, что люди стремятся помогать друг другу, что человек тоскует без родины и что у всего на свете есть свой родной язык, и что ни одно живое существо не обходится без семьи и детенышей. Так маленький чуваш и получал нравственное воспитание.

Умственное воспитание. В древности у чувашских детей не было школьных зданий, специальных учебников, учителей. Но деревенская жизнь, вся окружающая природа, сами взрослые давали детям разные знания, развивали в них ум, память.

Особенно много знали дети о природе - растениях, насекомых, птицах, зверях, камнях, реках, облаках, почве и т. п. Ведь они изучали их не по «мертвым картинкам» в книгах, а вживую.

Как ребенок начинал помогать взрослым в труде, для него начинались «уроки» математики. Чтобы правильно и красиво вышить узор, нужно уметь считать нитки и выполнять геометрические построения. Чтобы дедушка сплел новые лапти, трехлетний Арсай должен принести ровно семь лык. А для восьмилетнего Ильнера, который сам начал плести лапти, дедушка загадывает загадку: «Пĕр пуç - виç кĕтес, тепĕр пуç - тăват кĕтес, пĕлмесен, хам калăп (один конец - три угла, другой конец - четыре угла, если не знаешь, сам скажу)». Поломав голову, Ильнер сдается: «Кала (скажи)». А дедушка: «Калăп». Ильнер опять: «Кала!» И опять в ответ: «Калăп». Это и есть отгадка, она же в руках Ильнера: калăп - это колодка, на которой плетутся лапти, и в то же время это слово переводится как «скажу».

Вообще загадкам в умственном воспитании детей отводилась особая роль. Они приучали видеть предметы и явления с необычной стороны и развивали абстрактное мышление.

Современный ребенок обычно играет с игрушками, которые ему уже кто-то сделал, или делает игрушки из готовых деталей, например конструктора. В древности дети не только сами изготавливали, но и сами находили и выбирали материал для игрушек. Такие действия очень развивают мышление, ведь в «природном конструкторе» куда больше разных деталей, чем в пластмассовом.

Если селения разных этносов находились рядом, то обычно уже 5-6-летние дети свободно говорили на 2-3 языках, например чувашском, марийском, татарском, русском. Известно, что полноценное владение несколькими языками очень влияет на развитие мышления.

Детям постарше задавали специальные математические задачи, причем их решали в уме или палочкой рисуя схему на песке. Очень многие такие задачи приходилось решать во время построек или ремонта зданий, заборов и т. п.

Эстетическое воспитание. Многие исследователи отмечали высокий художественный вкус чувашских изделий.

Помимо всех умений каждую девочку обучали вышивке, а мальчика - резьбе по дереву. Из всех сохранившихся образцов чувашской вышивки (а их несколько сот) нет двух одинаковых. И среди всех резных ковшов нет копий.

Каждая чувашская женщина была настоящим художником. Каждый мужчина-чуваш владел художественным ремеслом.

Музыкальное воспитание детей было одним из первых воспитаний и начиналось с самого раннего детства. Музыка и песни окружали ребенка со всех сторон и в играх, и в труде. Сначала он пел и танцевал, подражая взрослым, а потом сам слагал стихи и придумывал музыку. Каждый чувашский ребенок умел петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах. Каждый взрослый чуваш был поэтом-песняром и умел танцевать. По сравнению с современными детьми чувашские дети получали полноценное эстетическое воспитание.

Физическое воспитание. Многие дети в прошлом были физически гораздо сильнее, чем их современные сверстники.

Дети часто занимались физическим трудом, играли на свежем воздухе, не ели сахар и конфеты, обязательно пили молоко, и, самое главное - у них не было телевизора, который заставляет современного человека долго сидеть неподвижно.

Очень многие детские игры были настоящим спортом - бег наперегонки (особенно по пересеченной местности), метание, прыжки в длину и высоту, игры с мячом, катание на лыжах, деревянных коньках (тăркăч).

Для своих детей чуваши изготавливали специальные маленькие музыкальные инструменты: скрипки, гусли, свирели и т. п.

Маленьких детей от рождения и до того, как ребенок начинал ходить, каждый день купали. Дети постарше все лето проводили на природе, купались в речке или пруду, но только в определенных неопасных местах. Мальчики и девочки - отдельно, потому что купались голышом, и это было гораздо полезнее, чем потом бегать в мокрой одежде. В теплое время года дети ходили босиком. Все это было настоящим закаливанием.

Самым лучшим способом физического воспитания был труд. Чувашские дети копали грядки, подметали двор, носили воду (в маленьких ведрах), рубили ветки, залезали на сеновал за сеном, поливали овощи и т. д.

Экономическое воспитание. Чувашский ребенок с раннего возраста начинал участвовать в работе. И он видел, с каким трудом появляются вещи и еда, поэтому относился ко всему этому бережно. Дети обычно донашивали старую одежду братьев и сестер. Рваные и сломанные вещи обязательно ремонтировались.

Чуваши всегда старались иметь хороший запас продуктов, при этом питались без излишеств. Можно сказать, что экономическое воспитание дети получали, беря пример со взрослых.

Те дети, чьи родители занимались торговлей или что-то изготовляли на продажу, помогали им и с раннего возраста начинали заниматься предпринимательством. Известно, что первый чувашский купец и бизнесмен П. Е. Ефремов с детства помогал отцу торговать зерном и подписывал за него необходимые документы.

Этическое воспитание. Во время проведения обряда ача чÿк в пожеланиях младенцу говорили: «Пусть у ребенка будет „мягкая“ речь, пусть будет приветливым, старшего пусть зовет старшим братом, младшего - младшим братом; встречая стариков, пусть сумеет достойно встретиться и достойно пройти». «Мягкая речь» означает умение правильно и вежливо разговаривать. Вообще чувашский язык действительно считается очень мягким, в нем нет грубых ругательств и нецензурных слов.

Очень важным считалось умение вести себя в обществе. И к этому детей приучали заранее. К людям старше себя требовалось обращаться с почтением, а к младшим - ласково, но в любом случае вежливо.

Многие исследователи отзывались о чувашских детях, как о спокойных, сдержанных, скромных и вежливых.

Кăмăл. Красота человека. В чувашском языке есть таинственное слово, которое не переводится на русский язык одним термином, и невозможно точно и коротко сказать, что оно означает. Это слово - кăмăл. О сложности и многогранности этого слова говорит то, что в словаре Ашмарина упоминаются 72 словосочетания с кăмăл, имеющие разные значения. Например: уçă кăмăллă - щедрый (открытый кăмăл), кăмăл хуçăлни - огорчение (сломанный кăмăл), хытă кăмăллă - жестокий (жесткий кăмăл), ăшă кăмăллă - ласковый (теплый кăмăл), кăмăл çĕкленни - вдохновение (поднятие кăмăл) и др.

По своему значению это слово очень напоминает понятие души, но для этого в чувашском языке есть свое слово - чун. Можно сказать, что, по чувашским представлениям, человек состоит из тела (ÿт-пÿ), ума (ăс-тан), души (чун) и кăмăл.

По чувашским представлениям, настоящий, хороший человек - это, прежде всего, человек с хорошим кăмăл (кăмăллă çын), даже если у него есть физические недостатки или он с детства болен или не очень умен.

Вероятно, кăмăл означает внутреннюю духовную сущность человека, в том числе и черты характера. И если душа - чун дается и человеку, и животным, то кăмăл - это чисто человеческое свойство, и на него можно воздействовать воспитанием.

В чувашском языке есть много слов, обозначающих красоту, в том числе и красоту человека - илем, хитре, чипер, маттур, нĕр, чечен, хÿхĕм, селĕм, сĕреп, хăт, кĕрнек, ĕлккен, капăр, шăма, шеп и др. Хотя каждый из этих терминов переводится как «красивый», но каждый из них имеет свой смысловой оттенок. Например: чипер означает красоту порядочного и счастливого человека, маттур - это уже красота здоровья, силы, селĕм - нарядная и изящная красота, ĕлккен - роскошная, пышная красота, сĕреп - красота приличного, достойного поведения и т. д. По убеждениям чувашей, каждый человек мог быть красив по-своему.

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до .

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван ) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался или вирем.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем ( ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу ( ) и праздники зимнего цикла ( , ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня ( ), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатєрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать - «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Литература:

/ Н. И. Адидатова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 55-56.

/ Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика: статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. - Шупашкар, 2017. - 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем "Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ". - С. 34-36.

/ И. Н. Федорова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 36-39.

/ Л. П. Школьникова, В. Д. Петрова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2016. - № 2. - С. 29-30.