Во времена Будды Шакьямуни территорию Центральной Азии, Афганистан и страны, соседствующие с Персией на северо-востоке (современные Туркмения, Таджикистан и Казахстан), населяли иранские народности - бактрийцы, персы, хорезмийцы, согдийцы, саки, скифы и другие, предками которых были арии. Уже в III тысячелетии до нашей эры существовала морская и сухопутная коммуникация между культурами Средиземноморья, Мессопотамии и городами долины Инда в западной Индии. Сравнение древнеиранской и ведийской религии демонстрируют сходство религиозных понятий, характерных для предков иранцев и индоариев, другими словами, для индоевропейцев; кроме того, обнаруживается сходство их эпосов и мифологии.

Например, как у иранцев, так и индоарийцев были схожие обряды и ритуалы, культ огня и священного, наркотического напитка сомы (иран. хаума). В обеих системах большое значение уделялось повторению мантр. Общим для предков иранцев и индусов было и понятие «арта», обозначающее истину, космический порядок, закон, управляющий миром, справедливость. Одинаковой была организация общества: семья, племя, род (например, иранское «виш» и индийское «вис» обозначает род, общество); одинаковы были и способы ведения войны. Иранские языки принадлежат большой семье индоевропейских языков, а староиранские авестийский и староперсидский тесно связаны, а местами даже идентичны ведийскому и санскриту. Индо-иранский (арийский) союз во II тысячелетии в историческом смысле представлял собой единую цивилизацию, которая проходила от Персии через Афганистан до Центральной Азии и Западной Сибири, охватывая степи юго-восточной Европы и, благодаря завоеваниям дравидов, большую часть индийского субконтинента. Это единство частично сохранялось до времён Будды, за исключением тех народов, которые, благодаря своей экспансии на другие территории и районы, образовали малые цивилизационные ответвления.

Вышеупомянутые индоарийские сообщества до IV века до н.э. образовывали более или менее независимые небольшие государства, что было связано с условиями западных иранцев - персов, их имперскими притязаниями или же с взаимным противостоянием населявших центральную Азию народов. Геродот утверждал, что уже в его время Бактрия была государством, равным Вавилону. Бактрия, по мнению некоторых историков, управляла племенным союзом и более всего была известна месторождениями популярного в античном мире лазурита. До IV века до н.э. Бактрия была XII сатрапией персидской империи. На протяжении III века до н.э. Парфия и Бактрия вели борьбу за независимость от Персии династии Селевкидов. После смерти Алек-сандра Македонского, в период правления персидских Ахеменидов, на территориях северо-западной Индии возникло множество королевств, которыми управляли греки. Правители-оккупанты вмес-те с гарнизонами, оставленными Александром, были призваны осуществлять надзор над колонией. Эта колонизация привела к рождению двух больших эллинистических королевств Центральной Азии: Бактрии и Парфии. Бактрийцы были особенно заинтересованы в индийских владениях, именно они стали следующими после Маурьев великими покровителями буддизма. Около 250 года до н.э., когда Индией управлял король Ашока, вице-губернатор Бактрии Диодот поднял мятеж против Селевкидов и попытался создать собственное греко-бактрийское госу-дарство. Оно было важной точкой для транзита караванов через Центральную Азию, но его история до настоящего времени изучена неполностью.

Греки в Древней Индии

Период доминирования персидского государства Ахеменидов на востоке стал временем всё более участившихся визитов греков в Азию, во время которых они добирались до территории нынешнего Афганистана и северо-западной Индии (Гекатайос из Милета, Геродот, Демокрит и другие). Благодаря этим путешествиям европейцы начали знакомиться с индийской культурой и осуществлять всё более интенсивный торговый обмен, а торговый путь из Вавилона в Иран достигал Бактрии, где соединялся с путём караванов, идущих через Гандхару из западной Индии. Уже в пятом столетии до нашей эры греки поддерживали торговлю со скифами, о чём свидетельствуют находки на побережье Чёрного и Каспийского морей, а также на Алтае. В то время в причерноморских областях переживала свой расцвет понтийская культура и её отго-лоски наблюдались и в Центральной Азии, среди населявших её занятых торговлей народов. Также религиозные представления персов (зороастризм) и индусов (ведизм) оказали определённое влияние на философские системы древних греков.

В середине IV столетия до н.э. греки, населявшие Малую Азию, уже знали об Индии, о чём свидетельствуют сохранившиеся с тех пор древние документы. Греки и индусы уже должны были контактировать между собой, но знания об Индии, распространённые среди греков в ту пору, были ещё очень невелики.

Древние европейцы непосредственно столкнулись с индийской цивилизацией во время знаменитого похода в Индию Александра Великого. В 327-326 годах до н.э. армия Александра Македонского вторглась на территорию современного Пенджаба и Пакистана, вплоть до реки Биас, притока Сатледжа. Александр вскоре отказался от дальнейшего марша и отступил, однако интерес к Индии среди греков, оставшихся в восточных провинциях посталександрийской империи, не уменьшился.

Около 305 г. до н. э. Селевкий Никатор снова направил свои войска в северо-западные районы Индии. Эта, скорее всего, невозможная в военном смысле операция закончилась подписанием мирного договора с дедом короля Ашоки Чандрагуптой Маурьей, под чей контроль греки отдали завоёванные ранее Александром Великим территории современного южного Афганистана и западного Пакистана. Селевкий закрепил при дворе индийского правителя своего посла, историка и географа Мегастена. Со своей стороны Чандрагупта Маурья дал грекам пятьсот боевых слонов, а также женился на греческой принцессе.

Мегастен оставил описание индийского государства. Больше всего грек был восхищён пышностью убранства индийской королевской резиденции и уровнем развития индийской цивилизации, которая, по его мнению, была своими достижениями равнозначна древним персам.

В соответствии с эллинистическими источниками, отец Ашоки Биндусара хотел получить в подарок от греческого короля Сирии Антиоха I греческое вино, финики и философа-софиста. Софиста ему так и не прислали, однако переписка такого рода свидетельствует о тогдашних контактах Индии с древнегреческим миром. Ко двору доминировавшего тогда в Индии королевства Магадхи прибывали послы эллинистических владык.

Благодаря Александру Македонскому, греки расселились по всей северо-западной Индии, где были оставлены их наместники, греческие гарнизоны и торговые фактории. Для создания точек опоры греческой колонизации европейцы построили в Согдияне и Бактрии около 12 городов, так называемых Александрий. В них были размещены около 23 тысяч солдат, большинство которых составляли греки. Около 300 года до н.э. созданная Александром Македонским империя распалась на вереницу провинций, в которых власть находилась в руках греков. Языком торговли и администрирования и, более того, языком образованных людей на этой территории, вплоть до индийской границы, был греческий. Всю территорию между Бактрией и Египтом тогда называли эллинистическим миром.

Необходимо обратить внимание на то, что с обсуждаемого периода времени начинается постепенное проникновение буддизма через Шри-Ланку в юго-восточную Азию, через пакистанскую Таксилу в Афганистан, Бактрию и на территорию Персии. Западной границы распространения буддизма в древнем мире не существовало. В самой Индии, во время царствования Ашоки, как государство, так и культура вместе с Дхармой Будды переживали период расцвета. Именно этой эпохе принадлежат знаменитые указы Ашоки. Одним из самых старых свидетельств контакта греков с буддизмом в III веке до н.э. является наскальная надпись на греческом и арамейском языках из Кандагара, содержащая эдикт Ашоки, в котором восхваляется и принимается учение Будды, которое становится законом монархии. На этих территориях, ранее завоёванных Александром Великим, греческий язык был языком элиты, торговцев и колонистов.

Филантропы и буддисты

Контакты Греции и Индии в полной мере развились в период царствования Ашоки. Чакравартин не только способствовал товарному обмену, но и отправлял буддийских мастеров в греческие государства Средиземноморья для того, чтобы они смогли узнать об Учении Будды. В Кандагаре, в восточном Афганистане, был открыт указ Ашоки на арамейском языке (им пользовался Иисус). В то время эту территорию занимала Александрия Арахозийская, которая тоже вошла в состав империи Ашоки. Факт использования греческого в королевских указах свидетельствует о той роли, которую в государстве Ашоки играли греки, в особенности это касалось северо-западных районов. До сегодняшнего дня не вполне ясно, является ли Александрия Арахозийская, упомянутая в цейлонской хронике «Махавамса» областью, из которой на Цейлон (в начале I века до н.э.) отправились тридцать тысяч монахов, чтобы принять участие в освящении великой ступы в окрестностях Анурадхапура. Благодаря сохранившемуся письму Ашоки в Гирнар, нам известно, что западным полуостровом Сурашастра от королевского имени управлял грек. Греки, населявшие азиатские территории, были буддистами. Во время III Великого Собрания Сангхи в Паталипутре, в котором принимал участие грек Дхармаракхита, ему были переданы полномочия заботиться о Дхарме Будды в западных провинциях империи Ашоки. Один из мастеров медитации был отправлен в «страну Ионов», чтобы познакомить греков с Дхармой.

В XIII указе Ашока утверждал, что достиг победы Дхармы и среди тех греков, которыми управляли Антиох, Птолемей, Антигон, Александр Магасийский. Эту информацию часть историков рассматривает как доказательство того, что буддизм распространился среди греков, населявших эллинистические королевства. Несмот-ря на то, что греческие источники об этом умалчивают, это не означает, что греки не проявили никакого интереса к Дхарме. Ведь и сегодня элиты европейских обществ игнорируют факт широкого распространения буддизма в Европе. Если даже немногие греки заинтересовались буддийскими практиками, то они наверняка знали о том, что индийской империей правит закон, опирающийся на учение Будды, которое было самым гуманным в древнем мире, более того, постулаты буддизма находят поддержку далеко не во всех современных обществах. Ашока рассказывал о них греческой элите и уговаривал греков отказаться от убийства и применения насилия по отношению ко всем живым существам, уважать родителей, стариков, рабов, проявлять щедрость по отношению к аскетам и мудрецам, а также придерживаться уравновешенного и доброжелательного отношения ко всем существам. Стоит иметь в виду, что времена, о которых идёт речь, характеризовались динамичными цивилизационными процессами. В то время популярными стали стоики, а монархические функции приобретали теперь иное значение.

На первое место вышла филантропия, которая становилась обязанностью греческих правителей. Филантропия заключалась в доброжелательности и благотворительности по отношению ко всем подданным. Греки стали пропагандировать единство человеческого рода как корень и основание новой доктрины. Таким образом, в обеих культурах практически одновременно сложились похожие этические принципы.

Король Ашока умер в 231 г. до н.э. Династия Маурьев ещё удерживалась у власти до первой половины II столетия до н.э. Брамин Пушджамитра (187–157 гг.н.э.), предводитель армии, убил короля Брихадрахту, последнего в этой династии. После его смерти древняя империя полностью распалась. На большей части территории центральной Индии подняла голову антибуддийская реакция. Брамины пытались вернуть доминирующее положение ведийской культуры. Их поддерживали династии Шиунгов и Яванов, которые заняли место Маурьев.

Менандр - греческий король-буддист

Экспансия Греко-Бактрии, по большей части, имела место во времена Деметрия, владения которого превосходили владения индусов и которого, скорее всего, поэтому называли королём Индов. Среди бактрийской аристократии доминировали греки. Бактрия приобрела независимость уже в первой половине III века до н.э. Прекрасные природные условия способствовали развитию государства. Бактрийские правители господствовали на главном торговом пути из Гандхары в Персию. Ещё Деметрий чеканил монеты с надписями на греческом языке и индийском, харошти. Наиболее вероятно, что его государство охватывало территорию современного северо-западного Пакистана, то есть части древней Гандхары. Бактрийцы сначала продвинулись вниз по долине Ганга и установили индогреческую власть в западной и северной Индии. В 205-267 гг. до н.э. бактрийцы, под управлением короля Эвридема, а позднее короля Деметрия, захватили значительную часть долины Ганга.

Древний историк Страбон описывал индийские завоевания Деметрия и славного грека-буддиста по имени Менандр. В индийской традиции принято считать, что Деметрий вторгся в Индию, вглубь государства Маурьев, около 185 г. до н.э. Этот захват положил начало более поздней длительной оккупации северо-западной Индии. Тем не менее, греки и ведомые ими бактрийские войска дошли до самой Паталипутры и после победоносной кампании вернулись в Бактрию. Страбон писал, что греко-бактрийские короли подчинили себе куда большую часть Индии, чем это удалось Александру Македонскому. Государство бактрийских греков охватывало огромную территорию в центральной Азии, современном Афганистане и Индии.

Среди греческих правителей самую большую роль, без сомнения, играл Менандр (163-150 гг. н.э.), «Милинда» на языке пали, «Менандрос» - на греческом. Он приобрёл индийские владения, по всей видимости, после смерти своего соперника-предшественника Эвкратида. Столицей Менандра стал город Шакала. Территория, захваченная Менандром, простиралась от Пешавара до Паталипутры. Буддийская традиция говорит, что он стал буддистом. Как король он был известен своей чрезвычайной мудростью, а его распоряжения способствовали развитию государства и учения Будды. Менандр прославился как герой классического буддийского текста, датируемого II веком до н.э., Милиндапаньйи, или «Вопросы короля Милинды». Это произведение написано в форме диалога и описывает публичный придворный диспут греческого короля с буддийским мастером Нагасеной. В соответствии с буддийской традицией, Нагасена происходил из касты браминов. В возрасте 15 лет он начал буддийскую практику, изучая и медитируя в Паталипутре, где он достиг состояния архата. Он считался исключительно одарённым: прослушав Абхидхармапитаку однажды, он выучил текст наизусть. «Вопросы короля Милинды» являются одним из наиболее важных текстов для практиков Тхеравады. В нём затрагиваются принципиальные особенности буддийского мировоззрения. Сам король и греки, которые слушали диспут, должны были с энтузиазмом восхвалять учение Будды, которое было объяснено Нагасеной, при помощи удивительных сравнений. На вопрос Менандра: «Остаётся ли родившийся тем же, или становится кем-то другим?», - Нагасена ответил отрицательно. Когда его попросили привести пример, архат спросил Менандра, является ли восхваляемый всеми король тем же безоружным существом, которое представляет собой новорождённый ребёнок, грек ответил отрицательно. Тогда Нагасена сказал ему: «Если ты не тот ребёнок, то из этого следует, что у тебя нет ни матери, ни отца, ни меня, учителя Нагасены».

Произведение, о котором идёт речь, было популярно среди греков, населявших северо-восточную Индию, и окончательно оформилось в неизменном виде около начала нашего летоисчисления, то есть приблизительно при жизни Христа. «Вопросы короля Милинды» - знаменитое произведение из числа классического наследия древнеиндийской прозы. Диалог начинается с описания состояния развития современной собеседникам индийской цивилизации с приложением описания их предыдущих жизней, после чего очень проникновенно и ясно разъясняется философия, этика и психология, содержащаяся в учении Будды (традиции Хинаяна).

Как в греческой, так и в индийской традициях Менандра считали ярым буддистом. Слава этого короля, великого и справедливого правителя, разнеслась далеко. Плутарх писал, что после его смерти города соревновались между собой за право захоронения его останков, после чего просто разделили их между собой. Рассказ этого историка напоминает события, произошедшие после паринирваны Будды, когда дело дошло до конфликтов и практически угрозы войны из-за споров, которые были вызваны вопросом надлежащего раздела оставшихся после Пробуждённого реликвий. У руля государства стал другой правитель. Иногда в роли советника выступал его сын. Государство было разделено на сатрапии, по образцу персидской монархии Селевкидов. При королевском дворе находилось шесть влиятельных придворных особ: главнокомандующий, первый министр, главный судья, казначей, носитель зонта, и меченосец. В армии служили как греки, так и другие наёмники. Король имел в своём расположении королевскую гвардию. В городе, где происходил диспут между королём и Нагасеной, работали художники, создававшие изделия из золота, серебра, латуни, меди, бронзы и железа. В достатке было гончаров, каретников, специалистов по изготовлению шатров, корзин, хлопчатобумажной ткани, луков и другого оружия. Трактат подчёркивает, что в этом городе было много торговцев сукном и самыми разнообразными видами животноводческой продукции. Греки пришли на территорию Бактрии вместе с Александром Великим как завоеватели, но с течением времени вписались в структуру городского сообщества, становясь ремесленниками, купцами, актёрами, врачами и художниками всех мастей.

Наследие Греческой Бактрии

Греко-Бактрия была обширным государством, владения и центр которого располагались в центральной Азии, Афганистане, северной и, в частично лежащих над Гангом, областях Индии. Буддизм должен был пользоваться среди бактрийцев огромной поддержкой. Именно тогда, в середине II в. до н.э., учение Будды достигает, при участии греков, территорий центральной Азии.

Милиндапанья сообщает нам о религиозной терпимости, господствовавшей в бактрийских городах. Там было принято приветствовать на улицах представителей всех религий. Греко-Бактрия отличалась большим количеством городов. Некоторые древние источники сообщают о 1000 городах этого государства на пике его развития, то есть в то время, когда в его состав входила вся северо-западная и частично центральная Индия. Именно эти большие городские центры способствовали развитию буддизма, а бактрийская цивилизация чрезвычайно плодотворно контактировала с культурами Индии, Эллады и всего эллинистического запада.

Высокого развития достигло искусство. В III веке до н.э. эллинистическая скульптура находилась под влиянием античного скульптора Лисиппа, чьи произведения отличались выраженным реализмом. Возможно, что именно под влиянием его учеников развивалось буддийское искусство Гандхары, где впервые появились статуи Будды Шакьямуни. Здесь следует заметить, что современная точка зрения на апполонистический характер ранних изображений Будды подвергается критике. Искусство Гандхары, а так этот стиль именуется по названию места обнаружения большинства находок, распространилось на всей территории северной Индии, Афганистана и южных районов Средней Азии со второй половины II века до н.э. Кроме того, с тех времён сохранились многочисленные нумизматические остатки, содержащие изображения греческих правителей, богов и Будды.

Будда Ваджарапани и Геркулес

В Бактрии строили как типично греческие храмы, так и монастырские комплексы, которые располагались в пещерах, выдолбленных в скалах. Их населяли сотни буддийских монахов, о чём свидетельствуют раскопки из Айртама, неподалёку от современного Термеза, а также в окрестностях нагорья Кара-Тепе.

На территории древней Бактрии обнаружены храмовые комплексы, состоящие из системы коридоров, келий, храмов и отдельно стоящих ступ. В самом Термезе сохранились отстатки буддийской ступы, которая сейчас называется Башня Зурмала.

Это государство оставалось независимым до I века до н.э., а в конце первой половины этого столетия последние владения греко-бактрийских королей были уничтожены. В более поздний период, вплоть до периода доминирования империи Кушанов, в роли великих меценатов буддизма, которые приложили руку к его развитию в Индии и Центральной Азии, выступали скифские короли-буддисты. Кроме того, на вышеописанных территориях северо-западной Индии и центральной Азии всё большую популярность приобретали школы Великого пути. Позднее, на переломе эпох территория прежней Греко-Бактрии, переходит во власть Кушанов, которые во времена короля Канишки становятся великими покровителями и меценатами буддизма. Бактрийский язык, опиравшийся на греческий, становится государственным языком империи Кушанов. Несмотря на упадок греческой власти, в Бактрии сохранялась культура, пропитанная эллинистическими влияниями. Эти территории по-прежнему населяло множество греков, и некоторые из них практиковали буддизм. Цейлонская хроника содержит сведения о прибытии на Цейлон в начале I века до н.э., то есть во времена Греко-Бактрии, на один из буддийских праздников мастера медитации Махадевы, который был родом из местности на границе Персии и Бактрии. Из самой Бактрии был родом буддийский мастер Дхармамитра и ещё один мастер, Гошака из Тохаристана. Бактрия и Персия были чем-то вроде моста между Индией и странами Центральной Азии. Именно там, около нынешнего Кара-Тепе, где государств, управлявшихся греческими правителями достигал торговый путь из Кандагара, обнаружены самые древние за пределами Индии буддийские находки, например, керамические таблички с текстами Дхармы. Эти находки обнаружены около города Термез, откуда происходит мастер Дхармамитра, мастер медитации и первый переводчик учения Будды на язык Бактрии.

На переломе эпох буддизм распространился среди занимавшихся торговлей азиатско-европейской купцов и греческих колонизаторов. На территориях между Каспийским морем, Западной Сибирью, Индией, Афганистаном и Персией было построено сотни буддийских общин и поселений с многочисленными храмами и монастырями, которые функционировали до V века н.э. Бактрийские купцы добирались до Александрии Египетской, где ещё во II веке н.э. функционировала буддийская община, о которой христианин Климент Алексадрийский писал, что живущие в ней выходцы из Индии чтят бога Будду. Сильный правитель Персии, Шапур I (241-272 н.э.) оставил после себя записи о том, что вся восточная часть его империи практикует буддизм.

Этому не препятствовали и нашествия таких народов (со второй половины V века) как гунны и гефталы (тюрки). Эти завоеватели, в конце концов, принимали культуру местного населения и через некоторое время сами начинали практиковать буддизм. Как сообщали китайские путешественники в VII веке н.э., гефталы стали буддистами и окружили Дхарму заботой. Сыном тюрко-уйгурского правителя был Гуру Ринпоче, Падмасамбхава. Однако с конца VII века на этой территории началось мусульманское нашествие, которое к XIII веку полностью уничтожило буддийскую культуру в этом регионе и заблокировало Шёлковый Путь.

Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org. ua .

« Учебное пособие Москва, 2014 ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Учебное пособие «». - М.: Издание ЛДПР. 2014 г. - 112 с. ...»

-- [ Страница 1 ] --

Цивилизация - это живая реальность.

Различные цивилизации существуют и развиваются уже не

первую тысячу лет. Они имеют сложную, динамичную (и поэтому неподдающуюся однозначным определениям) природу. У

каждой цивилизации есть свои силовые поля, которые либо притягивают в их ареалы конкретные этнические и другие сообщества, либо отталкивают их. Это своего рода «картина маслом», позволяющая реальнее и точнее представить этногеополитическую

карту мира.

Владимир ЖИРИНОВСКИЙ

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Учебное пособие Москва, 2014 ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Учебное пособие «Социология мировых цивилизаций». - М.: Издание ЛДПР. 2014 г. - 112 с.

Серия изданий «СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ»

впервые в отечественной социологической литературе поднимает актуальнейшую тему современности - изучение мировых горизонтальных (локальных) цивилизаций.

Данное издание предлагает вниманию читателя прикладную, или практическую социологию мировых цивилизаций - анализ свойств Восточно-буддийской цивилизации, как она проявляется в реальном измерении.

Адресовано всем, кто интересуется социологией мировой политики и международных отношений.

В.В. Жириновский, Н.А. Васецкий, В.М. Кулыбин, Я.Е. Нилов, И.Е. Петров Компьютерная вёрстка и дизайн обложки - А.В. Гущина Подписано в печать 18.07.2013. Формат 60х90/16.

Печать офсетная. Усл.-печ. л. 7. Тираж 5 000 экз. Заказ № 130403.

Изготовлено по заказу ЛДПР в ООО «Подольская периодика».

Адрес: 142110, Московская область, г. Подольск, ул. Кирова, 15 © ЛДПР, 2014

1. ДРЕВНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Речь идёт о цивилизациях Индии и Китая, Тибета и Кампучии. А. Тойнби назвал китайскую цивилизацию единственно живой из всех древних цивилизаций. Думается, что вполне можно говорить как о живых и о тех, которые назвали и мы. Многочисленные материальные, духовные, социальные признаки жизни сохраняются в них до сих пор. Влияют на весь азиатский ареал и мир в целом.

В конце 20-х гг. ХХ в. один из столпов западной психиатрии Карл Юнг (Швейцария) предупреждал Старый и Новый свет о духовной экспансии, надвигающейся с Востока: «В то время как мы переворачиваем вверх дном материальный мир на Востоке нашими техническими средствами, Восток со своими высшими психическими навыками приводит в смятение наш духовный мир. Мы никак не постигнем того, что, завоёвывая Восток извне, позволяем ему всё крепче схватывать нас изнутри».

Неутешительный прогноз К. Юнга не был принят во внимание. Мир вступал в затяжную полосу кризисов и войн. К концу же ХХ столетия процесс стал необратимым. Восточные миссионеры заполонили Старый и Новый Свет. С недавнего времени - проникли и в Россию, находя всё большее число приверженцев.

1.1. «Ригведа», «Атхарваведа», упанишады Первыми источниками политической мысли в истории мировых цивилизаций явились священные Веды. Они предВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ ставляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов.

Их четыре. Наибольший интерес вызывает «Ригведа» (собрание гимнов). Первый памятник древнеиндийской литературы. Первое выражение мировоззрения ведийской эпохи. Дошедший до нас текст сложился к Х в. до н.э.

Вторые по значимости «Ахтарваведа» - сборник заговоров и заклинаний. «Ахтарваведа» составлена на несколько веков позже «Ригведы». Веды стали основой многочисленных комментариев. Среди них особенно знамениты Упанишады - религиозно-философские трактаты. Их очень ценили А. Шопенгеуэр, Ф. Ницше, Л. Толстой и многие другие. Упанишады относятся к последующим эпохам. Самые ранние датируются VI–III вв.

до н.э. Самые поздние - XIV–XV вв. н.э. Они свидетельствуют о перемещении центра тяжести с обрядовой стороны религии (брахманизма) к нравственным и интеллектуальным поискам смысла жизни.

Ведийская политическая мысль дала основы истории общества до возникновения политической власти, которая до этого делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все соблюдали дхарму (обязательства или предписания) по собственной воле. Но идиллию нарушили проснувшиеся в людях эгоистические устремления. Вторая стадия догосударственного общества - анархия, внутренняя борьба, каждый думал только о себе, и сильные торжествовали над слабыми. Царил так называемый закон рыб. Соответствует современному «закону джунглей». Крупные рыбы пожирают мелких. Наступление анархии делало необходимой политическую власть. Её цель была двоякой: 1) защита слабых и 2) создание условий для соблюдения дхармы (обязательства).

1.2. Круговорот цивилизаций Ведийская эпоха заканчивается в середине I тысячелетия до н.э. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений, находившихся

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

под единой властью (монархий и республик). По свидетельствам ранне-буддийских источников (VI в. до н.э.) в Северной Индии существовало 16 «великих стран» (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвышению государства Магадхи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV–III вв. до н.э.), в особенности царя Ашоки, завершившего создание империи Маурьев, впервые объединившей почти всю территорию Индии.

Впоследствии сменяются династии, гибнут империи, на смену им после периодов раздробленности приходят новые, меняются границы. История, типичная для всех восточных деспотий, которые удерживаются силой оружия от распада на части, от обособления местных правителей. Практически неизменным на протяжении веков оставался жизненный уклад, основанный на верховной собственности государства на землю и эксплуатации крестьянских общин с помощью армии чиновников. Сохранился до наших дней.

Формирование цивилизаций сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. Происходила ассимиляция арийских племён, их поглощение местным населением, взаимопроникновение культур. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VII–VI вв. до н.э. Крупнейшим среди них был буддизм.

1.3. Возникновение буддизма: история и легенда Возникновение буддизма связывают с деятельностью Гаутамы, или Шакья Муни (563–483 гг. до н.э.). Его прозвали Буддой, что означает «познавший истину», «достигший просветления». Согласно одной из легенд Гаутама был принцем царствующего дома (кшатрий). Рос в роскоши и довольстве. Отличался большой впечатлительностью и ранимостью. Родители оберегали его от зрелища страданий и нищеты. Однажды он всё же увидел страдание. Это лишило его покоя. Ни роскошь, ни красави

ца-жена не отвлекли его от мрачных мыслей. Ночью он оставил дворец, семью и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. На него снизошло просветление. Он начал проповедовать учение.

Личность в учении Будды Будда отверг ритуальность брахманизма и его сосредоточенность на проблемах космологии, превращавшую человека в маленькую частичку мироздания. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности.

Главная цель - избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни от колыбели до могилы. Будда предложил путь, открытый для каждого: 1) освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, 2) самоуглубление, позволяющее сделать духовную жизнь неподвластной воздействию среды. Благодаря этому - 3) познать подлинные (не случайные и внешние) связи человека с Вселенной. Буддизм принял психологический и этический характер. Он проникнут стремлением к доброжелательству и непричинению вреда.

1.4. Начало эры индуизма Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал элементы доарийских культов местных племён. Еретические учения способствовали изживанию формализма, ритуальности, углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, а ассимилировал их. Это привело к формированию индуизма, представляющего обновлённый брахманизм и сохранившей все его священные тексты.

Буддизм тоже не удержался на высоте своих философскоэтических рациональных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами постепенно стирались. Буддизм был поглощен

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

индуизмом. В XIII в. н.э. буддийские общины перестали существовать на территории Индии. Но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.

2. КИтАй. ЛИчНОЕ Среди многочисленных впечатлений от современного Китая преобладает одно самое яркое, на грани шока - как велик этот ни на что не похожий мир! Неизгладимое впечатление производят успехи двух последних десятилетий. Страна, совсем недавно стоявшая перед угрозой голода, без громких деклараций, хотя и с некоторым опозданием, но всё же совершила «большой скачок» в третье тысячелетие. Народ накормлен, одет и активно потребляет продукты современных технологий.

Если вам доступна «китайская грамота», то на каждом книжном лотке вы непременно обнаружите современные издания по «Книге перемен», геомантии-фэншуй, астрологии и другим древним премудростям, которые вовсе не являются рудиментами или мёртвыми остатками глубокой древности. Они гармонично сочетаются с современной и даже ультрасовременной китайской реальностью.

Вопрос. Способна ли цивилизация, устремлённая в будущее, выдержать бремя архаических форм осмысления мира?

2.1. Историография Китайской историографии нет аналогов в мировом письменном наследии. Её истоки - середина III тыс. до н.э., времена т.н. Жёлтого владыки. Древняя история Китая имеет основательные исторические документы, хроники и летописи. Это - два канонических памятника, приписываемых Конфуцию (551–479 до н.э.) - «Шу цзин» («Книга истории») и «Чунь цю» («Вёсны и осени»). «Исторические записки» - «Ши цзи» Сыма Цяня (145–86 до н.э.) охватывают период от легендарных времён до

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

122 г. до н.э. Этот труд стал началом серии из 26 династийных (так называемых «образцовых» историй), завершённой в начале ХХ в.

Историзм народа Очевидно, что столь уникальная письменная история свидетельствует об особом историческом мышлении китайского народа. Ему свойственна потребность запечатлеть современность, чтобы передать исторический опыт в будущее. Историография Китая - это почва и среда китайской Традиции. Её проявления многовариантны. Это и современная политическая практика, и художественная проза, драма, и поэзия, изобразительное искусство.

Духовное влияние Востока осуществляется через китайские науки и практики, пришедшие из прошлого. Всё больше сторонников на Западе и в России приобретает традиционная китайская медицина, гадания по «Книге Перемен», геомантияфэншуй, психосоматические комплексы ушу, цигун, кунфу. Всё обширнее становится литература по каждой из этих дисциплин.

2.2. Бойтесь данайцев, дары приносящих Остерегайтесь китайцев! Их улыбки - обман. Это поглощающая цивилизация. Она - беспощадна. Мы это испытали на себе. На базаре в Пекине.

Специфика. Китайская цивилизация атеистична. Она рано выделилась в предмет политической аналитики, которой занимался особый слой людей. Китай - родоначальник политологии как науки. Особой политологии. Не выделенной из природного мироздания, а связанной с ним, встроенной в его нутро.

В центре внимания китайских мыслителей стоит не Вселенная, не начало мира и его суть, а человек и общество, проблемы организации государства. Трактуются они рационалистично, в значительной мере в стороне от мифологии и любой религиозности.

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

В отличие от Запада Китай не отвергал традиционализм и почтение к собственному культурному наследию, за исключением кратких эпизодов и только выборочно, протонаучную традицию, завещанную Древностью.

2.3. Китайская грамота В русском языке существует выражение «китайская грамота». Обозначает замысловатые письмена, не поддающиеся разумению. Овладение иероглифами - задача трудная, но не безнадёжная. За 3,5 тысячи лет китайский письменный фонд накопил 80 тысяч иероглифов. Для прочтения современного газетно-художественного текста достаточно знать 5–6 тысяч знаков.

Современные китайцы, при всём уважении к предкам, признают существенные недостатки иероглифов. Главный из них - их усвоение. В истории Китая число грамотных колебалось в пределах 5% от общего числа населения. В современном Китае уровень грамотности в 10 раз выше.

В Китае не раз пытались перейти к алфавитной письменности. Но мешали непреодолимые препятствия. Главное - Китай лишится уникального письменного наследия. Поэтому переход на алфавит без потерь вряд ли достижим. Иероглифическая письменность, уже в компьютерном варианте, служит связующим звеном между современностью и историческим прошлым.

Это - хранительница китайской Традиции.

ЦеННОСТИ И СмыСЛы

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

В лекции рассматривается ценностно-смысловая архитектоника Восточно-буддийской цивилизации.

–  –  –

1.1. Структура Говорить о Восточно-буддийской цивилизации как об организационно едином цивилизационном элементе в мировой системе цивилизационных координат можно скорее условно, чем содержательно-точно. Здесь так же, как в Восточно-христианской православной цивилизации называют государством-цивилизацией Россию, выделяется несколько государств-цивилизаций.

Это - прежде всего Индия, Китай и Япония. С этими странами традиционно связывается происхождение цивилизаций в прошлом, их формирование в современном мире. Н.Я. Данилевский называл индийский и китайский культурно-исторические типы одними из наиболее цивилизационно развитыми.

Да что там гиганты с точки зрения этногеополитических параметров. Даже небольшая Кампучия была родоначальницей своеобразной кхмерской цивилизации, одной из старейших в Юго-Восточной Азии. Также как и такие средние этногеополитические образования, как вьетнамская, корейская, тайская

цивилизации. Словом, для любителей статистических определённостей есть над чем поломать голову при оценке структуры Восточно-буддийской цивилизации.

Сегодня ВБЦ можно структурировать следующим образом:

1) северная часть - Китай, Монголия, Северная Корея;

2) дальневосточная - Япония, Южная Корея, Тайвань, Сингапур;

3) южная - Индия, Бангладеш, Шри Ланка, Мьянма (Бирма), Непал, Бутан, Бруней;

4) юго-восточная - Индокитай: Вьетнам, Таиланд, Кампучия, Лаос, Северо-Восточная Малайзия, Северная Индонезия;

5) зарубежные диаспоры.

1.2. терминология Термин «Восточно-буддийская цивилизация» введён нами с участием профессора П.В. Чернова. Ряд исследователей отмечает, что само понятие «буддийская цивилизация» малоупотребимо. Например, А. Тойнби, одним из первых использовавший в качестве основного критерия для определения локальных цивилизаций их конфессиональную принадлежность, буддизм в этом качестве почему-то не признавал. Он разделил ареал буддийской цивилизации по страновому признаку: «китайская», «корейская», «японская», «вьетнамская», «тибетская» с подключением к ней калмыков цивилизации.

Не повезло буддийской цивилизации и в России. Родоначальник русской истории как науки С.М. Соловьёв, сравнивая буддизм с христианством, вообще отказал буддизму в «добротворчестве», назвал его эгоистической религией из-за ухода буддистов от реальной жизни в нирвану.

О. Шпенглер, хотя и соглашался с понятием «буддийская цивилизация», тем не менее также рассматривал эту цивилизацию по преимуществу как негативное явление в истории мировых цивилизаций. Всё по той же причине, что и С.М. Соловьёв, причислял буддийскую цивилизацию к одной из форм нигилиз

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ма наряду с двумя другими формами - стоицизмом и социализмом (см. Философские концепции ранней Махаяны и генезис буддийской цивилизации).

Разумеется, подобные оценки буддизма не беспочвенны. В буддийских текстах нирвана трактуется как конец существования, освобождение, высшее наслаждение и т.д. Что даёт основание многим исследователям рассматривать нирвану как антипод бытия, апофеоз пассивности и отрицания внешнего мира.

Всё это есть в доктрине нирваны. И, конечно, не стимулирует в её приверженцах мирскую активность. Культивирует в них пассивность и уход от мира.

Один показательный пример. В 20-е гг. ХХ в. в Монголии практически уполовинилось количество работников-мужчин.

Без всяких войн и революций. Просто большая часть мужского поголовья подалась в буддийские монастыри как раз с наивной надеждой обрести ту самую нирвану, которая и составляет символ веры в буддизме.

Поэтому, безусловно, примитивизация буддизма, заканчивающаяся, как правило, его оглуплением, способна принести людям немало вреда. Как, например, процедура флагеляции (самоистязания по якобы примеру Господа, страдавшего за грехи человеческие) в католичестве или исламе. Столпничество в православии, когда верующий забирается на 10–15-метровый столп и сидит там без еды и воды по несколько месяцев, а то и лет, в ожидании апокалипсиса.

Но есть примеры и прямо противоположного свойства. В странах буддийского ареала распространения известны факты чрезвычайной социальной активности и хозяйственной деятельности. Речь идёт о современной модернизации, которая имеет небывалый успех именно благодаря опоре на традиционные буддийские ценности.

Поэтому с нашей точки зрения не так уж и принципиально важно, какая терминология используется для обозначения Восточно-буддийской локальной цивилизации. А это как минимум

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

с десяток близких по смыслу названий. Для порядка перечислим некоторые из них.

Это - «буддийская цивилизация», «ведийская цивилизация», «индо-буддийская цивилизация», «индуистская цивилизация», «конфуцианская цивилизация», «китайско-конфуцианская цивилизация», «синтоистская цивилизация», «вьетнамская цивилизация» и др.

Все они с разной степенью предметности отражают конфессиональные, пространственно-географические, этнические, исторические, региональные, страновые и другие особенности в общем-то единой цивилизационной общности. Конфессионально она формируется на общем корне - буддизме как одной из трёх мировых религий. Геополитически - это, безусловно, Восток. Относится к восточному типу локальных цивилизаций.

Поэтому и представляется нами как Восточно-буддийская цивилизация.

1.3. Название Восточно-буддийская цивилизация - скорее условное, продиктованное исторической традицией, чем содержательноточное. Сегодня буддизм не доминирующая конфессия на всей территории Восточно-буддийской цивилизации. Здесь главное в другом аспекте специфики ВБЦ. Именно буддизм послужил основой - вера, культ, организация, повседневная практика - для всех более поздних отпочкований от него - индуизма, конфуцианства, даосизма, синтоизма. Поэтому мы и ведём речь о Восточно-буддийской цивилизации, а не, скажем, индуистской или конфуцианской. Статус мировой религии на сегодняшний день имеет только буддизм.

Возникнув в VI в. до н.э. в Индии, буддизм стремительно распространился за её пределами. В разные периоды истории мирового Востока буддийская традиция одухотворила культуру всей Южной, Юго-Восточной, Северной, Северо-Восточной и Средней Азии. Это как раз и есть географический и климатиче

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ский ареал многих восточных цивилизаций, сгруппированных нами в Восточно-буддийскую цивилизацию. Разумеется, со временем модифицировался и сам буддизм. Но именно буддизм является культурно-синтезирующим началом для всего этого цивилизационного пространства.

Распространению буддизма в таком чрезвычайно этнически и конфессионально пёстром регионе мира, каким является Азиатский континент, способствовала его чрезвычайная веротерпимость. Она предопределила мирное сосуществование буддизма с другими культурами вплоть до симбиоза со многими из них.

1.4. Философия жизни Буддизм - это не просто мировая конфессия. Это - философия, образ, стиль жизни. На Западе только к ХХ веку осознали, что философия - это не умствование или любовь к мудрствованию, как переводится с греческого термин «философия».

А сама жизнь, экзистенциализм. На Востоке философия всегда была прежде всего самой жизнью, а уже затем умствованием.

Буддийская цивилизация - это мысль и опыт последователей учения Будды, живших и проживающих в разных уголках мира, в разные исторические эпохи. Философия буддизма оказывала и продолжает оказывать огромное влияние на культуру, идеологию, политическую и социальную структуры общества Азиатского континента.

Причём влияет не только концептуально. Но и материально в форме текстов. Буддизм дал толчок развитию книгопечатания, массовому обмену литературы. Известно, что начало всех цивилизаций на Востоке - Великий шёлковый путь прокладывали не только и, может быть, даже не столько торговцы, сколько буддийские проповедники с текстами сутр и шастр.

Универсум Восточно-буддийской цивилизации проявляется не только в идеологической сфере, но и в организации хозяйства. Социальная философия буддизма сформировала и другой универсум - политическую модель управления государством и

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

обществом, прошедшую проверку на прочность во многих странах Азии и сохраняющую свою актуальность до сих пор (см. Философские концепции ранней Махаяны и генезис буддийской цивилизации).

1.5. В России Буддизм актуален и в России. Он является представителем традиционных религий в нашей стране. По разным оценкам буддистские верования разделяют до 2 млн россиян. Главным образом в Калмыкии, Бурятии, Туве, на Алтае, среди автохтонов Дальнего Востока.

В изучение Восточно-буддийской цивилизации и культуры большой вклад внесли русские путешественники и учёные П.К. Козлов, А.М. Позднеев, С.Ф. Ольденбург. К числу видных буддологов и учёных принадлежат Ф.И. Щербатский, О.О. Розенберг, Б.М. Бонгард-Левин, В.И. Рудой, В.П. Андропов и др.

(см. Основы религиозных культур и светской этики - Буддизм.

1.6. Определение Мы считаем, что за основу можно взять формулировку, предложенную С.Ю. Лепеховым в книге «Философия Мадьяминов и генезис буддийской цивилизации». Под буддийской цивилизацией понимается социально-историческое явление большой длительности, хронологические рамки которого определяются на временном промежутке от эпохи Ашоки (III в. до н.э., охватывавшей территорию Индии и Афганистана) до наших дней. Характеризуется особой культурой, хозяйственным укладом и формой политической организации общества и гетерохронно, то есть не одновременно асинхронно существовавшей на евразийском пространстве от Калмыкии на западе до Японии на востоке, от Бурятии на севере до Индонезии на юге.

Общей идейной основой является учение, зафиксированное в буддийском каноне и комментариях. Социально-историческая

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

память - собственная единая историография (см. Русская народная линия. - ruskline.ru).

1.7. Pax buddhica - срединный путь Мир буддизма формировался на основе синтеза прошлых и современных цивилизаций с учётом опыта многих поколений самых разных этносов Азии. Причём этот опыт тщательно отбирался. Будда определил своё учение как «срединный путь», «отбрасывание крайностей». Это не означает следования за обывательской умеренностью, осторожностью и предусмотрительностью. Хотя и в этих срединных смыслах, на наш взгляд, нет ничего откровенно предосудительного. Не всем же быть провозвестниками новых ценностей и смыслов.

Избегать крайностей в буддизме не значит сторониться для себя определённости, тем более оформленности позиции, что как раз и отличает обывательский смысл поведения. Наоборот.

Отторгнуть крайности значит уйти от поверхностного, неустойчивого, внешнего восприятия мира в пользу постижения его внутренних, глубинных, онтологических, пользуясь философским определением, смыслов и ценностей.

Не случайна медиаторная функция буддизма между разными цивилизациями и культурами, этносами и народами. Между индийцами и греками, кушанами, бактрийцами и индийцами, индийцами и китайцами, индийцами и тибетцами, тибетцами и монголами, китайцами и корейцами, китайцами, корейцами и японцами.

Хорошо известна также посредническая миссия буддизма между религиозно-философскими школами в Индии, между ведийской и брахманийской культурами, между даосизмом

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

и конфуцианством в Китае, синтоизмом и конфуцианством в Японии. Буддийская цивилизация не дожидалась распада своих предшественниц. Она воспринимала их ценности, добавляя к ним собственные (см. Философские концепции ранней Махаяны и генезис буддийской цивилизации).

В этом, собственно, и состоит универсум буддизма как «универсальной церкви» (А. Тойнби) Восточно-буддийской цивилизации.

1.8. Ценности и смыслы Прагматичные китайцы, прежде чем развернуть масштабную модернизацию в конце 80 - начале 90-х годов, провели всекитайские социологические исследования. Институт социологии Народного университета в Пекине опросил 1800 человек в 13 провинциях и городах страны. Среди опрошенных были представлены все социальные слои и группы населения.

Результаты опроса показали собственно то, что всегда было присуще китайской ментальности - приверженность Традиции и преемственность поколений. Положительную оценку среди 14 основных качеств личности получили: приверженность середине, совесть, преданность и почтительность детей к родителям, гуманность, интеллект, трудолюбие, бережливость, рыцарство.

Далее, в порядке убывания - прагматизм, утилитаризм, личные достоинства (частная мораль), повиновение, завистливость, лживость (см. Глава 4. Сравнительный анализ мировых цивилизаций. 4.2. Конфуцианско-буддийская цивилизация: путь золотой середины).

Коллективистские ценности буддизма и конфуцианства оказались в почёте и у современных японцев. Социологический анализ был проведён бывшим премьер-министром Японии Я.

Думается, что эти данные об анализе настроений строителей «конфуцианского капитализма» в Китае и «адаптирующегося коллективизма» в Японии в случае проведения подобного

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

анализа, вряд ли бы значительно отличались от настроений населения и в других странах буддийского ареала распространения. Они опровергают бытующие на Западе мнения о тормозе коллективистских ценностей в экономическом развитии и социальной модернизации.

2. ИСПОЛьЗОВАть ДРЕВНОСть ВО БЛАгО СОВРЕМЕННОСтИ

Этот мудрый афоризм Мао Цзэдуна, который сегодня в Китае трактуется как творческое соединение «всеобщих принципов марксизма-ленинизма с конкретной практикой Китая», был положен в основу современного «китайского пути к социализму» другим китайским мудрецом Дэн Сяопином.

2.1. Социализм с китайской спецификой

Вот как выглядит социалистическая «великолепная семёрка» Дэна:

1) опора на собственные силы или ставка на национальные традиции и особенности Китая;

2) практика - критерий истины;

3) приоритет науке и технике;

4) исторически длительный этап реформ;

5) синтез рыночной экономики с социалистическими принципами управления (первенство государства);

6) привлечение иностранного капитала и передовых технологий;

7) политическая открытость внешнему миру.

Здесь на первый взгляд трудно сразу разобраться, где Традиция, а где современность. Видимо, всё нужно оценивать в комплексе, что и подчёркивают китайские пропагандисты мудрости Дэн Сяопина. По крайней мере марксизм в глаза не бьёт.

Присутствует всё та же знаменитая «середина».

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Она позволила внести в привычную марксистскую фразеологию ряд лингвистических новшеств. Среди них - трактовка интеллигенции как части рабочего класса (у Сталина речь шла о «прослойке» между рабочим классом и крестьянством); признание частной собственности юридически равноправной формой собственности; право крестьян на землепользование; создание смешанных с иностранным капиталом предприятий и зон свободной торговли (НЭПовская практика Ленина).

2.2. Конфуцианство.

Постановка в политике проблемы добродетели 25 июля 2008 г. китайцы во всём мире отмечали 2555 лет со дня рождения Конфуция. Храм Конфуция - Кунфу. Правитель Неба: отец - муж - жена. Надпись на могиле: «Мудрейшему из мудрейших». Его потомки в 76 поколении бежали на Тайвань (1949). Ошибка Сталина - ставка на безграмотного и к тому же негодяя Мао Цзэдуна. Надо было выбирать Чан Кайши, аристократа и умницу. Храм Конфуция на 16 га земли имеет 463 помещения. Девиз Конфуция: если человек не учится, Природа его увядает.

2000 лет все императоры посещали храм Конфуция. Сегодня посещают руководители Компартии Китая. Они, как и императоры, считают, что мораль правителей - основа порядка.

Конфуций предлагал начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому. «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю её», - его любимые принципы. Независимо от Аристотеля трактовал политику как всеобщее благо. Её эффективность - как отражение морали, а не результата.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их цзюнь-цзы - благородные. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

(ли), которые они прекрасно знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим.

Благородный чиновник должен следовать справедливости - дао. Этот термин первоначально означал путь, т.е. готовность чиновника к опале и отставке, если в Поднебесной не будет справедливости.

2.3. Патернализм по-китайски Это: государство = семья. Царь = отец, старший в роду. Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи. Призвание царя - накормить народ, обогатить и обучить его.

Песня 50-х гг. ХХ в. до событий на острове Даманский (1969):

«Русский с китайцем - братья навек». Сталин = вождь всех народов, отец нации. Всем понятно. Непонятно другое - почему власть всегда противостоит народу, враждебна ему.

Конечно, Конфуций не чудак-утопист. Он считал иерархию в обществе естественной. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желали примириться со своим естественно низким местом в обществе.

2.4. Характерные черты сословного общества Большая часть истории мировых цивилизаций прошла в сословной системе. Она затрудняет не переход из сословия в сословие, а пребывание вне любых сословий. Каждый член сословного общества знает, что вывалиться из своего сословия нельзя.

Можно только на дно. Поэтому вынужден сохранять себя в рамках. Социальные низы есть в любом обществе. Сословное общество из-за своего устройства минимизирует их численность.

Сословные политические системы Сословные общества порождают составные политические системы: 1) монархии с аристократиями; 2) монархии с демо

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

кратиями; 3) аристократии с демократиями. Позднее Аристотель опишет этот опыт в стройную систему форм правления.

В сословных обществах встречаются трёхсоставные политии - политические системы, объединяющие все 3 формы власти: монархию, аристократию и демократию.

В Древней Индии впервые в истории цивилизаций общество распалось на 4 сословия (варны) со строгой эндогамностью, утвердившейся к концу I тысячелетия до н.э., и чётко определённым родом занятий: 1) брахманов (священнослужителей);

2) кшатриев (правителей и воинов); 3) вайшьев (земледельцев, торговцев) и 4) шудр (лиц физического труда, слуг). Впоследствии в рамках варн возникли более мелкие, но столь же замкнутые группы - 5) касты (джати). Их около 600. Это деление сохранилось до наших дней. Например, Джавахарлал Неру - потомок брахманов.

Его внучка Индира Ганди вышла замуж за потомка скотоводов, т.е.

из сословия вайшьев.

Структурированность Чем хороши сословия? Общество, чтобы осуществлять полноценную власть над государством, должно быть структурировано. И чем сложнее оно структурировано, тем эффективнее оно осуществляет эту власть. Структурируется общество, прежде всего, корпорациями. Любые корпорации, кроме герметических антисистемных, чем бы они ни были, как бы у разных народов на протяжении тысяч лет ни назывались (фратриями и сиссикиями, филами и трибами, общинами и сотнями, слободами и цехами, гильдиями и проч.), есть благо для общества.

Развитая корпоративность обеспечивает базу для построения свободного общества. А сословное общество корпорировано уже с самого начала. Его первые корпорации - это сословия.

Хотя в дальнейшем отстраивались и другие. Например, создавались университетские корпорации или корпорации жрецов, корпорации попечителей и последователей храма, корпорации

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

любителей псовой охоты (См. В.Л. Махнач, С.О. Елишев. Политика. Основные понятия: справочник, словарь. М., 2008).

Переходы В большинстве цивилизаций из сословия в сословие перейти можно было всегда. В разные исторические эпохи то легче, то труднее. В эпоху Столетней войны во Франции (XV в.), чтобы стать дворянином, достаточно было явиться к сеньору на службу и заявить, что у тебя 5 поколений благородных предков Вермандуа. Никто этих благородных искать не стал бы. Сеньор рассуждал просто: «Если правду говорит, значит, я сделал ценное приобретение. Ко мне на службу поступает настоящий шевалье. Если врёт, но окажется доблестным воином, значит, достоин звания».

Роль вождя. Царская власть и её происхождение В ведийской цивилизации Древней Индии, а потом и у нас на Руси с пришествием варягов, впервые обосновался институт вождя. Затем вождь превратился в царя. Произошло расширение царской власти в ущерб традиционному самоуправлению.

Царская власть становится наследственной.

2.5. Социология общества ВБЦ Для модели общества, утвердившейся на пространстве ВБЦ, характерны следующие общесоциологические черты и особенности:

в экономике - строго-нормативно, иерархически выстроенная организация производства с господством государственных и корпоративных форм собственности от транснациональных корпораций до деревенских лавочек. Это позволяет достигать:

1) железной дисциплины труда; 2) сверхприбылей за счёт главным образом самоэксплуатации в мелком и среднем бизнесе;

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

в социальной сфере - преобладание коллективизма, родо-племенных и семейных форм отношений при ярко выраженном институте патернализма;

в культуре - традиционализм и преемственность, конфессиональный плюрализм и веротерпимость к другим культам, идеологический национализм.

2.6. Этнический фактор Индия дала одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения, отражающего этническую доминанту ведической и всех последующих цивилизаций.

Веды - значит ведать В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников - Вед. Означает знание, вдение. Корень слова тот же, что и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об их общих (арийских) истоках.

Ведийская цивилизация находилась на родоплеменной стадии развития. Племя являлось основной ячейкой и принципом организации. Сколько-нибудь стабильных крупных объединений не наблюдалось. Ведийская Индия представляла собой арену напряжённой борьбы арийских племён между собой и с коренным населением. Социальное единство племени постепенно подтачивалось, имущественное неравенство нарастало.

Арийцы = лошадь+корова Несомненно, арийцы исходно - великие скотоводы. Они точно одомашнили лошадь и предположительно - корову. Дикий предок лошади (малорослая лошадь Пржевальского) - животное весьма своенравное, но предок коровы - тур, а это страш

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ный бык! Так что нужно было быть незаурядными скотоводами, чтобы одомашнить два таких вида. Подвиг этот сопоставим лишь с подвигом древнейших арабов, одомашнивших верблюда.

Арии первыми встали на колесницы (иными словами, обзавелись танковыми войсками). Отсюда грандиозные завоевания арийского переселения. А позднее потомки ариев первыми научились сражаться верхом. И появление колесничих, и появление всадников стимулируют сословность, как и наличие развитого скотоводства рядом с развитым ремеслом.

Вообще определённый род занятий формирует и определённые стереотипы этнического поведения - этнопсихотип.

Ариев отличает: 1) традиционность, 2) вольнолюбие и 3) неудобоуправляемость. Как это похоже на основные черты русского характера. Кроме того, ариям долгое время не приходилось заниматься грандиозными ирригационными работами, поэтому они были мало восприимчивы к социалистической идее.

Естественно, никакой этнической арийской общности уже очень давно нет. Однако устойчивые стереотипы воспроизведения сословных структур первоначальных арийцев были свойственны их потомкам до недавнего времени. Сословными являлись и общества Древности, связанные с индоевропейцами, общества Средневековья и общества Нового времени.

2.7. Прошлое в настоящем Переход от прошлого к настоящему, преемственность между цивилизациями и эпохами на Востоке облегчается тем, что даже в современном буддизме, не говоря уже о конфуцианстве, можно найти немало общего между протестантской этикой, давшей, по мнению М. Вебера, жизнь капитализму, и современной практикой.

Общие ценности Этими общими положениями вполне могут рассматриваться такие жизненные установки на Западе и на Востоке, как: 1)

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

прилежание; 2) бережливость; 3) новаторство; 4) индивидуализм, против которого в буддизме так восставали наш историк С.М. Соловьёв и немецкий философ О. Шпенглер; 5) извлечение выгоды.

Особенные Разумеется, есть и особенные ценности ВБЦ, правда, не только ей одной присущие. Но всё-таки особенные. В их числе:

1) коллективизм как главный принцип организации всей общественной и во многом личной жизни;

2) приоритет государственности;

3) стремление к гармонии человека и природы;

4) религия не столько как мировоззрение, сколько как образ жизни, поведенческая практика и этнопсихотип;

5) ориентация на духовное самосовершенствование и потусторонний мир, земное существование преходяще, потому и не очень ценно.

2.8. Смыслы

1) Гармонический тип личности в конфуцианской ветви Восточно-буддийской цивилизации. Воспринимает Вселенную как космос. Одушевлён внутренней гармонией, не подлежащей человеческому управлению. Не имеет и мысли об эволюции.

Полный покой. Мир достиг своей цели.

2) Аскетический тип в индо-буддийской части ВБЦ. Переносит бытие как заблуждение. Пытается от него скрыться за мистическую трактовку мира. Способен покинуть мир без надежды и желания улучшить его. Не считает возможным посягать на скрытую от разума космическую суть мирового порядка (см.

Методологическая преамбула. - YourLib. net).

КОНфеССИОНАЛьНыЙ фАКТОР

В лекции рассматриваются религиозные и мировоззренческие основы Восточно-буддийской цивилизации.

Цивилизационно систематизирующей ВБЦ религией был и остаётся буддизм как общепризнанная мировая конфессия. Все более поздние ответвления от буддизма, безусловно, важны и играют определяющую роль в различных частях ВБЦ. Поэтому есть смысл рассмотреть их все, чтобы выявить полную картину по основному критерию Восточно-буддийской цивилизации.

1. БуДДИЗМ. ИНДуИЗМ. гАНДИЗМ Религия, основанная Гаутамой Буддой в VI в. до н.э. Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте - тхеравада, «школа старейшин» или хинаяна, «малая колесница», буддизм представляет собой главным образом философию и этику.

Цель верующих - достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего бренного «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

достигается через такие ценности, как 1) смирение, 2) щедрость,

3) милосердие, 4) воздержание от насилия и 5) самоконтроль.

Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных Будд и будущих Будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придаёт значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

В Индии Буддизм процветал примерно до 500 г. до н.э. Затем он постепенно пришёл в упадок, был поглощён индуизмом и в XI в.

почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день.

1.1. Хинаяна и Махаяна Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии - в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непале и Бутане, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии.

За пределами Азии буддисты проживают: в США - 600 тыс., в Южной Америке - 160 тыс. и в Европе - 20 тыс. Данные по общей численности буддистов в мире расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета от 250 до 600 млн человек.

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий.

1.2. Символ Веры Им в буддизме, коротко говоря, являются два понятия - нирвана и карма. В санскрите карма означает поступок, деяние.

Разумеется, как всякое действие, карма имеет моральный смысл, влияющий на оценку личности.

Нирвана - полная противоположность карме. Это - конец существования, эмансипация, освобождение, спокойствие, невысказанное. То есть антипод бытию, апофеоз пассивности и отрицания внешнего мира.

Поэтому все последующие отходы от буддизма стремились всё-таки приблизиться к действительности. Ведь нельзя же всем жить, пребывая в нирване. Кому-то надо работать, создавать и поддерживать материальный мир.

Сангха (уход от реальности) - монашеский образ жизни, всегда соседствует с обыкновенными верованиями, предусматривающими жизнь в обществе. Значит - работу, семью, служение Отечеству и т.д.

Вопросы Б.С. Старостин и Ю.П. Старостина правильно отмечают, что модернизация привнесла в модельное общество ВБЦ существенные экономические и социальные изменения. В связи с чем возникают вопросы:

1) Является ли поддержка сангхи фактором успеха модернизации?

2) Может ли различие в приходской активности монахов оказаться важным для будущего развития ВБЦ?

Ведь, скажем, во многих буддийски ориентированных странах численность монахов-мужчин весьма значительна.

Мы уже приводили в пример Монголию, где до Второй мировой войны в монастырях оказалась большая часть мужчин, и

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

развитие страны едва не прекратилось. Просто некому стало работать.

Сангха и модернизация Причины участия сангхи в модернизации объясняются весьма незамысловатым образом: 1) зависимостью от материальной помощи мирян, отсюда - долг сангхи заботиться о мирянах; 2) сангха должна оказывать помощь властям за покровительство, быть лояльной по отношению к ним; 3) необходимость бороться с угрозами буддизму со стороны политической, идеологической экспансии иностранных государств.

Но при этом сангха всегда политически амбициозна и нередко противостоит политике властей. Поэтому рекомендуется властям использовать сангху всегда с оглядкой на конкретику (см. Ерасов А.Л. Хрестоматия цивилизаций, с. 432).

1.3. Буддийская экономика В связи с модернизацией восточных обществ заговорили о разных формах так называемой буддийской экономики. По общему мнению, к этому экономическому типу относятся так называемые промежуточные технологии между традиционными и современными видами производства. Ранее считалось, что ни буддизм, ни наследующий ему индуизм не способны в силу своей нематериальной заряженности к развитию социально-экономического прогресса. Сегодня эти взгляды считаются устаревшими.

Буддийская экономика опирается на производство из местных ресурсов и предназначена для местного потребления. Её суперпревосходство перед современными технологиями капитализма и социализма - экологическая основа, отказ от безрассудного использования невосполнимых природных ресурсов.

Сарводайя шрамадана В 60-е годы ХХ века в Индии и Шри Ланке зародилось и потом распространилось на другие страны ВБЦ Сарводайя шра

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

модана. Сингальские слова образованы от санскритских слов «сарва» - «всё»; «удайя» - «пробуждение»; «шрама» - «энергия», «труд»; «дана» - «вклад», «участие», «отдача», «пожертвование».

Всё это словосочетание интерпретируется как отдача своего труда и энергии для пробуждения всех. Не случайно сарводайю нередко характеризуют как «гандистский буддизм» по имени выдающегося борца за свободу Индии М. Ганди. Цель этой разновидности буддизма, если не вдаваться в религиознофилософские подробности, - не будет материального прогресса без морального совершенствования личности (см. там же, с.

Причём эта цель реализуется не только в личном, но и в групповом поведении. Это первый принцип сарводайи. Второй - «вежливая речь», как между членами одной семьи. Третий - созидательная деятельность. И четвёртый буддийскосоциальный принцип сарводайи - равенство независимо от условий жизни, принадлежности к касте, классу, расе, политическим убеждениям (там же).

1.3. Индуизм Попытался одним из первых освободиться от безысходности для всего общества буддийской нирваны. Возник тоже в Индии, но пятью веками позже буддизма. Естественно, сохранил множество родимых пятен буддизма. Начиная с символа веры.

Он так же, как и в буддизме, состоит из двух принципов - буддийской кармы как закона действия и воздействия и сансары - своего рода отредактированной нирваны. Уже не отречение от бренного мира, а признание его круговорота:

рождение-смерть-рождение. Если хотите - разновидность индуистской диалектики. Сравните у Гегеля: тезис-антитезиссинтез. Или у христианства: смертию смерть поправ.

« образования «Кемеровский государственный университет» в г. Прокопьевске Рабочая программа дисциплины Экономика и социология труда Направление подготовки 080400.62 Управление персоналом Направленность (профиль) подготовки Квалификация (степень) выпускника Бакалавр Форма обучения Очная Прокопьевск 2014 СОДЕРЖАНИЕ 1. Перечень планируемых...»

«ЛИСТ СОГЛАСОВАНИЯ от..2015 Содержание: УМК по дисциплине «Социология бизнеса» Рабочая программа для студентов направления 39.04.01 Социология» Магистерская программа «Социология управления» очная форма обучения. Тюмень, 2015 г. Автор: Чернышев А.А. Объем 25 стр. Должность ФИО Дата соглаРезультат соглаПримечание сования сования Заведующий кафедРекомендовано Протокол заседания рой общей и эконоАкулич к электронному кафедры от..2015..2015 мической социолоМ.М. изданию № гии Председатель УМК...»

«Одег Божков. СОЦИЛОГИЯ. Курс лекций О. Б. Божков Социология Курс лекций Издательство ЭЙДОС Санкт-Петербург 2015 О. Б. Божков. Социология. Курс лекций. - СПб, «Эйдос», 2015. - ??? с. Б7 ISBN: 978-5-904745-51-6 Книга содержит курс лекций, прочитанный для студентов не социологических специальностей и методическое пособие для них же «Как писать реферат по социологии». Адресована студентам и всем, кто интересуется, что же такое социология и что она изучает. © О. Б. Божков © Издательство «ЭЙДОС»...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Кемеровский государственный университет» Прокопьевский филиал (Наименование факультета (филиала), где реализуется данная дисциплина) Рабочая программа дисциплины (модуля) «Социология» (Наименование дисциплины (модуля)) Направление подготовки 460302/03470062 Документоведение и архивоведение (шифр, название направления) Направленность...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Филиал федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Кемеровский государственный университет» в г. Прокопьевске Рабочая программа дисциплины Социология труда Направление подготовки 080200.62 Менеджмент Направленность (профиль) подготовки Управление человеческими ресурсами Квалификация (степень) выпускника Бакалавр Форма обучения Очная Прокопьевск 2014 СОДЕРЖАНИЕ 1. Перечень...»

«Д.С. Бразевич СОЦИОЛОГИЯ Санкт-Петербург МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ УНИВЕРСИТЕТ ИТМО Д.С. Бразевич СОЦИОЛОГИЯ Методические указания к выполнению контрольной работы для студентов заочной формы Санкт-Петербург УДК: 316 Бразевич Д.С. Социология: Методические указания к выполнению контрольной работы для студентов заочной формы– СПб: Университет ИТМО, 2015.–. 24-с. Методические указания к выполнению контрольной работы для студентов заочной формы: подготовлено в...»

«Цивилизация - это живая реальность. Различные цивилизации существуют и развиваются уже не первую тысячу лет. Они имеют сложную, динамичную (и поэтому неподдающуюся однозначным определениям) природу. У каждой цивилизации есть свои силовые поля, которые либо притягивают в их ареалы конкретные этнические и другие сообщества, либо отталкивают их. Это своего рода «картина маслом», позволяющая реальнее и точнее представить этногеополитическую карту мира. Владимир ЖИРИНОВСКИЙ ЛДПР СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ...»

«Цивилизация - это живая реальность. Различные цивилизации существуют и развиваются уже не первую тысячу лет. Они имеют сложную, динамичную (и поэтому неподдающуюся однозначным определениям) природу. У каждой цивилизации есть свои силовые поля, которые либо притягивают в их ареалы конкретные этнические и другие сообщества, либо отталкивают их. Это своего рода «картина маслом», позволяющая реальнее и точнее представить этногеополитическую карту мира. Владимир ЖИРИНОВСКИЙ ЛДПР СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ УНИВЕРСИТЕТ ИТМО А.А. Антипов СОЦИОЛОГИЯ И ФИЛОСОФИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ Учебное пособие Санкт-Петербург Антипов А.А. Социология и философия государственной службы. – СПб: Университет ИТМО, 2015. – 78 с. В пособии рассмотрены философские и социологические теории государственной службы, исторические и социальные основы российской государственной службы, ее современная структура и особенности функционирования, причины негативного образа...»

«ЛИСТ СОГЛАСОВАНИЯ от..2015 Содержание: УМК по дисциплине «Социология духовной жизни» для студентов направления 39.03.01 (040100.62) Социология профили подготовки «ЭС», «СТиПСЗ» очной формы обучения Автор: Ильина И.В. Объем 43 стр. Должность ФИО Дата Результат Примечание согласования согласования Заведующий кафедрой Протокол заседания Рекомендовано к общей и кафедры от..2015 Акулич М.М. электронному..2015 экономической изданию № социологии Председатель УМК Протокол заседания...»

«СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А. Сычев ОБЩЕСТВОЗНАНИЕ Рекомендовано ФГУ «ФИРО» в качестве учебного пособия для образовательных учреждений, реализующих образовательные программы среднего общего образования в пределах основных профессиональных образовательных программ СПО с учетом профиля профессионального образования Министерство образования и науки Российской Федерации ФГУ «Федеральный институт развития образования» Регистрационный номер рецензии № 114 от 14.05.2010 3-е издание,...»
Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам , мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.

Индуистско-буддийская традиция-цивилизация

Индуистско-буддийская традиция-цивилизация, как и китайско-конфуцианская, принадлежит к иной метатрадиции, нежели ближ-невосточно-средиземноморская с ее склонностью к монотеизму и конструированию взаимоисключающих оппозиций типа Бог -личность, разум – эмоции, общее – личное, материальное – идеальное. Для индуистско-буддийско-дальневосточной метатрадиции (при всей кардинальной разнице между цивилизациями Индии и Китая) характерна противоположная тенденция к нечеткости и нерасчлененности оппозиций, к взаимопроникновению и смешению, казалось бы, фундаментально противоположных начал -жизни и смерти, сущего и несущего, макро – и микромира, к широким семантическим и логическим ассоциациям, наконец, к несколько иной структуре мышления как такового.

Основанная на интроспективных метафизических спекуляциях, на стремлении найти спасение и освобождение вне материального феноменального мира, в слиянии с Абсолютом, индо-буддийская традиция характеризуется явно выраженным акцентом на религиозно детерминированное индивидуальное поведение. Генеральная установка здесь – высшая ценность небытия, исключение из мира сансары, кармического круговорота. Поэтому на переднем плане в этой цивилизации не хорошо организованный и покорный воле высшего, порой склонный к фанатизму социум, как то характерно для исламского мира вплоть до наших дней, но именно отдельный человек как кузнец своего счастья. Не индивидуум как свободная личность, как самостоятельная и защищенная правопорядком критически мыслящая индивидуальность в античном стиле, но именно отдельно, особняком от всех (хотя и рядом, бок о бок с другими такими же) стоящий, занятый мыслями о собственном спасении член коллектива, в первую очередь своей общины и касты.

Высшая установка на интроспекцию индивида, ищущего освобождения от мира, повлекла за собой многие характерные черты индийского и близких ему, в основном буддийских, обществ. С одной стороны, это организационная рыхлость религиозных доктрин и крайняя степень терпимости, граничащая с безразличием к соседу: каждому практически предоставлена необычайно широкая свобода в практике религиозных отправлений, что, однако, компенсируется системой жестких социальных ограничений. С другой – внешняя нейтральность^даже безразличие индивида и общества к власти как таковой, к администрации, к государству.

Органы власти в странах индуистско-буддийского мира существуют как бы вне индивида и его группы (семья, община, каста), а контакты с ними практически ограничиваются выплатой податей и исполнением необходимых общегосударственных повинностей и обязательств. Но что показательно: социальная индифферентность такого рода в общем безболезненно воспринималась государством. Не нуждаясь ни в деспотическом произволе ни в чрезмерном административном усердии, государство в индо-буддийском регионе – будь то Индия, страны Юго-Восточной Азии и тем более Тибет, где светская власть находилась в руках Далай-ламы, – было практически гарантировано от нежелательных для него социальных катаклизмов, а умиротворяющее воздействие религии с ее ориентацией на спасение вне феноменального мира и культом необходимой для достижения этой цели этической нормы способствовало желанной стабильности структуры в целом.

Индийская религиозная традиция не стимулировала активность и предприимчивость человека, если только речь не шла о поисках спасения. Жесткая кастовая система была преградой, намертво отрезавшей социально-престижную перспективу; социальная мобильность здесь, в отличие, скажем, от мира ислама была сведена до минимума: никакие богатства и удачные повороты судьбы не сделают тебя более значительным и уважаемым по сравнению с теми, кто принадлежит к более высоким кастам по рождению. И эта бесперспективность лишний раз ориентировала честолюбивого индивида в сторону религиозного поиска вне феноменального мира.

Несколько иначе, но похоже обстояло дело и там, где каст не было В буддийских странах значимость аскезы, самоотречения, монашеского обета всегда была столь высока, что все мирское, включая жажду наживы, на шкале общепринятых ценностей оказывалось внизу, вне зоны престижа и сознательных устремлении, и это также не могло не оказывать своего воздействия на весь образ жизни. Соответственно проблемы равенства или социальной сггоаведливосгиддяиндуистеко-буддийскойтрадиции-цивилизации никогда не были актуальными – они решительно вытеснялись привычным представлением о высшей справедливости кармы, воздающей каждому по его заслугам. И все это в сумме своей сводилось к одному и тому же: на земле, в мире феноменального, каждый уже получил то, на что мог рассчитывать; если тебе этого мало, устремляй свои помыслы и старания в сторону вне-феноменальной высшей Реальности.

Казалось бы, в индуистско-буддийской религиозной традиции должен был задавать тон тот же фатализм, что и в исламе, может быть, даже более мрачный, так сказать, с «загробным» оттенком. Это, однако, не так. Парадоксально, но закон кармы с ориентацией на интроспекцию ищущего престижного спасения индивида оказался тесно связанным с альтруистической в своей основе этикой. Спасая себя, человек должен был проявить искреннюю заботу о других – как ближних, так и дальних, включая вообще все живое: только так он мог улучшить свою карму или достичь нирваны. Далеко не случайно священный принцип ахимсы вышел на передний план и в индуизме, и в буддизме. Следуя же по пути высшей этики, человек не может быть фаталистом: слишком многое здесь зависит от него самого. Словом, активно формируя фундамент собственного спасения, каждый вместе с тем столь же активно вносит вклад в общий фонд благожелательной взаимосвязи и взаимопонимания, что в свою очередь способствует стабильности социальной структуры.

Это тесно связано с еще одной существенной характеристикой индуистско-буддийской религиозной традиции – с высокой культурой чувств. Сфера чувств свойственна всем людям, она хорошо известна и миру ислама, ею пронизана лирика великих арабских и персидских поэтов. Но, несмотря на это, эмоции человека в догматике ислама должны были быть достаточно однозначно ориентированы в сторону Аллаха или великого пророка Мухаммеда. В разных формах, от фанатичной страсти-ревности фидаинов до радения-зикра странствующих дервишей, от исступленной молитвы простого верующего, особенно в дни поста, до будничной преданности нормам ислама, эмоции правоверного обычно едва ли не всецело принадлежали именно его вере и Аллаху. Каждый мусульманин всегда был горд тем, что он принадлежал к умме, этому вселенскому социуму правоверных. Что же касается взаимоотношений между людьми и особенно отношения к женщине, то все это, с точки зрения высоких чувств, стояло на заднем плане.

В индийской традиции тоже большое место занимает преданность богу – бхакти. Но сфера чувств этим не ограничивается. Напротив, воспитанные на эпических сказаниях индийцы отличаются развитой культурой чувств, от сентиментальных переживаний до готовности к самопожертвованию, от высокой страсти и любовного пыла до столь же высокого долга (именно это последнее чувство подчас побуждало вдов, включая весьма молодых, добровольно идти на костер, где сжигался труп мужа, – тот самый обычай сати, с которым долго боролись религиозные реформаторы в Индии). И все эти чувства не только существовали сами по себе, но имели социальное признание, сознательно и активно культивировались, что и рождало ту самую возвышенную культуру чувств, о которой идет речь.

К индо – буддийской цивилизации относятся страны и народы Южной и Юго – Восточной Азии. Южная Азия расположена к югу от Гималаев на полуострове Индостан, в Индо – Гангской низменности. Сегодня регион включает в себя семь государств: Индия, Пакистан, Бангладеш, Непал, Бутан, Шри – Ланка, Мальдивы. В настоящее время Пакистан, Бангладеш, Мальдивы являются исламскими странами. Самое крупное государство Южной Азии - Индия, население которой насчитывает 1,1 млрд. чел. Учитывая невысокое качество индийских переписей, эксперты настаивают на большей численности, по которой Индия вполне может сравниться с Китаем. Несмотря на парадоксы статистики, ясно одно, что Китай и Индия лидируют в мире по демографическому потенциалу. Растет и экономический потенциал Индии. Страна словно выходит из многолетней летаргии и уверенно начинает набирать экономический вес и определять свои стратегические приоритеты. Индия и Китай – пожалуй, единственные страны мира, имеющие благодаря численности населения внутренний рынок, достаточный для построения независимой экономики. Многие аналитики обещают Индии четвертое место в мире по валовому национальному продукту к 2020 г.

При этом Индия – один из важнейших центров мировых цивилизаций, страна древнейшей самобытной культуры, хранительница арийско – ведических традиций.

В Индии проживает множество народов, говорящих на разных языках и относящихся к разным расовым типам. Это индусы, выходцы из Европы, монголоиды (близкие к китайцам и тибетцам), дравиды и многие другие. С ХV в. стал формироваться язык «хинди», хоть как – то пытавшийся объединить разноплеменные и разноязыкие сообщества в один народ. От этого слова и произошло название «Индия». Однако, народ единым не стал. Как и прежде, индийцы - это гуджаратцы, сикхи, бенгальцы, бихарцы, телугу, тамилы, раджастанцы, пенджабцы, ассамцы, кашмирцы и др. В настоящее время в Индии зарегистрировано около 850 этносов и 1652 языка, из которых 15 считаются государственными. Индийские бумажные банкноты печатаются на 17 языках. В период британского колониального завоевания появилось весьма точное определение «люди, говорящие на хинди». Одновременно складывался и другой язык – урду. Слово обозначает «лагерь», прежде всего в смысле «военный лагерь». Мусульмане завоевывали Индию, обращали в ислам ее население, приносили свои языки: персидский, арабский. Постепенно формировался язык индусских мусульман, язык военного лагеря – урду. Урду и хинди очень похожи между собой, почти одинакова их грамматика, люди неплохо понимают друг друга. Два языка отражают две религии, две цивилизации, два культурно – исторических мира. Урду – язык ислама, он стал государственным языком Пакистана, а хинди распространен там, где процветает индуизм. Уходя из Индии, англичане разделили ее по религиозному признаку на индусское и мусульманское государства.

Индия – родина многих религий. Буддизм, брахманизм, джайнизм появились, например, раньше, чем христианство, получили широкое распространение, а затем начали вытесняться индуизмом. Индуизм возник на основе самой древней индийской религии – брахманизма и развивался под воздействием местных народных традиций. Поэтому индуизм так и не вышел за пределы Индии. Между тем в Индию приходили и другие религии: зороастризм, христианство. В VШ в. пришел ислам, объявленный государственной религией в период правления Великих Моголов. В колониальную эпоху большинство населения Индии составляли индуисты (70 %), мусульмане насчитывали около 30 %. Индуизм и ислам существенно отличаются друг от друга, что является важнейшей причиной конфликтов их адептов.

Широкое распространение буддизма в Индии началось в период правления царя Ашоки в Ш в. до н.э. Но на своей родине буддизм не прижился, будучи вытесненным индуизмом и исламом. За пределами Индии судьба учения Гаутамы Будды оказалась более счастливой. Смешиваясь с местными верованиями, оно быстро распространялось в Восточной и Юго – Восточной Азии. В наши дни буддизм весьма распространен в Китайском Тибете, и в целом в Китае (чань – буддизм), в Японии, Монголии, среди некоторых народов России – бурятов, тувинцев, калмыков, в Индонезии, Шри - Ланке; является господствующей религией в странах Юго – Восточной Азии: Таиланде, Лаосе, Камбодже, Вьетнаме, Мьянме.

Кастовая система. Самые ранние очаги урбанистической культуры и первые протогосударства в Северной Индии в долине Инда возникли в Ш тыс. до н.э. Они представлены величественными памятниками, известными по раскопкам в Хараппо и Мохенджо – Даро (находятся на территории Пакистана). Города были созданы неолитическими племенами под влиянием, а возможно при содействии шумерской цивилизации. Но сведения о них крайне скудны. Вскоре эта цивилизация исчезла, а на смену ей пришла культура индоариев, положивших начало древнеиндийскому очагу цивилизации.

Судьба ариев стала чуть ли не самым большим мифом – загадкой в истории, а благодаря гитлеровской Германии в массовом сознании она до сих пор прочно ассоциируется с человеконенавистнической и расистской идеологией. Между тем роль древних ариев в истории была огромной, их потомки сегодня заселяют Европу и Азию, на индоевропейских языках говорит большая часть человечества.

На рубеже Ш – П тыс. до н.э. арийские племена, консолидировавшиеся в районах Причерноморья и Прикаспия, стали энергично мигрировать в разных направлениях. Южная ветвь ариев, именуемая индоиранской, заселила Иран и Индию. Это даже запечатлелось в названии Ирана – страна ариев. Через территорию Афганистана арии проникли в Пенджаб, затем в долину Ганга и стали ее быстро заселять или оттесняя, или ассимилируя местные племена. Арии, судя по всему, уже были знакомы с социальным и имущественным неравенством. Из среды рядовых общинников в них выделились две влиятельные прослойки – жрецы – брахманы, хранители ритуально – мифологической памяти, отправлявшие сложные культы и пользовавшиеся огромным престижем; и правители – военачальники, они же аристократы – кшатрии, управлявшие общинниками. Таким образом, племена ариев уже были протогосударствами во главе с вождями - раджами. Выступая в роли субъектов власти – собственности и верховных редистрибуторов, правители – раджи собирали с общинников ренту – налог. В функции возглавляемого ими аппарата – администрации входили защита коллектива, организация его на различные общественные работы, судопроизводство, религиозные ритуалы. Жрецам – брахманам, как правило, выделяли части общих земель. Арии были глубоко погружены в религию, внимательно относились к религиозной символике, мифологии, мистике, культам и жертвоприношениям. Их отличала высокая эмоциональная напряженность в религиозных вопросах. Так были заложены основы индийской культуры, в которой на первом плане находятся религиозно – духовные проблемы.

Пиетет ариев к религии еще более обособлял брахманов и возвышал их над рядовыми общинниками. К тому же надо учесть и тот факт, что общины, состоявшие из большесемейных групп, включали в себя захваченных иноплеменников (даса). По большей части это были рабы, но дети рабов и ариев не всегда становились рабами. Структуризация общин становилась все более четкой, она жестко разграничивала ариев от покоренных ими народов. Кстати, сам термин «арий» (у иранцев ар, ир ) обозначает «благородный». Сложилась варново – кастовая система, состоящая из строго фиксированных статусов – сословий (варн, позже каст), раз и навсегда определявших место человека в обществе. Это уникальная черта индийской социальной организации, нигде более не повторившаяся. Одним из факторов ее возникновения многие ученые считают стремление ариев отгородиться от местных племен и не смешиваться с ними. Отсюда и идут истоки мифа об ариях, как о «высшей расе». Кастовый строй во многом обусловил две существенные особенности индийской цивилизации. С одной стороны, это сильная религиозно – мифическая практика, погруженность в религию. А что было еще делать индусу, социальная жизнь которого была строго определена кастой? Если он ничего не мог поменять в социальной организации, он погружался в свой внутренний духовный мир. С другой стороны, - это слабая политическая власть. Только завоевателям удавалось на время подчинить индусов и заключить их в имперскую организацию. Кастовый строй плохо взаимодействует с сильной политической властью, оставляет мало места для властных амбиций политических лидеров. Политическая власть усиливается, когда она сама организует людей в племена, нации, то есть выполняет свои обязанности быть символической властью обозначения, но встречаясь с уже организованным обществом, политическая власть часто отступает. Пример этого дает Индия, Афганистан с его сильной племенной организацией, многие африканские государства.

Рассмотрим варново – кастовую систему подробнее. Слово «варна» соответствует понятиям «вид», «разряд», «цвет». Возможно, происходит оно от слова «вар». В Зенд – Авесте – священной книге зороастризма (религии ариев) герой Юма рассказывает людям, как строить поселение «вар» - огороженное место, нечто вроде крепости, «вмещающее людей, домашний скот, собак, птиц и пылающие костры». Согласно преданиям, зафиксированным в Ригведе, разделение общества на варны существует вечно. Легенда повествует, что боги создали варны – сословия из частей тела Пуруши – своеобразного первочеловека, мирового тела и духа. Из уст Пуруши возникла варна жрецов – брахманов, из его рук – варна воинов – кшатриев, из бедер – варна простых земледельцев и скотоводов, рядовых общинников вайшья. А вот из ступней Пуруши появилась четвертая и самая низшая варна неимущих и неполноправных – варна шудр. «Брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Три высшие варны, генетически связанные с индоариями, считались почетными, особенно первые две из них. Представители этих арийских варн именовались «дваждырожденными», так как по отношению к ним исполнялся обряд второго рождения, т.е. обряд инициации, посвящения. Обряд производился в детстве и сопровождался надеванием на шею шнура, материал и цвет которого соответствовал варне. Обряд инициации давал право на обучение профессии и занятиям предков, после чего каждый мог стать домохозяином, т.е. отцом своего семейства.

Варна шудр была неполноправной. Шудры не имели права изучать веды, участвовать в обрядах и культовых отправлениях. Они не могли претендовать на высокое социальное положение, порой даже на самостоятельное хозяйство. Их уделом оставалось услужение, ремесленный труд и другие виды тяжелого и презираемого труда.

С течением времени в положении варн происходили некоторые изменения. Варна вайшьев постепенно теряла свои арийские привилегии, включая обряд второго рождения, и опускалась на социальной лестнице. Шудры, напротив, приобретали ряд присущих всем остальным варнам прав, и их статус повышался. К середине I тыс. до н.э. две высшие варны уже достаточно отчетливо противостояли двум низшим. Сверху находились жрецы и воины, администраторы и аристократы, снизу – труженики, производители, слуги, «дикие» поедатели мяса.

Варны освящались непререкаемыми религиозными нормами. Человек рождается в своей варне и навсегда принадлежит именно ей. В своей варне он создает семью, его потомки тоже навечно остаются в этой варне, продолжая его дело. Представители варн ни в коем случае не должны смешиваться между собой, им не только нельзя заключать браки, но даже питаться вместе. Рождение в той или иной варне – результат поведения человека в его прошлых жизнях. Такова идея круговорота непрекращающихся перерождений, облик которых зависит от кармы – суммы добродетелей и пороков в прошлых существованиях. Закон кармы ориентировал людей не на социальную активность, а на кармическое мышление, уход от активной социальной жизни в свой внутренний духовно – религиозный мир.

Система варн со временем становилась все жестче, сильнее, разветвленнее, обрастала новыми разрядами и подразрядами. Она трансформировалась в систему каст – замкнутых эндогамных групп людей, обычно наследственно занятых в определенной сфере деятельности. Каста - это португальское слово. Касты делились на джати (роды). Все жители огромного Индостана, а также вторгавшиеся иноземные племена захватчиков, - все вписывались в кастовую систему. Кастами становились племена, секты, профессиональные общности. Их число все время росло, доходя до нескольких тысяч. Принципиальным отличием новых каст от старых варн было то, что касты являлись корпорациями, т.е. имели четкую внутреннюю организацию – органы управления, кассы взаимопомощи, совместные ритуалы и обряды, определенный регламент профессиональной деятельности, нормы внутреннего и внешнего общения, свои обычаи, привычки, кухню, украшения, кастовые знаки. Главный принцип кастового строя был унаследован от системы варн и строго сохранялся индуизмом, - каждый принадлежит к своей касте по рождению и должен оставаться в ней всю жизнь. Жить вне этой системы, т.е. в положении изгоев, неприкасаемых - чандала , означало остаться вне общества, вне закона, на положении рабов, что было самым страшным для восточного человека с развитым коллективистским сознанием. Как следует из самого названия, члены любой другой касты считались осквернившимися, даже если они случайно дотрагивались до неприкасаемых.

В ХХ в. в эпоху модернизации вопрос о кастовом строе резко обострился, так как он становился препятствием для демократического капиталистического развития. Многие лидеры национально – освободительного движения задумывались над тем, как уничтожить или реформировать систему каст. Знаменитый Махатма Ганди, названный «отцом Индии», поставил вопрос о неприкасаемых, и связанном с ними расизме кастового строя. К середине ХХ в. неприкасаемые составляли 10 % населения Индии. Им разрешалось селиться в строго определенных районах, им нельзя было показываться в публичных местах, например, в парках, кинотеатрах и т.д. Ганди предложил назвать неприкасаемых хариджанами , то есть «детьми Божьими». Поборов сопротивление жены, он удочерил девочку из семьи неприкасаемых. Покидая пост лидера Индийского национального конгресса, Ганди заявил: «Отныне я прекращаю борьбу за независимость Индии и вместо этого начинаю борьбу за права неприкасаемых».

Однако, Ганди не отвергал кастовую систему в целом. Будучи глубоко верующим индуистом, он признавал, что Бог неслучайно разделил людей на различные касты. Доказывая необходимость и правомерность их существования, Ганди обращал внимание на то, что «принадлежность к касте ограничивает число доступных профессий, облегчая человеку выбор».

В настоящее время кастовая система в Индии сохранилась, однако любые проявления расизма, связанные с неприкасаемыми, поставлены вне закона. Кастовая система составляет важную отличительную особенность индийской цивилизации.

Религиозно – мифические практики. Вальтер Шубарт отнес индусов к аскетическому архетипу, для которого характерно бегство от мира. «Бежит» индус в религиозно – духовный космос, находящийся за пределами реальной обыденности. Бегство от мира – это высшая жизненная цель. Она достигается путем освобождения от привязанности к чему бы то ни было. Блаженство и высшее удовлетворение видится в погружении в себя в состоянии полной отрешенности. Исследователь Индии С.Ф.Ольденбург отмечал: «Европеец только в тюрьме и ссылке вникает в вечные вопросы, а индиец смотрит на суетливую жизнь как на тюрьму, из которой можно выйти только путем искания». Индо – буддийский тип ментальности обращен на внутренний мир человека, на индивидуальный поиск, на познание микро- и макромира, природы и человека. В индо – буддийской культуре разработано множество методов психологического самонаблюдения, медитации, освобождения «от себя». Лингвисты заметили, что в языке санскрита больше, чем в других языках, психологических терминов. По мнению М.Мюллера, «транседенция - это тенденция выходить за пределы эмпирических знаний. Трансендентальный темперамент приобрел, без сомнения, наиболее полное выражение в индийском характере, чем где – либо еще».

Мировидение индуса преимущественно космическое. Для него естественно, что, всё существующее в мире, включая человека, - это частицы единого всеобъемлющего целого, единого организма Космоса / Абсолюта / Брахмана. Космос – живой одухотворенный мир. Жизнь каждого живого существа соответствует ритму бытия. Все животные имеют душу и должны вести себя праведно. Человеческая жизнь воспринимается как единая космо – человеческая жизнь. Этим объясняются многие непривычные для европейца факты. Например, до 1930 г. заработная плата в Индии не была собственностью личности.

Всё существующее пронизывают гуны – чувственно невоспринимаемые силы природы. Есть гуны добродетели, страсти, невежества. Конечно же, нужно стремиться к гуне добродетели, для чего необходимо всё делать без привязанности, любви или ненависти, без желания что – либо получить взамен. У космоса есть геометрические символы – мандалы . Они используются как магические фигуры в ритуальной практике брахманизма. Одна из самых известных мандал – свастика – символ удачи (от санскритского «свасти» – хорошая удача), буддийский символ вечности.

Космическое мировидение ориентировано на религиозно – этическую доминанту. Божественный космический порядок поддерживается праведной жизнью. М.Ганди любил цитировать слова Кришны: «Каждый должен действовать, чтобы поддерживать Вселенную». Важнейшими религиозно – этическими понятиями являются дхарма, карма, сансара, мокша.

Дхарма (буквально «то, что держит», «держаться вместе») – это долг, обязанности всех живых существ, вытекающие из их положения в единой космической семье. Долг – средство для достижения высшего совершенства. Обязанности человека определяются кастой, профессией, полом, возрастом. Обязанности существуют и у животных. В индийском эпосе есть рассказ о праведном зайце, который встретил голодного брахмана и, зная, что тот не сможет его убить, бросился в костер, отряхнувшись от насекомых. Мудрое понимание дхармы в едином космосе бытия выразил Калидас: «Мир не создан для человека, и человек лишь тогда встает во весь свой рост, когда сознает достоинство и ценность жизни, ему не принадлежащей». В древнеиндийских законах Ману зафиксированы десять признаков дхармы: постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание вед, справедливость, негневливость.

Карма – сумма праведных и неправедных дел живого существа, определяющая его судьбу в последующих перерождениях. Конечная цель всех перевоплощений – соединение с Абсолютом. Последствия совершенного зла нельзя исправить покаянием и молитвой. Только накапливая добрые поступки и благонравие можно пройти перевоплощения от лягушки к человеку, от низшей касты к высшей, от высшей касты к Абсолюту. Карма рассматривается как воздаяние, естественная нравственная причинность по принципу «что посеешь, то и пожнешь». Сансара – это повторяющиеся циклы рождения и смерти в материальном мире. Мокша – преодоление закона кармы, освобождение от оков материального существования, от желаний, выход из круговорота рождений и смертей, слияние с Абсолютом. Это «смерть навсегда» в материальном мире и вечное блаженство.

В мировидении индуса уживаются два противоположных полюса жизненных целей, причем не только уживаются, но и находятся в равновесии. Один полюс – это отрешенность от мира, аскетизм, самоуглубленность. Недаром одним из символов индо – буддийской культуры стал посох отшельника. Другой полюс – это гедонизм, жизнерадостность, беззаботность. Джавахарлал Неру охарактеризовал индийцев как «народ, легко и радостно принимающий жизнь». Он писал: «Это был беззаботный народ, уверенный в себе и гордый своими традициями, народ, блуждавший в поисках таинственного, выдвигавший много вопросов, касавшихся природы и человеческой жизни, народ, придававший большое значение созданным им нормам и ценностям, но легко и радостно принимавший жизнь и встречавший смерть без особой боязни». Это путь благоговения перед жизнью. Считается, что высшая цель достижима лишь для единиц, все остальные - обычные люди, не способные отрешиться от желаний и страстей. Они должны жить и радоваться жизни. В Упанишадах - древнеиндийских философских текстах - даются советы: «Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай учением и обучением».

Духовные устремления индийцев весьма разнообразны, подчас противоположны. По словам И.А.Василенко, аскеза соседствует с оргиастическими культами, утонченная метафизика – с колдовскими и магическими приемами, тренинг духа – с совершенствованием тела, культивация чувств – с воспитанием беспристрастного отношения к миру.

Все это находит выражение в религии. Индо – буддийская культура – это царство этики и религии. В европейской философии выделяются две основные религии, распространенные в Индии: индуизм и буддизм. Однако, в Индии нет понятий «религия» и «индуизм». То, что европейцы называют религией, в представлении индийцев есть дхарма, включающая в себя обрядовые, культовые, моральные предписания. Индуизм и буддизм представлены множеством направлений, школ, сект, причем некоторые из них в индуизме отличаются друг от друга сильнее, чем собственно индуизм и буддизм. Буддизм вырос из брахманизма и других проиндуистских учений. В храмах Ориссы джайнские и буддийские святые помещены рядом с брахманистскими богами. Индуизм заимствовал элементы культа, искусства и даже святилища буддизма. Народные версии индуизма и буддизма очень похожи между собой. Индийские культурологи включают буддизм в брахманистско – индуистскую традицию.

Индуизм и буддизм стали органической, естественной формой для индийского типа ментальности. Индуизм – древнейшая религия, зародившаяся около 4 тыс. лет назад. Ее называют «ведической религией». Буддизм возник в середине I тыс. до н.э.

Индуизм – это причудливый сплав единобожия, многобожия и даже безбожия. Богов – множество, и Бог – един. Бог растворен во всем сущем, так может его и нет вовсе? Представители некоторых индуистских школ верят, что у каждого человека есть бессмертная душа – атман . Высшей реальностью является брахман – верховный дух, единый и неделимый, противопоставляемый иллюзорному эмпирическому миру. Главная цель человека состоит в постижении единства брахмана и атмана . Так достигается мокша (свобода). Разные течения индуизма поклоняются разным богам. Насчитывается до трех миллионов богов индуизма. Но все – таки можно выделить три основных бога (тримурти): Шива, Вишну и Брахма. Шива – бог – разрушитель и созидатель, жизненная сила, мужское начало, гроза демонов, покровитель аскетов. Вишну – бог – охранитель, бог добра и справедливости, мягкий и простой. Имеет множество аватар (перевоплощений; схождений божественной сути вниз, к земным, человеческим сущностям): Рамы, Кришны, Будды, Иисуса Христа. Брахма – бог – творец, созидатель всего из первоначального единства высшей реальности и вечности. Самыми популярными стали Шива и Вишну, в поклонение которым оформились два основных течения индуизма – шиваизм и вишнуизм.

Буддизм оформился в качестве оппозиционного течения брахманизму и кастовому строю. В противоположность кастовым устоям буддизм выдвинул принцип социального равенства. Буддизм принимает идеи дхармы, кармы, сансары, идеала освобождения от оков материального существования. Человеческая жизнь проходит в страданиях. Страдание – это вообще всеобщий закон бытия. Самая главная причина страданий – привязанность к материальному миру. Освобождение от всех привязанностей и соответственно страданий – это высшая цель жизни – нирвана . «Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны ». Слово «нирвана» буквально означает «затухание», «остывание». Ясного понимания нирваны в буддизме нет. Нирваны достигает индивидуальное сознание через просветление. Будда, как назвали основателя буддизма Сиддхартху Гаутаму, - это Просветленный.

Слабость государства. От религиозно – духовной сферы вновь перейдем к делам материальным, земным. Бегство от мира для индийца не было буквальным. Как заметил философ Раджу, индийцы были самым материалистическим народом именно поэтому веданта, буддизм снабдили их для равновесия самыми антиматериалистическими идеалами. Отрешенность же от мира в индуизме возможна лишь после того, как человек осуществит свои функции в обществе.

Освященная индуизмом система каст органично сочеталась с общинной организацией. Общинная форма организации универсальна. Специфика же Индии заключается в совмещении двух организационных матриц. Традиционная индийская община – это сложное социальное образование. На юге территориально она обычно включала в себя несколько соседних деревень, иногда целый округ, на севере страны общины были более мелкими и могли состоять из одного большого села, и прилегающих к нему мелких деревень. В южном варианте в каждой деревне были свои старосты и общинные советы (панчаяты), а также староста и панчаят большой общины. Северный вариант общины мог управляться одним старостой и панчаятом. В общину входили представители разных каст. Внутренняя жизнь общины строго регулировалась нормами общинного распорядка и кастовых взаимосвязей и подчинялась принципу джаджмани . Суть его сводилась к реципрокному обмену в обязательном соответствии с нормами варново – кастовой иерархии. Каждый член общины: земледелец вайшья, богатый брахман, для которого действовал запрет на земледельческий труд, ремесленник, презираемый убойщик скота или мусорщик шудра и т.д. – словом, каждый на своем месте должен четко выполнять свои обязанности, отдавая общине часть своего труда и доходов, но при этом он был уверен и в соответствующей помощи со стороны общины. Это делало общину саморегулирующейся и жизнеспособной, почти не зависящей от внешнего мира. Индийские города были организованы на тех же принципах общинно – кастовой системы.

Надстраиваясь над такой сильной организацией, индийское государство было структурно слабым. Как правило, государств было великое множество, они быстро сменяли друг друга, постоянно перекраивались их границы. При таком положении дел правители были заинтересованы лишь в удержании власти, у них не было ни времени, ни сил выстраивать систему администрации, идеологическую доктрину. Не было даже четкого определения права государства или государя на землю и все ресурсы, как в странах ислама или в Китае.

Длительные периоды децентрализации этого государственного космоса сменялись краткосрочными периодами централизации. Общинно – кастовая система одинаково устойчиво выдерживала и то и другое, а вот в государственном управлении сформировались две зоны, подстраивающиеся соответственно и к децентрализации и к централизации.

Первая зона – это многочисленные государственные образования – княжества, в которых раджа или махараджа выступал в качестве высшего правителя своих подданных, субъекта власти – собственности, главного редистрибутора. По сути он управлял рядом общин.

В случае централизации такие княжества включались в более широкую систему и получали обязанность выплачивать дань центру и пополнять центральную армию. Таким образом вырастала вторая зона управления, находившаяся под непосредственной властью центра. Эта зона состояла из областей – наместничеств во главе с губернаторами. Губернаторами чаще всего становились родственники правителя государства. Функционально власть губернатора была близка к власти раджи в своем княжестве. И тот и другой ведали налогами, судом, войском. Но раджа был наследственным и ближе стоял к общинам, а губернатор был лишь назначаемым и сменяемым чиновником, ответственным перед центром, и от общины его отделяла власть раджи. Более того, верховный правитель тоже выступал в качестве главного субъекта власти – собственности, из – за чего положение губернатора еще более осложнялось.

Взятый в целом этот организационный каркас, состоящий из общинно – кастовой системы и двух зон государственно – политического управления, с одной стороны, оказался весьма гибким, так как он регулярно подстраивался к очередной государственной конфигурации, складывающейся в ходе войн, междоусобиц, договоров и т.д., а с другой стороны, - достаточно крепким и устойчивым, так как удерживал в необходимых организационных формах индийскую цивилизацию, не доводя ее до распада и деградации.

В качестве примера рассмотрим организацию двух централизованных государств. В эпоху древности одним из самых значительных было государство Маурьев (317 – 180 гг. до н.э.). Его создал Чандрагупта (шудра по происхождению), захватив власть в Пенджабе и очистив эту часть Индии от греческих гарнизонов Александра Македонского. Сын Чандрагупты Биндусара расширил пределы государства на значительную территорию. Внук Ашока (268 – 231 гг. до н.э.) был последователем буддизма, хотел смягчить кастовое неравенство, продолжил завоевания, а также снискал славу реформатора. Администрация в государстве Маурьев была четко организована. Правитель и окружавший его совет сановников – паришад - выступали в качестве центрального исполнительного органа, ответственного за принятие важных решений и проведение их в жизнь. Также при правителе был тайный совет, состоящий из узкого круга доверенных лиц. В случае необходимости собирался совещательный представительный орган раджасабха , в который входили правители прежних независимых княжеств, сановники, аристократы, а также выборные от общин. Существовали специализированные ведомства, число, функции, названия которых постоянно менялись, реагируя на нужды управления. Например, в военном ведомстве одно подразделение ведало пехотой, другое – боевыми колесницами, третье – боевыми слонами, четвертое – снабжением, пятое – флотом и т.д. Ашока большое внимание уделял судопроизводству. При нем были кодифицированы нормы права. Он регулярно устраивал инспекционные ревизии в провинциях.

В эпоху нового времени почти вся Индия была объединена в империю Великих Моголов (1526 – 1707). Ее создателем был потомок правителя Моголистана Тимура, в прошлом сам правитель Ферганы, затем Кабула – Бабур. В 1526 г. его армия, вооруженная пушками и мушкетами, не дрогнувшая перед боевыми слонами, разгромила армию последнего делийского султана (Делийский султанат 1206 – 1526). Со времен султаната в Индии стал распространяться ислам. Бабур вошел в историю как просвещенный правитель, историк, поэт, автор знаменитого «Бабур – наме». «Золотым веком» империи Великих Моголов стало правление падишаха Акбара (1556 – 1605). Захватив многие районы и укрепив свою власть, мусульманский правитель провел масштабные реформы, заложившие прочные основы управления страной. Все земли были объявлены государственными. Был закончен генеральный земельный кадастр и четко определены суммы налоговых сборов с каждого из районов. Значительная часть земель была отдана на правах условного ненаследственного служебного владения (джагиров) военачальникам – джагирдарам. При Акбаре их насчитывалось около двух тысяч. Джагиры были крупными земельными владениями, приносившими своим владельцам огромные доходы. Статус джагира приобрели некоторые из подчинившихся Акбару княжеств. Среди джагирдаров индусов – индуистов было немного, около 20 %, все остальные были мусульманами.

Также существовали наследственные владения вассальных князей – заминдаров, плативших в казну дань и самостоятельно распоряжавшихся остальными доходами. В заминдарах могла воспроизводиться та же схема управления и земельных наделов, что и в империи в целом. Со временем земли – заминдари стали считаться частнособственническими. Около 3 % земли находилось в собственности мусульманского духовенства, совсем малое количество земли принадлежало индуистским храмам. Эти земли обладали налоговым иммунитетом.

Что касается государственного управления, в нем, как и прежде органично сочетались две зоны: местная и центральная. При шахе Джахане (1627 – 1658) почти вся территория Индии попала под власть империи. Но с расширением территории, империя слабела организационно. При кровавом правителе Аурангзебе (1658 – 1707) империя фактически распалась, открыв простор новым захватчикам, теперь уже европейским колонизаторам, из которых самыми сильными оказались англичане. Но британцы оказались не просто очередными покорителями. Они ввели Индию в полосу радикальной модернизации традиционного прошлого, глубоко задевшей идейно – институциональные основы индийской цивилизации. В середине ХХ в., как и всем завоевателям, пришлось уйти и англичанам, а обновленная, принявшая новые организационные формы индо – буддийская цивилизация продолжает жить.

Индуистско-буддийская традиция-цивилизация

Индуистско-буддийская традиция-цивилизация, как и китайско-конфуцианская, принадлежит к иной метатрадиции, нежели ближ-невосточно-средиземноморская с ее склонностью к монотеизму и конструированию взаимоисключающих оппозиций типа Бог -личность, разум – эмоции, общее – личное, материальное – идеальное. Для индуистско-буддийско-дальневосточной метатрадиции (при всей кардинальной разнице между цивилизациями Индии и Китая) характерна противоположная тенденция к нечеткости и нерасчлененности оппозиций, к взаимопроникновению и смешению, казалось бы, фундаментально противоположных начал -жизни и смерти, сущего и несущего, макро – и микромира, к широким семантическим и логическим ассоциациям, наконец, к несколько иной структуре мышления как такового.

Основанная на интроспективных метафизических спекуляциях, на стремлении найти спасение и освобождение вне материального феноменального мира, в слиянии с Абсолютом, индо-буддийская традиция характеризуется явно выраженным акцентом на религиозно детерминированное индивидуальное поведение. Генеральная установка здесь – высшая ценность небытия, исключение из мира сансары, кармического круговорота. Поэтому на переднем плане в этой цивилизации не хорошо организованный и покорный воле высшего, порой склонный к фанатизму социум, как то характерно для исламского мира вплоть до наших дней, но именно отдельный человек как кузнец своего счастья. Не индивидуум как свободная личность, как самостоятельная и защищенная правопорядком критически мыслящая индивидуальность в античном стиле, но именно отдельно, особняком от всех (хотя и рядом, бок о бок с другими такими же) стоящий, занятый мыслями о собственном спасении член коллектива, в первую очередь своей общины и касты.

Высшая установка на интроспекцию индивида, ищущего освобождения от мира, повлекла за собой многие характерные черты индийского и близких ему, в основном буддийских, обществ. С одной стороны, это организационная рыхлость религиозных доктрин и крайняя степень терпимости, граничащая с безразличием к соседу: каждому практически предоставлена необычайно широкая свобода в практике религиозных отправлений, что, однако, компенсируется системой жестких социальных ограничений. С другой – внешняя нейтральность^даже безразличие индивида и общества к власти как таковой, к администрации, к государству.

Органы власти в странах индуистско-буддийского мира существуют как бы вне индивида и его группы (семья, община, каста), а контакты с ними практически ограничиваются выплатой податей и исполнением необходимых общегосударственных повинностей и обязательств. Но что показательно: социальная индифферентность такого рода в общем безболезненно воспринималась государством. Не нуждаясь ни в деспотическом произволе ни в чрезмерном административном усердии, государство в индо-буддийском регионе – будь то Индия, страны Юго-Восточной Азии и тем более Тибет, где светская власть находилась в руках Далай-ламы, – было практически гарантировано от нежелательных для него социальных катаклизмов, а умиротворяющее воздействие религии с ее ориентацией на спасение вне феноменального мира и культом необходимой для достижения этой цели этической нормы способствовало желанной стабильности структуры в целом.

Индийская религиозная традиция не стимулировала активность и предприимчивость человека, если только речь не шла о поисках спасения. Жесткая кастовая система была преградой, намертво отрезавшей социально-престижную перспективу; социальная мобильность здесь, в отличие, скажем, от мира ислама была сведена до минимума: никакие богатства и удачные повороты судьбы не сделают тебя более значительным и уважаемым по сравнению с теми, кто принадлежит к более высоким кастам по рождению. И эта бесперспективность лишний раз ориентировала честолюбивого индивида в сторону религиозного поиска вне феноменального мира.

Несколько иначе, но похоже обстояло дело и там, где каст не было В буддийских странах значимость аскезы, самоотречения, монашеского обета всегда была столь высока, что все мирское, включая жажду наживы, на шкале общепринятых ценностей оказывалось внизу, вне зоны престижа и сознательных устремлении, и это также не могло не оказывать своего воздействия на весь образ жизни. Соответственно проблемы равенства или социальной сггоаведливосгиддяиндуистеко-буддийскойтрадиции-цивилизации никогда не были актуальными – они решительно вытеснялись привычным представлением о высшей справедливости кармы, воздающей каждому по его заслугам. И все это в сумме своей сводилось к одному и тому же: на земле, в мире феноменального, каждый уже получил то, на что мог рассчитывать; если тебе этого мало, устремляй свои помыслы и старания в сторону вне-феноменальной высшей Реальности.

Казалось бы, в индуистско-буддийской религиозной традиции должен был задавать тон тот же фатализм, что и в исламе, может быть, даже более мрачный, так сказать, с «загробным» оттенком. Это, однако, не так. Парадоксально, но закон кармы с ориентацией на интроспекцию ищущего престижного спасения индивида оказался тесно связанным с альтруистической в своей основе этикой. Спасая себя, человек должен был проявить искреннюю заботу о других – как ближних, так и дальних, включая вообще все живое: только так он мог улучшить свою карму или достичь нирваны. Далеко не случайно священный принцип ахимсы вышел на передний план и в индуизме, и в буддизме. Следуя же по пути высшей этики, человек не может быть фаталистом: слишком многое здесь зависит от него самого. Словом, активно формируя фундамент собственного спасения, каждый вместе с тем столь же активно вносит вклад в общий фонд благожелательной взаимосвязи и взаимопонимания, что в свою очередь способствует стабильности социальной структуры.

Это тесно связано с еще одной существенной характеристикой индуистско-буддийской религиозной традиции – с высокой культурой чувств. Сфера чувств свойственна всем людям, она хорошо известна и миру ислама, ею пронизана лирика великих арабских и персидских поэтов. Но, несмотря на это, эмоции человека в догматике ислама должны были быть достаточно однозначно ориентированы в сторону Аллаха или великого пророка Мухаммеда. В разных формах, от фанатичной страсти-ревности фидаинов до радения-зикра странствующих дервишей, от исступленной молитвы простого верующего, особенно в дни поста, до будничной преданности нормам ислама, эмоции правоверного обычно едва ли не всецело принадлежали именно его вере и Аллаху. Каждый мусульманин всегда был горд тем, что он принадлежал к умме, этому вселенскому социуму правоверных. Что же касается взаимоотношений между людьми и особенно отношения к женщине, то все это, с точки зрения высоких чувств, стояло на заднем плане.

В индийской традиции тоже большое место занимает преданность богу – бхакти. Но сфера чувств этим не ограничивается. Напротив, воспитанные на эпических сказаниях индийцы отличаются развитой культурой чувств, от сентиментальных переживаний до готовности к самопожертвованию, от высокой страсти и любовного пыла до столь же высокого долга (именно это последнее чувство подчас побуждало вдов, включая весьма молодых, добровольно идти на костер, где сжигался труп мужа, – тот самый обычай сати, с которым долго боролись религиозные реформаторы в Индии). И все эти чувства не только существовали сами по себе, но имели социальное признание, сознательно и активно культивировались, что и рождало ту самую возвышенную культуру чувств, о которой идет речь.